ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В X ВЕКЕ

Равноапостольный Наум Охридский († 910) – ученик святых Кирилла и Мефодия и сотрудник святителя Климента Охридского. Вместе со святителем Климентом они были прозваны «новыми Моисеем и Аароном». В Германии их схватили и заключили в тюрьму, но по Божиему мановению темница потряслась, цепи спали с узников и они свободно покинули место своего заключения.

Впоследствии, когда Климент нёс святительские труды в Охриде, святой Наум выстроил Архангельский монастырь на южном берегу Охридского озера, который на века стал источником крепости и прибежищем для бедных и увечных. Вокруг него собралось множество иноков, потому что он был мудрым наставником, строгим подвижником, чудотворцем и молитвенником. Он неустанно трудился над переводом Священного Писания на славянский язык.

Святой Наум преставился 23 декабря 910 года и был погребён в устроенном им монастыре. От мощей святого Наума доныне совершаются чудеса.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-naum-ohridskij

Равноапостольный Са́вва Охридский

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

9 августа

ЖИТИЕ РАВНОАПОСТОЛЬНЫХ КЛИМЕНТА,

АРХИЕПИСКОПА ОХРИДСКОГО,

НАУМА, САВВЫ, ГОРАЗДА И АНГЕЛЯРА

Святые равноапостольные Климент, епископ Охридский, Наум, Савва, Горазд и Ангеляр были славяне, ученики святых Кирилла и Мефодия (память 11 мая). Вначале они подвизались на ниве просвещения в Моравии, где после святителя Мефодия епископом был святой Горазд, прекрасно знавший славянский, греческий и латинский языки. Святые Климент, Наум, Ангеляр и Савва были пресвитерами.

Просветителям-славянам противостояла сильная латино-немецкая группа миссионеров, опиравшихся на поддержку папы и покровительство моравского князя Святополка. Борьба развернулась вокруг вопросов о необходимости богослужения на славянском языке, Filioque и субботнем посте. Папа Стефан VI запретил богослужение на славянском языке.

Сторонники трехъязычной ереси, обрекавшей славянский народ на забвение языка предков, с помощью княжеской власти предали суду учеников святого Мефодия, в том числе и святого Климента. Их подвергли жестоким истязаниям: нагими влачили по терновнику, долго держали в тюрьме, как и ранее их духовного отца святого Мефодия. Впоследствии (в 886 году) одних из узников – молодых – продали работорговцам-евреям, и они оказались на венецианском рынке. Выкуп славянских просветителей и доставку их в Константинополь осуществил посол византийского императора в Венеции Василий Македонянин. Других славянских исповедников, пожилых по возрасту, подвергли изгнанию. Неизвестно, куда направился святой Горазд и где нашел себе приют святой Савва. Наум и Ангеляр ушли в Болгарию.

В 907 году под ударами мадьяр пала Моравия, и моравские беженцы потянулись в Болгарию по тем же дорогам, которыми когда-то шли изгнанные ими святые просветители.

Славянских исповедников болгары встретили с почетом и просили ввести богослужение на славянском языке. Болгарский князь Борис «с великим усердием искал» таких людей, как ученики святого Мефодия, ибо прилагал большое усердие к просвещению своего народа. Просветители сразу же приступили к изучению славянских книг, собранных болгарской знатью.

Вскоре святой Ангеляр скончался, а святой Климент получил назначение учительствовать в Кутмичивице – области в юго-западной Македонии. В Восточной Церкви на должность учителя избирался человек достойный, известный своей благочестивой жизнью и обладавший даром слова. Святой Климент еще в Моравии был в чине «стоявших на степени учителей». В Болгарии святой Климент исполнял должность учителя до 893 года. Он организовал в первую очередь школу при княжеском дворе, достигшую высокого уровня в царствование Симеона, а в юго-западной Македонии создал школы отдельно для взрослых и детей. Святой Климент обучал детей грамоте. Общее количество его учеников было огромным: только избранных, принадлежавших к клиру, известно 3500 человек. В 893 году святой Климент был возведен в сан епископа Дремвицы или Велицы, а его место занял святой Наум.

Святитель Климент первым из болгарских иерархов стал служить, проповедовать и писать на славянском языке. К тому же он систематически готовил клириков из славян. Трудился святитель во славу Божию до глубокой старости. Обессилев настолько, что уже не мог заниматься делами кафедры, святитель обратился к царю Симеону с просьбой об увольнении. Царь убедил святителя не оставлять кафедры, и святой Климент решил продолжить епископское служение. После этой беседы он отправился на отдых в Охриду, в созданный им монастырь. Там святитель продолжил переводческую деятельность и перевел значительную часть Цветной Триоди. Вскоре святой епископ тяжело заболел и мирно отошел ко Господу в 916 году. Тело святителя было положено в гроб, сделанный его собственными руками, и погребено в Охридском Пантелеимоновом монастыре.

Святитель Климент считается первым славянским писателем: он не только продолжил переводческое дело, начатое святыми Кириллом и Мефодием, но и оставил свои писательские труды – первые образцы славянской духовной литературы.

Многие слова и поучения равноапостольного Климента перешли на Русь, где с любовью читались и переписывались русскими благочестивыми христианами.

Мощи святых Горазда и Ангеляра почивают близ Берата в Албании, останки святого Наума – в монастыре его имени около Охридского озера.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-savva-ohridskij

Прп. Фанти́на чудотворца, в Солуни (Фессалоникийского) (IX–X)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

12 сентября

ЖИТИЕ

Преподобный Фантин чудотворец родился в Калабрии от Георгия и Вриены. Восьми лет он был отдан в монастырь и с детства привык к подвигам. С юности он скитался по пустыням, оставаясь часто без пищи по 20 дней и не имея одежды. В таких подвигах преподобный прожил 60 лет. Под конец жизни, избегая преследования сарацин, он удалился со своими учениками Виталием и Никифором к Пелопоннесу. Проповедуя пути спасения, преподобный посетил Коринф, Афины, Лариссу и Солунь, где поклонился мощам святого великомученика Димитрия (память 26 октября). Скончался мирно в глубокой старости в конце IХ или начале Х века.

См. также: «Память преподобного отца нашего Фантина» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-fantin-solunskij-fessalonikijskij

Прп. Феодо́сия Нового, врача (IX–X)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

20 августа

ЖИТИЕ

Из жизнеописания преподобного Феодосия Нового известно лишь то, что он был врачом.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodosij-novyj-vrach

Блгв. и равноап. царя Бори́са, во Святом Крещении Михаи́ла (907), принявшего Крещение со своим народом в IX веке (Болг.)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

15 мая

ЖИТИЕ

Равноапостольный подвиг его был предсказан ему дядей, святым Бояном. Первые годы правления царя Бориса складывались неудачно. Болгарам приходилось часто воевать с соседними народами, страну посещали голод и мор, и в 860 году Болгария находилась в бедственном состоянии. Царь Борис видел спасение страны, пребывавшей в язычестве, в просвещении ее верой Христовой.

Во время одной из войн болгар с греками взят в плен именитый придворный Феодор Куфара, ранее принявший иноческий постриг. Он был первым человеком, посеявшим семена евангельские в душе болгарского царя. В одном из походов греками была взята в плен малолетняя сестра царя Бориса и воспитана при дворе византийского императора в православной вере. Когда скончался император Феофил, царь Борис решил воспользоваться благоприятным случаем, чтобы отомстить грекам за предыдущие поражения. Однако вдова императора, Феодора, проявила мужество и послала вестника к болгарскому царю с предупреждением, что она сама готова защищать империю и посрамит противника. Царь Борис предпочел мирный союз, и в знак примирения состоялся обмен пленных Феодора Куфары и царевны болгарской, которая еще более расположила брата к христианской вере.

Несколько позже в Болгарию был послан святитель Мефодий, просветивший вместе со своим братом Кириллом славян светом Христовой веры. Святитель Мефодий совершил Крещение царя Бориса, его семейства и многих бояр. Болгары-язычники, узнав об этом, хотели умертвить царя Бориса, но их заговор был разрушен новокрещеным царем, а болгарский народ, лишенный мятежных вождей, добровольно принял Крещение. Между Византией и Болгарией был заключен мир, основанный на единстве веры, который не нарушался до конца правления благоверного царя. Большое участие в духовном утверждении болгарского народа принял Греческий патриарх Фотий. В 867 году в Болгарию были посланы проповедники от Римского папы, с этих пор в течение трех лет в Болгарии царил раздор между Греческой и Римской Церквами. Состоявшийся в 869 году Собор в Константинополе положил конец распре, и 3 марта 870 года Болгария окончательно присоединилась к Восточной Церкви, и православие в ней еще более утвердилось. В Болгарии прославились святые подвижники: святители Горазд (память 27 июля) и Климент Охридский (память 27 июля). Благоверный царь Борис украшал страну храмами и способствовал распространению благочестия, впоследствии в Болгарии была учреждена патриаршая кафедра. На склоне лет святой царь Борис удалился в монастырь, оставив престол сыновьям Владимиру и Симеону. Находясь в монастыре, благоверный царь узнал о том, что правивший после него Владимир стал на путь отступничества от христианства. Сокрушаясь о происшедшем, святой Борис вновь облачился в царские одежды, наказал непокорного сына и, лишив его зрения, посадил в темницу. Поручив правление младшему сыну Симеону, благоверный царь Борис возвратился в монастырь. Лишь однажды он вышел из него для отражения нашествия венгров. Преставился святой благоверный царь Борис, в Святом Крещении Михаил, 2 мая 907 года.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-boris-v-kreshchenii-mihail-bolgarskij

Прп. Стефа́на Новосиятеля Константинопольский (912)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

22 декабря

ЖИТИЕ

Преподобный Стефан[1] родился и воспитание получил в Константинополе. Родители его, Захария и Феофания, отличались благочестием и добродетелями христианскими; жили они недалеко от святого храма первомученика архидиакона Стефана. Феофания, мать преподобного, еще во время беременности им соблюдала строгое воздержание относительно пищи: до самого рождения его она вкушала только хлеб с овощами и воду, в своей матерней утробе уже приуготовляя подвижника. И как только родился младенец, у него на груди обнаружилось прекрасное изображение креста, которое было видимым знамением того «распятия плоти со страстями и похотями» (Гал.5:24), какое проявил он в последующей своей жизни. Воздержание он начал соблюдать еще в младенческих пеленах, когда питался грудью своей матери: он не принимал молока матери, если она предлагала ему кормление по принятии обильной пищи. И это случалось многократно и продолжалось тогда по два и по три дня, так что родственники святого младенца, наблюдая то, недоумевали и сокрушались. Но это нисколько не вредило здоровью дитяти. Младенец был крещен, возрастал и был отнят от груди матерней.

Достигнув отроческого возраста, он охотно и с прилежанием занялся книжным учением, соблюдая повиновение своим родителям. Когда же архиерейскую кафедру занял святой Мефодий[2], то по устроению Божию благочестивый Захария, отец Стефана, удостоен был сана пресвитерского с причислением к клиру великой Константинопольской церкви; в то же время и богомудрый Стефан принял пострижение и поступил в число клириков той же церкви и, между прочим, предсказал скорую кончину своему родителю. На восемнадцатом году, по смерти своего отца, преподобный Стефан подъял на себя подвиг затворничества; уединясь в церкви святого и верховного апостола Петра, он пребывал там в непрестанной молитве и питался только овощами.

Здесь он вскоре получил в своем подвиге ободрение свыше: однажды ночью явился к нему Апостол Христов и сказал:

– Мир тебе, чадо. Да будет тебе во благо сие начало добродетельного жития твоего и да укрепит тебя в том Господь.

Прожив так три года, Стефан сподобился еще видения священномученика Антипы[3], который, явившись ему, сказал:

– Мир тебе, чадо; будь внимателён к себе; не оставлю тебя.

Это внушение расположило преподобного еще более усилить свой подвижнический труд в молитве и посте; с этого времени он только однажды или дважды в неделю вкушал овощи и притом без соли. Проводя так жизнь, Стефан достиг высокой степени нравственной чистоты, удостоился сана святительского и совершил многие чудеса.

В двенадцатом году царствование благочестивого царя Василия[4] и сороковом – жизни Стефана произошло великое землетрясение, от которого церковь святого Антипы, при которой в то же время обитал преподобный, разрушилась совершенно. И удалился преподобный с того места и поселился в одной гробовой пещере и провел в ней двенадцать лет. В это время все волосы на голове его и на бороде, а равно и зубы выпали и всё тело его пришло в расслабление, так как в пещере той была большая сырость; и преподобный дошел до крайней степени умерщвления плоти своей. Изнурив таким образом плоть свою, он потом вышел из пещеры, но и после того постелью ему служила простая доска, покрытая жестким рубищем. Потом он принял Ангельский схимнический образ и только в Господские праздники, по совершении Божественной службы, вкушал по одной овощинке и немного воды. Так питаясь, сей блаженный гражданин отечества небесного в продолжение пятидесяти лет проходил свой тесный, строго подвижнический путь жизни и на семьдесят третьем году всего жития[5] своего, а лучше сказать, умерщвления плоти своей, предал дух свой Богу.

Примечания

[1] Новосиятелем преп. Стефан назван потому, что сиял, подобно древним подвижникам, святою жизнью.

[2] Св. Мефодий – патриарх Константинопольский с 842–846 гг.

[3] Священномуч. Антипа, епископ Пергама Асийского, скончался в 95 г., память его (11 апр.) была особо чтима в Царьграде, куда при Феодосии Великом (379–395 гг.) был перевезен из Пергама бык, в коем сожжен был св. Антипа.

[4] Василий Македонянин, т е. в 879 г.

[5] В 912 году.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-stefan-novosijatel

Мч. Гобро́на, во Святом Крещении Михаи́ла (Кахетинского князя), и с ним 133-х воинов (914) (Груз.)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

30 ноября

ЖИТИЕ

Мученик Гоброн, во Святом Крещении Михаил, и с ним 133 воина – грузинские мученики Х века. Мученик Михаил, происходивший из знатного княжеского рода, с юных лет отличался храбростью и неустрашимостью, за что и был прозван Гоброном (что значит на арабском языке «мужественный, храбрый»).

В 914 году арабский военачальник Абдул-Касим, опустошив Армению, захватил Тбилиси и осадил крепость Квели, защищаемую святым Гоброном и его воинами. После 28-дневной осады, вероломно нарушив заключенное перемирие, арабы ворвались в крепость и пленили ее стойких защитников во главе с Гоброном.

Грузинский царь Адарнасе II (881–923) выкупил многих пленных, но на выкуп святого Гоброна арабы не согласились. Эмир предложил ему принять ислам, обещая свободу и богатство, но получил решительный отказ. Тогда на глазах у святого Гоброна были истреблены 133 его воина, также отказавшиеся отступить от веры во Христа. Святой Гоброн, омочив в крови мучеников палец, изобразил на своем лбу крест и, возблагодарив Господа за ниспосылаемый мученический венец, кротко и незлобиво принял смерть через усекновение главы 17 ноября 914 года. Автор «Мученичества Михаила (Гоброна)» (914–918) Тбетский епископ Стефан повествует, что тело святого Гоброна и тела 133-х его воинов были зарыты в общую яму. «Чудный свет почти каждую ночь освещал могилу святых мучеников, множество больных, приходивших на могилу святых, получали здравие». Грузинская Церковь причислила мученика Гоброна и его воинов к лику святых и установила их память в день мученичества – 17 ноября.

Равноапп. Кли́мента, архиепископа Охридского (916)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

9 августа

ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ КЛИМЕНТА,

АРХИЕПИСКОПА ОХРИДСКОГО

По происхождению славянин, был учеником св. равноапостольных Мефодия († 885 г.; память 11/24 мая) и Кирилла († 869 г.; память 11/24 мая) и помогал святым братьям в деле просвещения славянского народа и в их борьбе за чистоту православия в Моравии. После изгнания из Моравии славянские исповедники свв. Ангеляр, Климент и Наум прибыли в Болгарию, где их встретили с почетом и просили ввести богослужение на славянском языке. Просветители сразу же приступили к изучению славянских книг, собранных болгарской знатью.

Вскоре св. Ангеляр скончался, а св. Климент получил назначение учительствовать в Кутмичивице – области в юго-западной Македонии. В Восточной Церкви на должность учителя избирался человек достойный, известный своей благочестивой жизнью и обладавший даром слова. Св. Климент еще в Моравии был в чине «стоявших на степени учителей».

В Болгарии св. Климент исполнял должность учителя до 893 г. Он организовал в первую очередь школу при княжеском дворе, достигшую высокого уровня в царствование Симеона, а в юго-западной Македонии создал школы отдельно для взрослых и детей. Св. Климент обучал детей грамоте. Общее количество его учеников было огромным: только избранных, принадлежавших к клиру, известно 3500 человек. В 893 г. св. Климент был возведен в сан епископа Дремвицы, или Велицы, а его место занял св. Наум.

Святитель Климент первым из болгарских иерархов стал служить, проповедовать и писать на славянском языке. Трудился святитель во славу Божию до глубокой старости, исполняя и епископское служение, и продолжая переводческую деятельность. Он мирно отошел ко Господу в 916 г. Тело святителя было погребено в основанном им Охридском Пантелеимоновом монастыре.

Святитель Климент считается первым славянским писателем. Он не только продолжил переводческое дело, начатое свв. Кириллом и Мефодием, но и оставил свои писательские труды – первые образцы славянской духовной литературы.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-kliment-ohridskij-velichskij-bolgarskij

Мц. Людмилы, кн. Чешской (927)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

29 сентября

ЖИТИЕ

Святая мученица Людмила, княгиня Чешская, была выдана замуж за Чешского князя Боривоя. Супруги приняли Святое Крещение от святителя Мефодия, архиепископа Моравского, просветителя славян. Став христианами, они проявили заботу о просвещении светом истинной веры своих подданных, строили церкви и приглашали священников для совершения в них Богослужений. Князь Боривой умер рано, 36-ти лет. Святая Людмила, оставшись вдовой, вела строгую, благочестивую жизнь и продолжала заботиться о Церкви в правление ее сына Вратислава, которое продолжалось 33 года. Вратислав был женат на Драгомире, от нее имел сына Вячеслава. После смерти Вратислава на престол вступил 18-летний Вячеслав. Пользуясь неопытностью и молодостью своего сына, Драгомира начала насаждать в стране языческие обычаи и нравы. Святая Людмила воспротивилась этому. Драгомира возненавидела свою свекровь и пыталась погубить ее. Когда святая Людмила удалилась в г. Течин, то Драгомира подослала к ней двух бояр для убийства. В то время, когда святая Людмила молилась, убийцы вошли в дом и исполнили повеление Драгомиры. Мощи святой мученицы Людмилы были погребены в Течине у городской стены. От ее гроба стали совершаться многочисленные исцеления. Князь Вячеслав перенес тело святой Людмилы в Прагу и положил его в церкви святого Георгия.

См. также: «Память святой мученицы Людмилы» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ljudmila-cheshskaja

Свт. Три́фона, патриарха Константинопольского (933)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

2 мая

ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ТРИФОНА,

ПАТРИАРХА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО

Святитель Трифон, патриарх Константинопольский, с юношеских лет был иноком и отличался кротостью, незлобием, полной покорностью воле Божией, твердой верой и любовью к Церкви.

В то время в Византии правил император Роман (919–944), который хотел возвести на патриарший престол своего младшего сына Феофилакта. Когда скончался Патриарх Стефан (925–928), Феофилакту было всего лишь 16 лет. Император предложил преподобному иноку Трифону стать местоблюстителем патриаршего престола до возмужания Феофилакта.

Преподобный Трифон кротко принял на себя тяготы патриаршего служения и в течение трех лет мудро управлял Церковью. Когда Феофилакту исполнилось двадцать лет (931), император предложил преподобному Трифону отказаться от патриаршего престола. Преподобный Трифон не считал возможным передать престол неопытному юноше и отказался исполнить это. Император не находил предлога к устранению преподобного Трифона, так как жизнь его была безупречна. Тогда Роман воспользовался коварным советом епископа Кесарийского Феофила.

Этот епископ отправился к преподобному Трифону и лицемерно стал уговаривать его не соглашаться с императором и не уходить с патриаршего престола. Он стал советовать преподобному Трифону заранее принять меры предосторожности и опровергнуть мнение императора о его неграмотности. Для этого епископ Феофил коварно предложил преподобному Трифону написать на чистом листе свой полный титул и передать императору. Не подозревая обмана, бесхитростный святитель на Соборе епископов взял чистый лист и поставил на нем свою подпись «Трифон, милостью Божиею архиепископ Константинополя, нового Рима вселенский патриарх». Когда эту бумагу передали императору, он приказал выше подписи святителя написать: «Я уступаю патриаршее место не по другой какой-либо причине, а лишь потому, что считаю себя недостойным этого сана». Когда этот подлог был прочитан в присутствии императорских сановников, слуги вывели святителя Трифона из патриаршего дворца. Преподобный Трифон терпеливо перенес совершенный над ним обман и вернулся в свой монастырь. Он прожил в нем скромным иноком два с лишним года до самой кончины († 933). Тело его было перенесено в Константинополь и погребено в гробнице патриархов.

См. также: «Память преподобного отца нашего Трифона, патриарха Константинопольского» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-trifon-konstantinopolskij

Блгв. кн. Вячесла́ва Чешского (935)

ДНИ ПАМЯТИ:

11 октября

17 марта – Перенесение мощей

ЖИТИЕ

Благоверный Вячеслав (он же Винчеслав или Вацлав), князь Чешский, был внуком святой княгини Людмилы, которая воспитала его в христианской вере. Получив прекрасное образование от пресвитера Павла, ученика святителя Мефодия, святой Вячеслав владел славянским, латинским и греческим языками и был всесторонне образован. Отец его, князь Ростислав (Вратислав) погиб в 920 году в бою с уграми (венграми), и 18-летний Вячеслав вступил на княжеский престол.

Он управлял мудро и справедливо, заботясь о христианском просвещении своего народа. Выкупая детей язычников, проданных в рабство, он отдавал их на воспитание в христианском духе. Князь Вячеслав был миролюбив, почитал духовенство, украшал храмы. Он много потрудился для укрепления христианства в Чехии. Он перенес мощи мученика Вита в столицу Чехии, Прагу, построил для них великолепный храм во имя святого Вита.

Немецкое духовенство, преследовавшее раньше святителя Мефодия, противодействовало и святому Вячеславу и восстанавливало против него завистливых вельмож. Эти вельможи стали интриговать против Вячеслава и уговорили его младшего брата Болеслава занять престол. Чтобы избавиться от Вячеслава, Болеслав пригласил его на освящение храма. Вячеслав отказался верить слугам, которые предупреждали его о заговоре. Он пошел в храм к утрене, и на пороге храма был убит своим братом и его друзьями. Это произошло в 935 году. Изрубленное тело святого Вячеслава несколько дней лежало без погребения, отчего народ негодовал и волновался. Мать, узнав об убиении Вячеслава, похоронила его тело в церкви при княжеском дворе. Кровь, пролитую в церковных дверях, долго не могли отмыть. Болеслав, став правителем, занялся искоренением православия в Чехии и насаждением католичества. Он настаивал на служении литургии только на латинском языке. Под давлением народа, почитавшего Вячеслава как мученика, братоубийца, по-видимому, раскаялся и перенес его мощи в Прагу, похоронил их в церкви святого Вита. Страстотерпец Вячеслав вместе с княгиней Людмилой почитаются покровителями Чехии.

См. также: «Житие святого Вячеслава, князя Чешского» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-vjacheslav-cheshskij

Андре́я, Христа ради юродивого, Константинопольского (936)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

15 октября

ЖИТИЕ

Блаженный Андрей, Христа ради юродивый, был славянин и жил в Х веке в Константинополе. С юных лет он полюбил храм Божий и Священные книги. Однажды в сонном видении блаженный увидел два войска. В одном были мужи в светлых одеждах, в другом – черные и страшные бесы. Ангел Божий, который держал в руке чудесные венцы, сказал Андрею, что венцы эти – не украшение земного мира, а небесное сокровище, которым Господь награждает Своих воинов, побеждающих черные полчища. «Иди на добрый подвиг, – сказал Ангел Андрею, – будь юродив ради Меня и много получишь в день Царства Моего». Понял блаженный, что Сам Господь призывает его на подвиг. С этого времени Андрей начал ходить по улицам города в рубище, как будто разум его помутился. Многие годы терпел святой насмешки, оскорбления. Благодушно сносил он побои, голод и жажду, стужу и зной, прося милостыню и отдавая ее другим нищим. За свое великое терпение и смирение святой получил от Господа дар пророчества и прозорливости, спас многих от душевной погибели и обличил многих нечестивцев.

Во время молитвы во Влахернском храме святой Андрей сподобился узреть Пресвятую Богородицу, покрывающую молящихся Своим омофором. Скончался блаженный Андрей в 936 году.

См.: «Житие святого Андрея, Христа ради юродивого» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

См. также: Житие и деяния святого отца нашего Андрея, Юродивого Христа ради.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-andrej-konstantinopolskij

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944)

ДАТЫ:

29 августа

ИСТОРИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа было в 944 г. Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии (Мф.4:24) и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу. С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от 70-ти святой Фаддей (память 21 августа), который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами. Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне. Но вот, когда в 545 г. персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило. В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912–959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира – правителя города. С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. О последующей судьбе Нерукотворного Образа существует несколько преданий. По одному – его похитили крестоносцы во времена их владычества в Константинополе (1204–1261), но корабль, на который была взята святыня, потонул в Мраморном море. По другим преданиям, Нерукотворный Образ был передан около 1362 года в Геную, где хранится в монастыре в честь апостола Варфоломея. Известно, что Нерукотворный Образ неоднократно давал с себя точные отпечатки. Один из них, т. н. «на керамии», отпечатался, когда Анания прятал образ у стены по пути в Едессу; другой, отпечатавшись на плаще, попал в Грузию. Возможно, что разность преданий о первоначальном Нерукотворном Образе основывается на существовании нескольких точных отпечатков.

Во времена иконоборческой ереси защитники иконопочитания, проливая кровь за святые иконы, пели тропарь Нерукотворному Образу. В доказательство истинности иконопочитания папа Григорий II (715–731) прислал письмо к восточному императору, в котором указывал на исцеление царя Авгаря и пребывание Нерукотворного Образа в Едессе как на общеизвестный факт. Нерукотворный Образ помещался на знаменах русских войск, ограждая их от врагов. В Русской Православной Церкви есть благочестивый обычай при входе верующего в храм читать вместе с другими молитвами тропарь Нерукотворному Образу Спасителя.

По Прологам известны 4 Нерукотворных Образа Спасителя: 1) в Едессе, царя Авгаря – 16 августа; 2) Камулианский; обретение его описал святитель Григорий Нисский (память 10 января); по сказанию преподобного Никодима Святогорца († 1809; память 1 июля), Камулианский образ явился в 392 году, но он имел в виду образ Матери Божией – 9 августа; 3) при императоре Тиверии (578–582), от которого получила исцеление святая Мария синклитикия (память 11 августа); 4) на керамии – 16 августа.

Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, «Спасом на холсте». Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.

Источник: https://azbyka.ru/days/prazdnik-perenesenie-iz-edessy-v-konstantinopol-nerukotvorennogo-obraza-ubrusa-gospoda-iisusa-hrista-944

Прп. Иоа́нна Рыльского (946)

ДНИ ПАМЯТИ:

31 августа

1 ноября – Перенесение мощей

ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО

ИОАННА РЫЛЬСКОГО

В Болгарии есть дивный горный уголок, где земля встречается с небом. Он настолько красив, что похож больше на рай, чем на земную действительность. Вершины там – оскаленные зубы скал, высокие как столбы, подпирающие небесный купол и образующие из всей горы чудный Божий храм. Этот дивный горный храм – гора Рила. Его алтарь – Рыльский монастырь, а его священнослужитель – всепрославленный болгарский святой – преподобный Иоанн Рыльский.

Рождение и первые шаги в монашестве

Кто такой св. Иоанн Рыльский? – Сведения, которые оставила нам история об этом знаменитом святом нашего отечества, скудны. Вот, что рассказывает нам о нем его житие. Св. Иоанн Рыльский родился в простой крестьянской семье благочестивых болгар, которые жили в деревне Скрино – недалеко от г. Дупница. Он жил с родителями до их кончины. Еще в ранней молодости отличался живой верой в Бога и жаждал созерцательной жизни. Без сомнения, молитва и размышления о Боге были его любимым занятием еще в юности. Когда его родители почили, ничего уже не притягивало его к родному селу, и он покинул его. Все, что осталось у него в наследство от родителей, он продал и раздал бедным, а сам ушел в ближайший монастырь в Осоговской горе, где в качестве послушника стал готовиться к монашеской жизни. Тогда ему было лет 25. О том, каким глубоким был его разрыв с миром, говорит следующий факт – уходя из родной деревни, он не взял с собой ничего, кроме кожаной ризы. Здесь, в Руенском монастыре, св. Иоанн принял монашество и, так как чувствовал в душе непреодолимое стремление к уединенной жизни, он ушел из монастыря в пустынное место, где предал себя посту, молитве и борьбе со своими страстями. Но его покой в этом тихом месте не продолжался долго. Разбойники напали на него ночью и после того, как избили, прогнали его оттуда. По мнению проф. Йордана Иванова, изгнанный из Руена святой отшельник «скитался некоторое время по пустынным местам и монастырям около Струмы и Витоши». Лишь после того, когда укрепился вполне в своих духовных подвигах, он уединился в неприступные дебри красивой горы Рила. Рыба ищет глубокую воду, а отшельник – глубокое уединение. Св. Иоанн Рыльский скрылся и как бы исчез для мира в лоне девственной горы, но не для того, чтобы потеряться, а чтобы воссиять потом, как лучезарное солнце, над всей Болгарией. Не случайно девственники ищут девственные места. Там, на свежем и чистом горном воздухе, как будто лучше расцветает крин девства. Св. Иоанн Рыльский убежал от людей, чтобы найти Бога. Он ушел из низин жизни, чтобы взойти на вершины духовного совершенства. Он отказался от всей земной суеты, чтобы утолить жажду своего бессмертного духа Божественной правды, красоты и святости. Кто осмелится бросить камень в св. Иоанна за эти его возвышенные порывы?

Любовь к Богу

Наш Спаситель Иисус Христос возвещает, что первая и самая главная заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф.22:37). Никто не исполнил эту заповедь лучше святых, и в особенности – отшельники. Ибо что иное побуждало монахов-пустынников покинуть отчий дом, светские радости, богатства, удовольствия, родных и друзей, как не их непреодолимая любовь к Богу? Кто любит свою возлюбленную первой и самой чистой любовью, тот не жаждет шумного общества и веселых разговоров за столом за бокалом крепкого вина. Он предпочитает находиться в уединении с избранницей своего сердца, чтобы петь ей там – под открытым небом, под шум леса и журчанье потока, гимны своей любви. Что-то подобное происходит и с духовной любовью к Богу. Кто загорится пламенной любовью к своему Создателю, не может уже утолить свою любовь никакой земной привязанностью. Он не ищет шума человеческого общества. Никакое плотское удовольствие, никакие светские развлечения не могут дать ему то, о чем он мечтает и сильно желает. Он ищет уединение, чтобы, несмущаемый чужими взглядами, разговаривать с Царем своего сердца. Он чувствует что, дабы приблизиться к Богу, нужно отдалиться от людей, ибо глас Божий иногда настолько тихий, что гвалт суетной жизни заглушает его.

«Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс.41:2) В этих словах Псалмопевца самым вдохновенным образом исповедано стремление отшельника к Богу. «Боже! Ты Бог мой» – говорит в другом месте св. царь Давид. «Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище: ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс.62:2-4).

Вот классическое выражение убеждения любящего Бога святого-отшельника: «милость Твоя лучше, нежели жизнь!» Чтобы получить эту милость Божию, которая является для него источником неисчерпаемого вечного счастья, он оставляет все в жизни. Исполняя Христову заповедь о всепреданной любви к Богу, отшельник вместе с этим получает и великое удовлетворение – быть всегда рядом с Богом – и более счастлив, безмерно счастливее с Богом, нежели влюбленный со своей возлюбленной. Вот это и есть психологическая основа, на которой зиждится жизнь и подвиг святых отшельников. С этой точки зрения становится понятной и подвижническая жизнь великого болгарского пустынножителя.

Св. Иоанн Рыльский безгранично любил Бога, любил Его до полного самоотречения. Само это обстоятельство показывает, каким великим исполнителем Христовых заповедей был он. Мог ли он в таком случае пренебречь меньшими и более легкими заповедями, если он исполнил первую и самую главную заповедь, которая гласит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим»?

Перед величием этой жертвенной любви к Всевышнему мы должны смиренно преклонить голову. Какие плоды родила эта любовь к Богу лично для св. Иоанна и вкупе для всего болгарского народа, мы увидим дальше.

Подвиги в горах

Уединившись в неприступные дебри среди вековых лесов Рилы, св. Иоанн предался молитве и духовным подвигам. В те времена Рила была совсем дикой, страшной и неприступной горой. Никакие тропы не пересекали ее. Ни один человек не осмеливался проникнуть в девственные живописные долины, в которых по этой причине свободно прыгали олени, серны, дикие козы, а выше бродили медведи, кабаны и волки. Подумайте, какая великая вера в Бога и какое геройство духа требовалось от св. Иоанна, что он решился один уйти вглубь этих неприступных мест, где слышались лишь рычание свободно скитающихся по лесам диких зверей, песня буйной и чистой как слеза реки Рыльской и шум потоков, спускающихся водопадами по крутым обрывам. Жизнь св. Иоанна не был красивой поэзией, а тяжелым подвигом. Он не имел здесь ни теплой хижины, ни мягкой постели, ни вкусной и постоянной пищи. По его собственным словам, записанным в его завете, «небо было ему крышей, земля – постелью, а целебные травы – пищей». Его пост был изумительным. Он не вкушал хлеба, а лишь фрукты, коренья и турецкий горох – бобовое растение, которое, как повествует его житие, по Божьему благословению произросло поблизости. Весной и летом его жизнь, наверное, была более приятной среди роскошной и буйной растительности, под слегка покачивающимися от ветра деревьями, среди пахучих горных цветов и под веселые песни птичек. Но зимой, кода снежные метели все заметали глубоким снегом, когда вой голодных зверей сливался с завыванием ледяного ветра, хлещущего голые ветви деревьев, когда птички умолкали и все живое пряталось, тогда св. Иоанн оставался совсем один, укрепляемый лишь своей верой в Бога. Сколько он натерпелся холода ради любви ко Господу! И сколько раз зимняя ночь заставала его совсем голодным! Но никакие лишения не поколебали его в его дивном подвиге. Ибо любовь к Богу все превозмогает!

Св. Иоанн Рыльский не имел вначале постоянного прибежища. Наверное, он несколько раз менял место своего жительства, пока, наконец, обосновался в той пещере, где сейчас построена т. наз. Иоаннова постница, находящаяся примерно в часе или полутора часах ходьбы от Рыльского монастыря. И вот – в этом полном уединении, проводя время в молитве, в посте и в слезах, стремясь к духовному совершенству, святой Иоанн провел не день и не два, не год и не два, а большую часть своей жизни. Легко ли это, пусть скажут те, кто несколько дней паломничали в Рыльский монастырь и испытали на себя суровость горной природы и усталость от крутых каменистых троп.

Сколько слез покаяния пролил святой! Сколько воздыханий умиления отправил он к небу! Сколько невидимых утешений получил он оттуда! Сколько небесных созерцаний согревали его одинокие дни и ночи! Сколько тайных подвигов, сколько борьбы с темными духами злобы понес пламенный труженик духовного совершенства! Это известно одному Богу. Мы можем лишь отчасти представить себе его каждодневный трудный молитвенный подвиг. Целыми часами, а летом, может быть, и целыми сутками св. Иоанн стоял на коленях в лесу, где-то недалеко от своей пещеры, углубившись в молитвенную беседу с Богом. Вокруг царило дивное молчание. Лишь листья вековых деревьев тихо шумели, колыхаемые горным ветерком. Скалы с благоговейном вниманием слушали молитву святого. А солнце сверху освещало этот райский мир. Св. Иоанн своей вдохновенной молитвой соединял небо и землю и испрашивал у Бога милость и благодать не только для себя, но и для всего болгарского народа. Как больше всего осадков выпадает по высоким горам, ибо они привлекают вокруг себя небесные тучи, так и благодать Божия больше всего изливается на святых – этих невидимых духовных вершин – чтобы спуститься оттуда к низинам потерявшегося среди житейской суеты народа.

Обнаруженный отшельник

Св. Иоанн жил как истинный Ангел в человеческой плоти. Он, достойный всякого прославления, не искал суетной человеческой похвалы. Поэтому и скрывал он свои великие подвиги в глубокие складки неприступной Рилы. Он не жаждал славы, но этим нехотя прославился еще больше. Ибо кто бежит от славы, того слава преследует. А кто гонится за ней, прогоняет ее от себя. Таков духовный закон. Спаситель говорит: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф.5:14). Св. Иоанн Рыльский был настоящей духовной крепостью, воздвигнутой на вершинах Рилы. Поэтому он не мог укрыться. Да и Божий Промысел не хотел, чтобы такой великий духовный светильник остался неизвестным миру. С высоты своей духовной возвышенности он должен был светиться над темным и все еще живущим в низинах греха и нечестия болгарским народом. Согласно преданиям, св. Иоанна обнаружили следующим образом.

Пастухи пасли свои стада где-то в долине реки Рыльская. Однажды их овцы испугались чего-то и бросились бежать наверх в гору. Пастухи поспешили за ними. Но овцы не останавливались, а все бежали и бежали, пока не скрылись с глаз своих испуганных хозяев. Долго бежали пастухи и, наконец, оставшись без сил, догнали своих овец. Они увидели поразительную картину. Белобородый старец, с непокрытой головой, босой, в кожаной ризе, с Ангелоподобным лицом, стоял с распростертыми руками, а испуганные овцы льнули к его ногам и там успокаивались. Пастухи удивились, обнаружив так глубоко в горах человека. Они поняли, что это, должно быть, какой-нибудь святой отшельник. Святой Иоанн угостил их своей простой пустыннической пищей и с миром отпустил их. Эти пастухи были первыми распространителями вести, что в горе Рила живет дивный Божий угодник. Молва о св. Иоанне быстро обошла близлежащие деревни и городки и в короткое время распространилась по всей окрестности. К святому стали приходить ревнители благочестия, чтобы получить от него назидание и совет, чтобы исцелиться от недугов, чтобы остаться у него в качестве ученик ов и подражател ей его равноангельной жизни. Св. Иоанн всех встречал с любовью и данной ему Богом чудотворной силой лечил больных, изгонял бесов и наставлял заблудших. В короткое время вокруг него собралось много монахов. Так возник первый Рыльский монастырь где-то недалеко от нынешней св. Иоанновой постницы. Жилища, в которых жили ученики св. Иоанна, были простыми деревянными хижинами. Вскоре слава святого Рыльского отшельника достигла и до тогдашнего благочестивого болгарского царя Петра (св. царь Петр, сын царя Симеона Великого, правил с 927 – неизв., в конце жизни принял монашеский постриг и удалился в монастырь, где написал ряд значительных религиозных сочинений под именем Петр Черноризец, вскоре после его кончины, которая последовала 963, а по другим источникам – в 969 г., канонизирован Болгарской Православной Церковью – Прим. пер). Он пожелал увидеть святого и поэтому, когда приехал в Средец по каким-то царским делам, отправился со своей свитой специально к горе Рила, чтобы посетить великого подвижника. Поднимаясь наверх в гору, он достиг некой вершины, которая потом была названа в его честь Царев врых (болг. – Царская вершина – Прим. пер.). Но оттуда он увидел, что невозможно ему добраться с этого места до святого отшельника. Перед ним зияла глубокая и непроходимая пропасть. Тогда царь проводил двоих из своих слуг и наказал им: «Когда придете туда, скажите святому отцу: «Отче, я пришел увидеть, если возможно, твой честной лик». С большим трудом посланные добрались до св. Иоанна. Последний принял их любезно и ответил им: «Царю святый и славный, для Бога все возможно, но не и для человека; если ты хочешь меня увидеть и чтобы я тебя увидел, разбей шатер там, на вершине, а я разведу костер, чтобы ты увидел дым, ибо так нам заповедано увидеться». Так и сделали. Святой развел на одной поляне большой костер, дым которого поднялся ввысь как столб до небес. Царь увидел дым и разбил высоко свой шатер. Таким образом оба встретились издалека взглядами, поклонились друг другу и прославили Бога. Тогда царь, растроганный, насыпал много золота в чашу и послал ее св. Иоанну, сказав: «Прими это от моего величества, чтобы оно послужило тебе для пропитания». Святой отец взял чашу, а золото вернул, наказывая царским слугам передать царю его ответ: «Не хлебом единым жив человек, а словом Божиим, как писано в Евангелии. Мне, брат, не приходится вооружать воинов, ни покупать что-либо. Поэтому возьми свое золото, ибо оно тебе очень нужно, а чашу я оставил себе на память о тебе…» Царь очень удивился нестяжанию св. Иоанна, послужившему ему хорошим уроком, и с радостью в душе покинул благословенную гору Рила.

К св. Иоанну наряду с другими ревнителями благочестия пришел жить и сын его брата Лука. Хотя он был еще отроком, Лука горел жаждой уединенной пустыннической жизни. По внушению лукавого, брат св. Иоанна пришел силой забрать назад ребенка. Св. Иоанн напрасно уговаривал своего брата оставить своего благословенного сына у него, напрасно напоминал ему, что такова воля Божия. Разгневанный отец вырвал заплаканного сына из объятий святого и грубо повел его вниз – к греховному миру. Но кто может пойти против воли Божией? В местности Осеново из трещины одного камня выползла змея, которая тихо подползла и впилась в ногу маленького Луки. Он тотчас умер. Несчастный отец вернулся к святому, в горьком раскаянии ломал руки, но уже было поздно. Похоронили ребенка там, где сейчас, в память этого события, построена церковь св. Луки – в честь св. евангелиста Луки.

«Духовный эгоизм»

Св. Иоанн был первым игуменом, собравшим вокруг себя монахов. Он по-отцовски их наставлял в духовной жизни, и своим примером, и своими словами направляя их к небу. Слабых поддерживал, немощных исцелял, плохих исправлял, добродетельных поощрял и таким образом во всех распалял искру любви к Богу и к ближнему. Так его подвиг в глубоком уединении породил спасение многих. Желая себя спасти, св. Иоанн вел к спасению и других.

Некоторые обвиняют св. Иоанна в тонком «духовном эгоизме». Якобы он убежал от ближних и от своих обязанностей в жизни, чтобы спасать себя.

Но, скажите, пожалуйста, какой эгоизм может быть в том, чтобы стараться ценой многих подвигов, трудов и самопонуждения осуществить самую великую заповедь Христову – заповедь любви к Богу! Какой в этом эгоизм – стремиться ценой многих жертв достичь идеала духовного совершенства, данный Спасителем каждому христианину: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48). Какой в этом эгоизм – быть послушным до смерти Божией воле! Не есть ли это, напротив, проявление высочайшего самоотречения?

Каждое послушание в своей основе мучительно, ибо направлено против эгоизма и своеволия. А отшельники суть самые самоотверженные Божии послушники, потому что исполняют с абсолютной преданностью евангельскую заповедь о любви к Богу, как первую и самую главную, и потому что идут неуклонно по трудному пути принесения самих себя в жертву Богу, что категорически указано в словах Христовых: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк.9:23). Кто иной сумел так отречься от себя, от всех наслаждений и удовольствий, как отшельники? Если и в таком самоотречении кто-нибудь может найти тень какого-либо эгоизма, тогда он может поискать его и в св. Иоанне.

Иное дело, что Бог сторицею вознаграждает Своих угодников за их великое послушание. Он вознаграждает их, ибо Сам желает это, а не потому что какой-нибудь отшельник своими эгоистическими домоганиями небесных наград, своими подвигами и самоистязаниями заставляет Его сделать это. Истинные отшельники бескорыстны. Они любят Бога и в этой любви они находят самое высшее удовлетворение для себя. В истинной любви нет корысти. Она несет сама в себе свою награду. Войдет ли в сердце, согреет ли его своим дивным огнем, этим уже она делает его счастливым. Любовь к Богу – вот райское блаженство Божиих угодников. Какой в этом «духовный эгоизм»? Кто и в самоотверженной любви святых к Богу ищет эгоизма, тот должен признать также эгоистичными и любовь матери к своим детям и ее готовность пожертвовать собой ради них. «Духовный эгоизм» является недоразумением в сознании непросвещенных. О «духовном эгоизме» Божиих угодников могут говорить лишь те люди, которые незнакомы с тайными духовной жизни. Здесь все находится в совсем другом измерении.

Эгоизм никого не пользует, кроме тех, кто его воплощает. А отшельники в своем подвиге становились маяками и предводителями для многих в духовной жизни. Народ, который своими интуитивными путями умеет лучше всех оценивать своих великих сынов, никогда не увенчивает ореолом бессмертной славы эгоистов. Как раз наоборот, они вызывают у него отвращение, и если он не сделает бессмертной их печальную славу, запечатлевая ее клеймом вечного позора, великодушно бросает их в бездну забвения. Не так обстоит дело с отшельниками. Хотя они и убежали от него, народ их почитает как своих благодетелей, ибо чувствует, что они являются его заступниками пред Всевышним и ибо знает, что они испрашивают для него у Бога милость и небесную благодать. Он их любит, потому что они указывают ему путь к небу, к чему и он невольно стремится. Все это показывает нам, что мы здесь не имеем дело с эгоизмом, а с непонятным для плотского мудрования современного материалистического мира духовным проявлением любви к Богу и ближним.

Но как лукавый человеческий ум может любую добродетель представить в порочном виде, так он может и дивную жизнь отшельников осмеивать, нападать на нее и отрицать как духовно эгоистическую. Разве вы не слышали, как называют кротость – овчедушием, смирение – безличием, сострадание – сентиментальностью, целомудрие – глупым предрассудком, веру в Бога – наивностью, терпение – пассивностью, щедрость – расточительностью, бережливость – скупостью, послушание – несамостоятельностью? Что удивительного тогда в том, что великий подвиг отшельников стал предметом насмешек и критики со стороны человеческих языков?

Но факты сильнее ошибочных человеческих умозаключений. «Духовно эгоистические» отшельники всегда спасали тысячи и миллионы людей вокруг себя, помогали бесчисленному множеству страдальцев и утешали несчетное количество измученных и отчаянных детей жизни, а в то же время те, кого не волновали проблемы веры, не думали о Боге и о спасении своей души, и потому не имели ничего общего с каким бы то ни было «духовным эгоизмом», сами были обладаемы грубейшим и самым земным эгоизмом, и к тому же многих из своих близких заставляли ощущать его шипы. За обладаемыми «духовным эгоизмом» беглецами от мира сего бежал народ, ибо чувствовал необходимость в них, и этот самый народ бежал от тех, кто из о всех сил рвались к нему, якобы служить ему, ибо прозревал, что под личиной народослужения они служат самим себе и своим корыстным интересам.

Как это, на самом деле, удивительно! «Духовно эгоистические» отшельники, убегая от людей, становились спасителями для многих, а те, кто были против самоспасения, не желая быть под подозрением, что они эгоисты, погубляли многих! Да и иначе не может и быть! Кто желает помогать своим ближним, должен сам исправиться! Кто хочет избавлять других от греха, должен сам избавиться от него. Может ли спасать других тот, кто сам погибает?

Вот где разгадка вопроса: почему отшельники, не будучи нелюдимыми эгоистами, не остаются жить в мире, который так в них нуждается, а бегут от людей? Они убегают в уединение, чтобы спасти себя, дабы могли потом и других спасать. Человек должен с начала сам выбраться на берег спасения, чтобы мог оттуда подать надежную руку утопающим. Спаситель прекрасно сказал: «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:5). Ибо пока человек имеет в бревно в своих глазах, если полезет вынимать сучок из глаза своего ближнего, вместо того, чтобы помочь ему, ослепит его. Представьте себе, что какой-нибудь врач, больной тяжелой заразной болезнью, чумой, например, пойдет навещать своих пациентов. Не будет ли он таким образом больше заражать их, нежели исцелять? Чтобы не распространять заразу греха, отшельники сначала уединялись, чтобы устранить ее от себя. Этим они постигали смысл евангельской поговорки: «врач! исцели Самого Себя» (Лк.4:23)

Пусть пример св. Иоанна Рыльского, его героическое отшельничество и эти несколько рассуждений послужат ответом на мелочные возражения, которые делают некоторые против подвига самоспасения, называя его «тонким духовным эгоизмом». О, мне хотелось бы, чтобы все мы пошли по пути этого «духовного эгоизма»! Это, конечно, не означает, что я желал бы, чтобы все мы стали отшельниками! Нет! Ибо отшельничество – особый дар, который дается Богом редким избранным. Как не все могут быть художниками, так не все могут быть и отшельниками! Кроме того, отшельничество не является единственным путем спасения. Человек может во всяком звании спасаться, если он ищет Бога и исполняет Его святые заповеди! Поэтому, высказывая всем пожелание пойти по пути «духовного эгоизма», подобно св. Иоанну, я не подразумеваю узко путь отшельничества, а более широко – путь спасения, причем каждый оставаясь в том звании, в котором призван (1Кор.7:20). Если бы мы пошли по пути «духовного эгоизма», т. е. если каждый из нас позаботился бы о своей бессмертной душе, о своем собственном спасении и воздерживался бы от зла, тогда этот «духовный эгоизм» сделал бы нас братьями, научил бы нас помогать друг другу, прощать, любить и даже жертвовать собой друг для друга. Ибо этот вид «духовного эгоизма» является не чем иным, как руководителем к самому возвышенному альтруизму. Эгоизмом он был бы, если бы учил нас, что для спасения нам нужно удовлетворять все свои себялюбивые желания и капризы, жертвовать чужими интересами для собственного блага и совершать всякие грехи во имя своего временного и вечного благоденствия. Но Спаситель сказал: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк.8:35). Ясно, что мы должны быть самыми большими альтруистами, какими были Сам Христос, все Его апостолы, св. мученики и все святые, в том числе и св. Иоанн Рыльский, чтобы осуществить этот «духовный эгоизм» – свое спасение.

Ради своей большой любви к Богу св. Иоанн очень часто удалялся от своих учеников, чтобы в полном уединении, в лесу, в тишине безмолвия беспрепятственно беседовать с Творцом. Время от времени он навещал монашеское братство и всех по-отечески уговаривал жить в мире и любви. Когда приблизился конец его жизни, он написал мудрый завет к своим любимым духовным чадам, провел еще некоторое время в полном уединении, строжайшем посте и молитве и в 70-летнем возрасте, увенчанный всеми добродетелями и сияющий святостью, мирно закрыл глаза 18/31 августа 946 года. Он был похоронен на месте, где сейчас находится церковка и постница – непосредственно рядом с пещерой.

Мощи св. Иоанна

Св. Иоанн был великим чудотворцем еще при жизни. Таким он остался и после своей смерти. К нему, пока он жил среди своих учеников, привозили немощных, больных, бесноватых и он их исцелял своей молитвой. Все знамения и чудеса, происходившие через него, он приписывал Божией милости, а не силе своей молитвы. Этим он показал истинное глубокое христианское смирение. Но чем больше он смирялся, тем больше Бог его прославлял. После его смерти его св. мощи остались нетленными и дивно благоухали. Нетление и благоухание св. Иоанновых мощей были обнаружены через довольно большое время после его смерти чудесным образом. Св. Иоанн, согласно его житию, записанному в Прологе, явился в сонном видении одному из своих учеников и велел ему вскрыть его могилу. Когда стали копать, дивное благоухание разнеслось вокруг. Монахи нашли тело своего любимого наставника совершенно целым – почивающим в поразительном нетлении. Св. мощи были положены в специальный гроб, и с тех пор верующие стали их целовать и почитать как святыню, тем более что кости св. Иоанна, подобно мощам пророка Елисея, начали творить чудеса (4Цар.13:21): бесов изгоняли, больных исцеляли и немощных воздвигали. Как великая святыня они были перенесены в Средец (старое название г. Софии – Прим. пер.), где благочестивый вельможа по имени Грыд воздвигнул для них специальную церковь, которая, согласно проложному житию, была прекрасной. Слава св. Иоанна разнеслась по всей Болгарии. Множество поклонников приезжали в Средец и благоговейно целовали чудотворные останки великого Рыльского отшельника. Множество больных исцелились. В 12-ом веке и греческий император Мануил Комнин узнал о чудотворной силе святого. Он страдал судорогами рук и, несмотря на то, что его лечили много врачей, не смог исцелиться. Из-за войн с мадьярами он часто проезжал чрез Софию. Во время одной из своих остановок в этом городе он помазал свои руки св. маслом, которое горело в лампаде над св. Иоанновыми мощами, и получил исцеление. Из благодарности он подарил дивную икону Св. Богородицы, которая и поныне хранится в св. Рыльской обители как большая историческая ценность и благодатная святыня. Св. Иоаннова церковь в Софии, по мнению проф. Йордана Иванова, «продолжала свое существование примерно до освобождения Болгарии от турецкого рабства и находилась недалеко от бани», т. е. в центре города.

Более 2 веков мощи св. Иоанна находились в Софии. К концу 12-ого века мадьярский король Белла ІІІ захватил Средец и как военный трофей унес знаменитые св. Иоанновые мощи в свой престольный город Острогом, где положил их в одну из церквей для поклонения. Местный архиепископ римо-католического вероисповедания, услышав о чудотворстве св. Иоанновых мощей и об их славе по всем близлежащим странам, не хотел верить в это. «Не знаю, чтобы такой святой упоминался в древних писаниях», – сказал он и не пожелал поклониться святому. Но из-за своего неверия внезапно онемел. Лишь тогда он понял, что согрешил по отношению к Божиему угоднику, поспешил пойти в храм, упал перед ракой со святыми мощами, поцеловал их, смиренно каясь в своем грехе. И тотчас развязался его язык. С этого дня архиепископ стал прославлять св. Иоанна Рыльского как нового великого угодника Божия.

И много других чудес совершал славный болгарский святой в Мадьярском королевстве. Местный король ужаснулся силе святого и, украсив раку серебром и золотом, вернул обратно св. мощи в Средец с большими почестями. В то время в Болгарии, находящейся под византийским игом, вспыхнуло восстание двух братьев, Асена и Петра, которое закончилось освобождением от византийского рабства. Асен, взяв Средец, повелел перенести мощи Рыльского пустынножителя в Тырново, желая повысить таким образом авторитет своего престольного города и утвердить с Божией помощью свое царство. В Тырнове св. мощи находились до 1469 года. В этом году они были перенесены очень торжественно в св. Рыльскую обитель, где находятся и поныне, продолжая и в наше время творить великие чудеса, лечить больных, помогать несчастным, утешать скорбных и спасать отчаянных.

Значение св. Рыльской обители для болгарского народа

Такова вкратце история жизни св. Иоанна Рыльского. Начавшись однажды, эта история еще не закончена, хотя от ее начала до нынешнего дня прошло более 1000 лет. Она и не кончится до скончания века, ибо св. Иоанн Рыльский и после своей смерти живой и продолжает творить чудеса, помогать верующим и вершить историю.

Св. Иоанн Рыльский – общепризнанный духовный покровитель болгарского народа. Известный при жизни, он еще больше прославился после своей смерти. Чудотворец и при жизни, он еще больше чудес совершил после своей блаженной кончины. Будучи при жизни духовным руководителем тысяч, после своей смерти он стал духовным руководителем миллионов. Какая другая болгарская историческая личность может похвастаться таким огромным влиянием как на своих современников, так и на бессчетное число последующих поколений? Значение св. Иоанна для болгарского народа можно рассматривать преимущественно в двух направлениях: 1) прослеживая влияние основанного им монастыря на историю и судьбы Болгарии и 2) исследуя духовно-мистическое влияние живого и по смерти святого Иоанна Рыльского на душу православного болгарина.

О значении основанного дивным болгарским святым Рыльского монастыря много написано и многое известно. Вряд ли существует другая болгарская обитель, которая может сравниться хотя бы отчасти с Рыльской святой обителью по своим огромным заслугам перед нашим отечеством. Ныне исполняются 1000 лет со дня блаженной кончины св. Иоанна Рыльского и основания его православного монастыря. Целых десять веков своим почти непрерывным существованием св. Рыльская обитель светилась как негаснущий маяк над превратными судьбами нашей родины. Сколько монастырей исчезло за это время! Сколько других просияло и опять погасло! А св. Рыльская обитель стояла почти все это время как неприступная крепость там, где-то в складках высокой Рилы, и бросала обильные лучи Православия и народной совести по всей болгарской земле. Наше государство во время рассматриваемого нами тысячелетия два раза подпадало под чужое иноземное иго – первый раз под византийское, а второй раз под турецкое рабство. Тьма безнадежности много раз нависала над цветущими болгарскими полями. Мрак отчаяния покрывал нашу родную землю то на более долгий, то на более короткий срок. Но св. Рыльская обитель и в самые безотрадные для нашего отечества дни светилась как дающий надежду факел над нашей темной судьбиной, исполняя унылые сердца верой в более светлое будущее Болгарии.

Если мы уподобим весь болгарский народ одной семье, тогда Рыльский монастырь будет той его сокровищницей, где он сохранял на протяжении веков свои самые большие ценности: свою веру, свою народность, национальную самобытность и культуру. Из этого следует, что и значение св. Рыльской обители для Болгарии троякое: религиозное, национальное и культурное.

Известно, что монастыри являются прежде всего религиозными центрами, где культивируется вера в Бога и работают над спасением душ. Св. Иоанн Рыльский, сознавая прекрасно это предназначение святых обителей и в частности основанного им монастыря, ясно написал в своем завете следующее увещание к своим ученикам: «Прежде всего завещаю вам хранить святую веру непорочной и без примесей всякого злославия». И далее возлагает на них следующую высокую миссионерско-просветительскую задачу: «Утверждайте в вере людей своего новокрещеного и единокровного народа и поучайте их оставлять нелепые языческие обычаи и злые нравы, которых они придерживаются даже и после того, как приняли святую веру. Поэтому потребно их вразумлять, ибо то, что они делают, делают его по незнанию». Верный этому священному завету, Рыльский монастырь в лице своих насельников-монахов всегда был столпом православной веры и знаменем истинного благочестия. Более просвещенные из монастырских братьев не только в стенах монастыря, но вне их распространяли, путешествуя по Болгарии, православное учение и насаждали его в души благочестивых болгар. Особенно во время турецкого рабства важную просветительско-религиозную роль играли так называемые таксидиоты. Это были просвещенные духовники, которые выходили за стены монастыря, чтобы исходить вдоль и поперек болгарскую землю, собирать вольные пожертвования, созидать скиты и создавать при них училища, обучать одаренных детей грамоте, наставлять взрослых в истинах православной веры, проповедовать и петь в храмах и наипаче для того, чтобы исповедовать готовящихся принять Святое Причастие православных христиан. Этой своей духовно-просветительской работой они оказали огромное влияние на религиозный рост болгарского народа.

Вполне естественно, что вместе со своей чисто религиозной деятельностью рыльские духовники развивали и широкую национальную деятельность. Угнетенный болгарский народ жадно слушал в селах и городах, как читаются молитвы и произносятся проповеди на болгарском языке, как рассказывают житие самого великого болгарского святого – преп. Иоанна Рыльского. Так пробуждалось и укреплялось национальное сознание болгар. А организованные таксидиотами по большим праздникам паломничества в Рыльский монастырь принимали форму глубокой религиозности и истинного родолюбия. Не будет преувеличением, если мы скажем, что Рыльский монастырь больше всех способствовал сохранению болгарского народа от уничтожения на протяжении всех превратностей истории. Против опасности потурчивания и помагометанчивания он высоко поднимал знамя православной болгарской веры, а домоганиям эллинизаторов он противодействовал тем, что всегда на неизменном церковно-славянском языке преподносил своим многочисленным паломникам свои прекрасные Божественные службы.

Здесь самое время упомянуть также о большом культурном значении Рыльской обители для болгарского народа. Будучи с самого своего основания очагом духовного просвещения, Рыльский монастырь все больше и больше утверждался как церковно-просветительский центр на протяжении веков и распространял далеко от себя лучи христианской культуры. Подпавший под тяжелое политическое рабство, болгарский народ сохранил себя от уничтожения на протяжении пятивекового турецкого ига благодаря тому, что в его пределах существовали очаги, где горела живая память о прошлом, и поддерживался огонь веры в будущее. Самым замечательным культурным очагом в этом отношении является Рыльский монастырь. И его богатая библиотека, и ценные исторические документы, и сами исторические здания, и различные древние музейные экспонаты, и живое предание, и основанные монастырем училища – все это содействовало сохранению дорогого для Болгарии духовного и культурного достояния монастыря от погибели. Мы не в состоянии достаточно глубоко оценить все огромные заслуги Рыльского монастыря перед болгарским народом. В каком ином месте в мрачной эпохе рабства велась такая церковно-просветительская работа, кроме как в Рыльском монастыре, где открывались училища, неизменно поддерживались, бережно хранились и преподавались церковно-славянский язык и мелодическое церковное пение? Прав в своей оценке Йордан Иванов, который говорит: «Когда греческий язык в критические времена турецкого рабства воцарился в городских и отчасти и в деревенских храмах болгарского отечества, Рыльский монастырь оставался сияющим светильником для болгарской родной книги, звучной трубой для болгарской живой речи и духовной песни. Рила сохранила родную традицию, дабы распространить ее повсюду во времена эпохи Возрождения, когда были созданы условия, чтобы святая обитель вернула долг своему народу, чтобы вернула ему долг своими учителями, как Неофит Рыльский, своими проповедниками, как Иосиф Брадати, Севастьян, Хаджи Агапий, Агатангел и пр.»

Рыльский монастырь оказал такое мощное и религиозное, и национальное, и культурное воздействие на болгарский народ, что подготовил эпоху нового возрождения и ускорил день его освобождения.

Св. Иоанн Рыльский – отшельник и общественник

Подумайте, однако, разве все это было бы возможно без св. Иоанна Рыльского, без этого дивного отшельника, который оставил отцовский дом, родных и друзей и, водимый своей безграничной любовью к Богу, первым поселился в неприступных дебрях Рилы! Может быть, без св. Иоанна и других подобных ему не было бы ныне болгарского народа! Эта смелая мысль пусть никого не удивляет, ибо логика фактов приводит к ней. Даже и те, кто в Бога не верит и мало ценит подвиги отшельников, признают значение св. Иоанна для сохранения болгарского народа. Верующие единодушно почитают его как вечно бдящего над нами небесного покровителя Болгарии! И не напрасно! Ибо св. Иоанн своим подвигом, рожденным великой любовью к Богу и послушанием воле Божией, не только себя спас и своих современников наставил на путь спасения, но и бесчисленные поколения после себя сохранил от отчаяния в тяжелейших минутах религиозного упадка и национального унижения – после стольких тяжелых потрясений и национальных катастроф – привел к спасительному берегу национальной самобытности и независимости. Какие великие плоды дала беззаветная любовь св. Иоанна к Богу! Исполнением первой и самой главной Христовой заповеди Рыльский пустынножитель стяжал огромные благодатные силы и смог понести на своих плечах целый народ, провести его через множество испытаний и бед и поставить его после сотни лет на берег самобытного существования и духовного культурного развития.

Этим св. Иоанн Рыльский являет себя перед нынешними исследователями его жизни и значения не только как великий пустынножитель, но и как великий общественник. Как бы парадоксально это ни звучало, факты это доказывают. Некоторые, возможно, улыбнутся и пожмут плечами, услышав, что св. Иоанн почитается и как отшельник, и как общественник. И, может быть, в своем отшельничестве и уединении в неприступных складках Рилы, он стал более значимым общественником, чем иные общественники из канцелярий.

Но можно ли, возразят некоторые, называть общественником человека, который убегает от жизни и скрывается от общества?

Именно это и есть самое дивное – св. Иоанн Рыльский, этот «беглец от мира» является одним из наиболее выдающихся благодетелей Болгарии! Он бежал от мира, но не из презрения к миру, а из-за своей великой любви к Богу. Когда говорит о любви к Богу как о первой и наибольшей заповеди, Спаситель добавляет: «вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). Как же может возлюбить ближнего как самого себя тот, кто не возлюбил еще Бога и Божии заповеди от всей души? Любовь к ближним не является природным законом, чтобы каждый имел ее в своем сердце. Что, собственно, может понудить человека-эгоиста возлюбить самоотверженно чужих ему людей?.. А кто возлюбил Бога всем своим существом, неизбежно начинает любить и ближних своих как самого себя, ибо заповеди возлюбленного Бога требуют этого. Вот пример св. Иоанна чудесным образом доказывает правоту наших мыслей. Его изумительная любовь к Богу привела его в конце концов к жертвенной любви к ближним и к самой бескорыстной службе своему народу. Кто иной дал так много Болгарии, нежели св. Иоанн Рылский?

Но, говорят, – он отделился от общества! Убежал от народа! Какую любовь к народу он этим выказал? Действительно, он убежал от народа, но не по причине мизантропии. Он убежал от мира, чтобы не заразиться его пороками. Убежал от мира, чтобы стяжать добродетели совершенства, дабы ими послужить своему народу. Убежал от мира, чтобы приблизиться к Богу и, представши пред Его престолом, испросить больше милости и благодати для мира. Ибо, в конце концов, мир не есть нечто самостоятельное, а зависит от Бога. Вот в этом и состоит мистическое значение «беглецов от жизни» для самой жизни! А мы, кто не являемся «беглецами от жизни», что мы жизни даем? – свои пороки, недостатки и слабости, которыми отравляем его и делаем еще тяжелее и невыносимее…

Очень однобоко и закоснело будет оценивать чьи-то заслуги перед народом лишь в свете того, как долго он находился среди народа. Разве лишь своей непосредственной пространственной близостью к народу можно служить народу? Есть такие люди, которые подобно солнцу издали сияют над темными нравами общества и содействуют его облагораживанию. Такими являются в наивысшей степени святые. Здесь мне приходит на ум прекрасная мысль одного мудреца: «Не всегда самым ценным для народа является тот самый видный человек, которого слушает весь народ, но часто самым ценным является тот, кто сокрыт как совесть и молится Богу о народе, а Бог его слушает».

Святой Иоанн, хотя и находясь вдали от мира, дал больше миру, чем многие другие, кто постоянно был в миру и имел самоуверенность, что обогащает его… Странен путь святых! Они устремляются к небу, но этим обогащают землю! Их путь подобен пути, который проходит вода. Представьте себе, что на земле повсюду наступила страшная засуха. Земля потрескалась от палящего солнца. Дождь не шел месяцами. Ни капли росы нет на растениях. Вода осталась лишь в морях, озерах и реках. Но вместо того, чтобы она оттуда изливалась на жаждущую землю, вода в виде пара устремляется к небу! Какая несообразность в природе! – сказал бы спешащий делать заключения наблюдатель. Но разве не должно именно так и быть на самом деле? Вода должна подняться в виде пара на небо и образовать там большие тучи, дабы могла оттуда в виде дождя упасть повсюду равномерно на землю, где нужна ее животворящая влага.

Вот таким именно и бывает путь святых. Они не пребывают в пустынном и жаждущем правды Божией и небесной благодати мире, а бегут от него, стремясь к Богу. Разве Бог в них нуждается, дабы они от мира удалялись? Не лучше ли было бы остаться именно им, самым добрым, самым чистым, самым праведным, в мире! Так рассуждают поспешные в своих умозаключениях судники. Но на деле оказывается, что именно путь святых, как и путь воды наиболее прямой. Святые бегут от мира, дабы не заразились его пороками, ищут Бога, дабы стяжать заповеданное Им совершенство и лишь тогда словно облака небесные обращают свой лик к жаждущей небесной влаги земле и начинают изливать над ней великую благодать Божию.

Сказанное выше о заслугах, которые имеет св. Иоанн Рыльский и его монастырь перед болгарским народом, особенно во время кризисной эпохи рабства, не является ли достаточно убедительным доказательством, как много дал великий Рыльский пустынножитель своему народу? Кто иной послужил так достойно своим единокровным братьям? Во времена св. Иоанна было много важных людей в Болгарии – боляр, высших сановников, государственных деятелей, полководцев и общественных деятелей. Но все они навсегда забыты, и даже имена их неизвестны. А имя св. Иоанна и доныне светится как сияющая звезда в небе болгарских летописей и никогда не погаснет, ибо бессмертна его память в сознании болгарского народа. Никто лучше народа не может определить место народных руководителей, благодетелей и будителей (болг. – активный деятель национального и культурного Возрождения Болгарии – Прим. пер.) в храме бессмертия. Весь благочестивый болгарский народ своим спонтанным и непринужденным почитанием св. Иоанна Рыльского доказал, что этот «беглец от жизни» дал ему больше всех. Поэтому и народ так горячо любит св. Иоанна. Поэтому так усердно ему молится. Поэтому и почитает его как своего небесного покровителя.

Не только тот, кто живет в обществе, может служить народу. Общественные деятели времен св. Иоанна Рыльского не случайно давно забыты. Послужившие в свое время плохо или хорошо, они похоронены в месте забвения. А этот отшельник, который живьем пошел похоронить себя в дебрях Рилы, этот пустынник, который имел равноангельную жизнь, но бежал от человеческой славы, и поныне не может избавиться от величания и лавр, сыплющихся отовсюду на его святой лик. Общественники времен св. Иоанна с момента своей смерти перестали оказывать какое бы то ни было влияние на дальнейшие события в Болгарии. А св. Иоанн и поныне являет себя как общественная сила в жизни нашего отечества. Его значение не только не уменьшилось, но и увеличивается вместе со временем, которое отделяет его от нас. Именно в этом разница между обыкновенным общественным деятелем и святым. Хотя и будучи «беглецом от жизни», св. Иоанн Рыльский ныне заслуженно чествуется по случаю тысячелетия его блаженной кончены всем болгарским народом. Празднуют ее ныне даже и те, кто с насмешкой и с улыбкой жалости смотрят на его скромных последователей. Его почитают и в Болгарии, и за границей.

И все это доказывает, что народ своими путями чувствует, что означают святые для человечества. Да, велико и неоценимо значение святых для жизни в этом грешном мире. Святые – наши невидимые столпы, на которых держится мир. Они связывают небо и землю. Через них и их молитвенным заступничеством пред Богом мир получает Божию благодать и всевозможные земные блага, нужные для нашего существования.

Это может показаться для непросвещенных невероятным, но оно – неоспоримый духовный факт. Если не было бы святых на земле, мир давно бы погиб. Но ради праведников мир стоит. Ради них Бог и нас, грешных, терпит. Святость – цель истории. Когда эта цель уже не будет достигаться хотя бы в своем наименьшем минимуме, будет положен конец человеческой истории Вторым и славным пришествием Христовым. Но пока будут святые и праведники, и грешникам будет дано время размыслить над своими делами и покаяться в них.

Эти мысли не суть произвольные домыслы, а библейское Богооткровенное учение! Во времена угодника Божиего Авраама в известных городах Содом и Гоморра совершались гнусные грехи, и их жители не хотели опомниться. Тогда Господь Бог принял решение погубить эти два распутных города. Праведник Авраам в недоумении стоял перед Господом и спросил Его: «неужели Ты погубишь праведного с нечестивым? … может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? … не может быть, чтобы Ты поступил так…» Господь ответил: «если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу [весь город и] все место сие». Авраам продолжил: «Может быть, до пятидесяти праведников недостанет пяти». Бог был готов и ради 45 праведников пощадить город. Авраам продолжил: «Может быть, найдется там сорок?» Бог ответил: «Не сделаю того и ради сорока». Авраам уменьшил число на 30, на 20 и, наконец, на 10. И каждый раз слышал ответ милостивого, но и справедливого Бога: «Не истреблю ради десяти»! Но, увы! И 10 праведников не нашлось в многотысячных городах Содом и Гоммора. Поэтому эти два города должны были погибнуть. Единственным праведником там был Лот. Но посмотрите каково значение и сила праведности! Даже ради Лота Бог щадил распутные города, пока он там жил. И, лишь после того, как по Божиему предупреждению Лот удалился, Бог пролил с неба на Содом и Гоморру наказательным дождем серу и огонь (Быт.18-19 гл.)

Св. Иоанн Рыльский, этот наипрославленнейший болгарский праведник, как духовный титан, как некий новый Моисей, останавливал своей огненной молитвой поток Божиего гнева в моментах богоотступничества и грехопадения в Болгарии. Своим примером он зажигал жажду святости у многих православных болгар и всегда являлся самым деятельным побудителем к богоугодной жизни для болгар. Он Ангел Хранитель нашего отечества. Он и сейчас охраняет нас от всевозможных бед. Может быть, его горячим молитвам пред Богом о нас, грешных и недостойных его соотечественников 20-го века, мы обязаны и тому, что в этот его юбилейный год в нашем отечестве такой обильный урожай! Как нужно нам любить св. Иоанна! Как свято мы должны чтить его память! Не должно быть ни одного болгарского дома без его св. иконы! Он должен быть у нас всегда перед глазами своей дивной жизнью и святым подвигом. Ибо своим пустынножительством он является для нас живым примером. Он ушел в пустыню, дабы вести нас к небу. Он убежал от жизни, дабы утвердить навеки в сознании народа божественную истину, что кроме земных материальных и культурных ценностей есть и другие – духовные, ради которых человеку стоит пожертвовать все земное. Не является ли его трудная отшельническая жизнь напоминанием о вечно истинных словах Христовых: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк.8:36). Вся жизнь и подвиг св. Иоанна является дивным торжеством духа над материей и подтверждением Библейской истины о приоритете духовного над плотским. Странно, однако! Неведомыми Господними путями, презрев свое тело, св. Иоанн и его увековечил и стал своими нетленными мощами живым доказательством воскресения из мертвых, которое сбудется перед Вторым пришествием.

Живой и ныне св. Иоанн Рыльский

Наш очерк о св. Иоанне Рыльском будет неполным, если мы не упомянем и о чудотворениях Рыльского пустынножителя и в наши дни. Св. Иоанн является не только крупной исторической личностью. Он – живой современный помощник всех тех, кто с верой ему молится. Рыльский монастырь полон рассказами о славных чудесах, которые великий отшельник совершает и поныне. А память монахов является неисчерпаемой сокровищницей трогательных случаев исцеления. Есть даже специальная книга, претерпевшая уже нескольких изданий, в которой в виде надлежаще удостоверенных и подписанных актов сообщаются чудесные события современности, которые произошли по молитвам великого Рыльского пустынножителя.

Если мы хотим точнее охарактеризовать св. Иоанна как чудотворца, мы должны сказать, что главным образом в двух направлениях проявляется его чудотворная сила – в наказаниях кощунников и в помощи благочестивым людям. Среди множества случаев чудотворений я приведу лишь два, характеризующих наилучшим образом св. Иоанна как наказующего чудотворца.

После первой мировой войны некий офицер поехал в Рыльский монастырь повеселиться. Он не верил в Бога и глумился над святынями. Вошедши в большой монастырский храм, чтобы его рассмотреть, он остановился перед ракой с чудотворными мощами св. Иоанна. Его лицо исказилось в презрительной усмешке и вдруг – совсем неожиданно для присутствующих – он поднял ногу и пнул святые мощи.

– До каких пор вы будете вводить в заблуждение народ! – грубо сказал он монаху, стоящему у раки с мощами св. Иоанна, и вышел из церкви. Монах застыл от ужаса и сказал про себя: «Св. Иоанн, наверное, не замедлит наказать его, дабы образумить».

Офицер приказал своему солдату приготовить фаэтон, сел в него и поехал обратно к деревне Рила. На одном из поворотов лошадь внезапно испугалась чего-то, подпрыгнула и полетела вместе с фаэтоном и путниками в пропасть. Катастрофа наступила так внезапно, что невозможно было никоим образом избегнуть ее. После первоначального ошеломления лошадь стряхнула с себя землю, фыркнула и встала на ноги. Она была цела. После нее поднялся и испуганный солдат. И он был невредимым. Только офицер лежал, страшно стонал и не мог подняться. Правая нога у него, которой он пнул мощи св. Иоанна, была сломана…

Кого-то, может быть, смутит то, что добрый св. Иоанн Рыльский может наказывать. Да, он наказывает, чтобы вразумить. Наказывает тело, чтобы вразумить душу, иными словами наказывает, чтобы спасти. Именно в наказании св. Иоанна видна его любовь. Для него намного ценнее душа и ее вечное спасение, чем тело и его временные интересы. Св. Иоанн мало наказывает, чтобы много мог миловать.

* * *

Однажды я ехал из Рыльского монастыря в Софию. В купе, где я сидел, было много самых разных пассажиров: напротив меня сидела студентка химического факультета, рядом с ней ехал какой-то торговец, дальше – военный, рядом со мной – адвокат, возле него несколько женщин, в дальнем углу – крестьянин в простой одежде.

Начался разговор.

– Батюшка, откуда едете?

– Из Рыльского монастыря, – ответил я.

– Как красива природа в Рыльском монастыре! – вставила студентка.

– Да, действительно природа там очаровательна, – согласился я. – Но известно ли вам, что самое ценное там не природа, а святыня – Рыльский монастырь и мощи св. Иоанна Рыльского, которые и поныне творят чудеса?

– Ха, чудеса! – возразила студентка. – Разве можно сегодня говорить о чудесах? Ведь наука доказала, что чудес нет! Только простые люди, которые не знают, как можно объяснить некоторые явления, верят в чудеса.

Пассажиры вокруг слушали с большим вниманием наш разговор.

Я объяснил, что ни одна наука не опровергла чудеса, что бывают отдельные ученые, которые в чудеса не верят, но их личное мнение не обязательно ни для кого, так как существует намного больше и более великих ученых, которые глубоко верят в Бога и в чудеса. И потом стал рассказывать о конкретных внезапных чудесных исцелениях в Рыльском монастыре перед мощами св. Иоанна.

Все слушали и как-то недоверчиво качали головой. А студентка пыталась каждый отдельный случай чудесного исцеления объяснить научно, отвергая чудо. Тогда я сказал:

– Ну, раз вы ни во что не верите, попытайтесь объяснить мне научно следующее чудо, например: в 1925 г. в монастырском лесу на Бричеборе вспыхнул пожар. Это было в августе, когда погода в монастыре обычно бывает такой жаркой, что раскаленные солнцем смолистые сосны похожи на порох, который только и ждет одну лишь искорку огня, чтобы воспламениться. Небо в день пожара, по свидетельству монахов-очевидцев, было совсем безоблачным. Дул несильный ветерок, который, к несчастью, лишь разносил все дальше и дальше огненную стихию. В короткое время загорелся весь лес. Пожар охватил огромную площадь в нескольких сот декаров (мера земельной площади в Болгарии, равная 1000 кв. м. – Прим. пер.). Бричеборский склон довольно крутой. Горящие головни стали падать вниз и приближали огонь к монастырю.

Толстые каменные стены стали раскаляться от огня. Дым огромной тучей поднялся высоко в небеса. Паломники, бывшие в это время в монастыре, испугались и быстро стали его покидать. Монахи в отчаянии метались во все стороны и не знали, что предпринять. Игумен срочно позвонил по телефону и потребовал помощи из Дупницы и Самокова (близлежащие города – Прим. пер.). Было обещано послать сразу военные части. Но, пока они добирались, пожар всe больше и больше усиливался. Огромные огненные языки лизали деревья, и огненный змий поглощал их. Что же делать? Помощи нет ниоткуда.

Наконец, некоторые из монахов догадались: «Достанем чудотворную икону Св. Богородицы Осеновица, отслужим молебен с прошением о дожде! Помолимся св. Иоанну! Может, произойдет чудо!»

И действительно – вынесли во двор перед церковью чудотворную икону Св. Богородицы, подаренную монастырю, по преданию, греческим императором Мануилом Комниным в 12 веке. Собрались монахи вокруг нее и стали молиться так, как может человек молиться в крайней нужде. Не прошло и получаса, как показалась туча со стороны деревни Рила, нависла над Бричебором и стала расти все больше и больше. Еще молитва не затихла на устах монахов, как крупный дождь полил над монастырем и пожаром. За час огонь был потушен. Конечно, несколько дней спустя все еще тлели головни и пни, но пламя больше не распространялось. Самое удивительное в этом случае было то, что, как рассказывают очевидцы, пока дождь лил как из ведра над Бричебором, никаких осадков не было над соседними вершинами. Дождь шел лишь там, где он был крайне необходим.

– Что вы скажете об этом чуде? – обратился я к студентке. – Как вы его объясните научно?

– Почему непременно нужно допустить, что это чудо? – возразила она. – Если нам известны все обстоятельства в подробностях и все научные законы, мы увидим, что все происходит естественным путем.

Я видел, что мои рассказы о чудесах не пользуются успехом среди этой маловерной публики, и замолчал.

В это время ко мне приблизился крестьянин в простой одежде, который сидел в дальнем углу купе, и сказал:

– Батюшка, бывают чудеса! Я сам в этом удостоверился! Ты рассказываешь то, что слышал от других. Позволь мне рассказать то, что я лично пережил в Рыльском монастыре.

Взоры всех в купе обратились к крестьянину. Разговор стал довольно интересным. Крестьянин начал:

– Я родом из Самоковских деревень. Женат. Родился у нас мальчик. Ему исполнилось 3 года. Рос он, ел, говорил, как и все остальные дети. Но не мог ходить. Что эта была за болезнь, никто не знал. Ножки у него были как будто резиновыми. Не мог встать на них. Все время лежал в кроватке. Подкладывали ему подушки, чтобы он на них лежал приподнявшись, так как будучи расслабленным, он не мог даже и сидеть. К каким только врачам его ни водили. Каких только лекарств ему ни давали. Ничто не помогало. Я думал, что мой ребенок на всю жизнь останется инвалидом. Как у отца, появлялось у меня желание, стыдно говорить, но исповедаю вам его, чтобы вы увидели, до какого отчаяния я доходил – желал я, чтобы мой ребенок каким-то образом скончался, чтобы не мучился всю жизнь.

Когда я вконец отчаялся, пришел однажды ко мне мой близкий человек и говорит:

– А почему вы его не повезете в Рыльский монастырь? Св. Иоанн его вылечит. Он мне помог вот таким образом. И нашим соседям помог. Спросите у них!

Зажегся у меня огонь веры, и я сказал жене:

– Поедем в Рыльский монастырь.

Мы запрягли телегу и поехали. Как раз на Пасху приехали в монастырь. Все богомольцы стояли в церкви с зажженными свечами. Монахи так хорошо пели – как Ангелы. Я положил ребенка на половик между подушками рядом с ракой с мощами св. Иоанна и сказал ему:

– Сиди здесь и не плачь. Мы с матерью будем рядом. Если кто-то спросит тебя: «Что ты здесь делаешь?» – ответь ему: «Папа сказал мне быть рядом с этим дедушкой!» И я указал пальцем на мощи св. Иоанна. «Здесь, – сказал я ему, – св. Иоанн Рыльский».

Ребенок все время сидел смирно. Ни разу не заплакал. Служба кончилась. Богомольцы разошлись. И монахи вышли из церкви. Остался лишь тот, кто тушит свечи. Я стоял в сторонке и ждал, что будет. Жена плакала на одном из стульев, видя, что и здесь мы не получаем помощи.

Вдруг ребенок протянул ручки и схватился за покрывало, спускающееся над ракой с мощами св. Иоанна. Попробовал было подняться, но бессильно опустился на подушки. Жена стала еще усерднее плакать и молиться. А ребенок снова ухватился за покрывало и вдруг, впервые в жизни, поднялся на ножки, покачнулся, будто вот-вот упадет, но удержался на ногах, упершись о раку св. Иоанна. Мать, увидев это, обезумевши от радости, кинулась к нему:

– Деточка моя, что случилось! – и обняла его, залившись слезами.

– Постой, постой! – сказал монах, тушивший свечи. – Св. Иоанн исцелил его!

И взял его за одну ручку, а другую подал мне. Мы повели его по гладкому мраморному полу церкви. Ребенок пошел. С этого дня он окреп и больше не лежал. С тех пор прошло несколько лет. Сейчас он пастушонок и бегает за овцами.

Так окончил свой рассказ простой крестьянин. Все в купе опустили головы и задумались, нет ли на самом деле какой-то сверхъестественной силы, которая помогает верующим…

* * *

Таких случаев чудотворения – бесчисленное множество. Поезжайте в Рыльский монастырь! Вслушайтесь в рассказы паломников! И вы услышите множество трогательных случаев небесной помощи, оказанной св. отшельником благочестивым верующим людям.

Жив св. Иоанн Рыльский! Он и ныне чудотворит там, где находит веру. Не будем поддаваться внушениям тех, кто отрицают чудеса. Да исполнимся глубокой верой! Мы должны быть счастливы, что мы, болгары, имеем такого небесного покровителя. Почтим благоговейно в этот юбилейный год его память, помолившись ему от всего сердца:

О, предивный отче Иоанне, Рыльский чудотворче, скорый помощниче в бедах, защитниче в несчастьях и утешителе в скорбях! Услыши нас, смиренных и грешных твоих чад, страдающих люто от множества напастей в нынешние лукавые дни. Испроси от Господа Иисуса Христа прощение грехов наших и даруй нам сердечное сокрушение и смиренный дух. Вдохни во всех нас любовь ко Христу и Его православной Церкви – дабы хранили мы чистой и непорочной святую православную веру, дабы следовали во всем спасительную волю Божию, чтобы удостоиться быть истинными чадами Божиими. Охраняй наше родное отечество, сохрани нас от войн и междоусобиц и помоги нам благочестиво и богоугодно жить в мире и достигнуть с твоей помощью конечной цели каждой христианской жизни – тихого пристанища вечного спасения. Аминь.

Опубликовано в ж. «Православен мисионер» в 1946 г. к 1000-летию кончины святого

См. также: «Память преподобного отца нашего Иоанна Рыльского» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-rylskij

Прп. Луки́ Елладского (ок. 946)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

20 февраля

ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО

ЛУКИ ЕЛЛАДСКОГО, ОТШЕЛЬНИКА

Уютно устроившись на склоне холма, на высоте 1 700 метров от его подножия, монастырь Осиу Лука встречает паломника тишиной и прохладой, столь отрадными после суеты городов и городков Аттики. Свежий бриз, мириады птиц, красота древнего каменного монастыря, панорама окрестностей, открывающаяся с площадки монастырского двора... Духовное богатство этого монастыря исходит от его основателя – святого Луки, иногда называемого «младший» или «Стирисский», в отличие от святого евангелиста Луки, изначально похороненного недалеко отсюда, в Фивах. Красивые сооружения Осиу Лука принадлежат к числу наиболее впечатляющих образцов ранней монастырской архитектуры. Известен Осиу Лука и своими необыкновенными византийскими мозаиками, не уступающими по красоте и духовному содержанию мозаикам монастырей Мони и Дафни. В Осиу Лука живет лишь горстка монахов, но православные паломники, как и в давние времена, с радостью приезжают сюда поклониться чудотворным мощам святого Луки Младшего.

Святой Лука родился в июле 896 года, он был третьим из семи детей. Родители его бежали из Эгины во время нашествия арабов в девятом веке и поселились в местечке Касторион (ныне Кастри, недалеко от Дельф). Будущего святого крестили с именем Стефан. Уже в детстве он отказывался от мяса, яиц и фруктов, питаясь исключительно овощами и хлебом. Его юношеское благочестие выражалось в удивительной щедрости и забвении себя. Он раздавал нуждающимся все, что имел и часто возвращался домой полураздетый и замерзший, из-за чего домашние его постоянно ругали. Когда ему было четырнадцать лет, в деревню по пути из Рима зашли двое монахов. Их пример зажег в юноше желание принять постриг и жить монашеской жизнью. Он тайно ушел с ними, а впоследствии поступил в один из афинских монастырей, посвященный Божией Матери. По некоторым сведениям это был монастырь Богородицы Атениотиссы на Акрополе – бывший Парфенон.

Его мать, к тому времени уже вдова, день и ночь умоляла Бога вернуть ей сына. Она была благочестивой женщиной и не имела намерения воспрепятствовать сыну в осуществлении его призвания, сама в свое время учила его ставить службу Господу превыше всего. Но она не ожидала, что Стефан покинет ее в таком юном возрасте, и его исчезновение повергло ее в отчаяние. Господь услышал ее молитвы: три ночи подряд настоятеля афинского монастыря беспокоил один и тот же сон: он видел, как мать Стефана молит Бога о возвращении сына. В конце концов настоятель позвал Стефана и в резкой форме велел ему возвращаться домой и вести тихую жизнь в каком-нибудь другом месте: «В сложившихся обстоятельствах у тебя нет никакой возможности не вернуться к матери... Видимо, ее молитва для Господа крайне убедительна и оказывается сильнее твоей собственной... Отойди же от нас и от границ Аттики и предай себя в руки той, которая родила тебя – и которая за прошедшие три ночи десять тысяч раз являлась во сне изводить меня».

Стефан вернулся домой, но спустя четыре месяца ушел снова (на этот раз с благословения матери) в область под названием Ионица, где находилась усыпальница с телами святых бессребреников Космы и Дамиана. Он жил там какое-то время в уединении, изнуряя плоть постом, бдениями и трудом и подвергая ее воздействию всех стихий. Развел щедро плодоносящий сад и стал отдавать плоды своего труда соседям и прохожим. Строго ограничивая в удобствах самого себя, он был приветлив и гостеприимен со всеми, кто проходил мимо. Как-то раз на пути в Рим у него остановились двое монахов-паломников. Они и постригли его с именем Лука. Лука строго относился к самому себе, избегая комфорта, но с теми, кто оказывался рядом с ним, неизменно был весел и бодр, оказывал им гостеприимство.

В 917 году на Южную Грецию напали болгары, и отец Лука вместе с деревенскими жителями нашел прибежище на соседнем острове. Ему тогда шел всего двадцать второй год, но его подвижническая жизнь и близость к Богу позволили ему заранее предвидеть это нападение. Однако окружающие, услышав предсказание из уст совсем еще молодого человека, не восприняли его всерьез и не стали готовиться к обороне. Болгары же, разорив юг континентальной Греции, набросились на острова. Юному иноку удалось спастись. Он добрался вплавь до континента вместе с несколькими крепкими мужчинами. Все остальные были убиты. Набеги в этих краях не прекращались, и Лука со своей семьей и друзьями перебрался в Коринф, а потом поселился у одного столпника в местечке под названием Земена недалеко от побережья Коринфского залива. Десять лет он служил келейником у этого подвижника, таскал дрова и воду, готовил и рыбачил.

Когда в его родных местах вновь воцарился мир, Лука вернулся туда и стал жить в области, которая тогда называлась Каламион (нынешняя Залста). Потом на остров опять напали, на этот раз арабские пираты с острова Крит, и Лука нашел временное пристанище на острове Ампелон (сейчас он называется Ампелос) в Коринфском заливе. Наконец, в 946 году, в возрасте сорока девяти лет, он поселился в Стирисе, на том месте, где сейчас стоит его монастырь. Построил келлию, небольшой храм и разбил рядом садик. К нему сразу стали приходить люди, образовалась община, в которую входили трое иноков, отличавшихся добродетельной жизнью и особым благочестием – Григорий, Панкратий и Феодосий. В житии святого Луки часто упоминается имя его сестры Кали, которая также была монахиней-подвижницей и, по-видимому, жила неподалеку, помогая брату в делах его общины. Житие святого Луки составлено в основном по тем сведениям, что сообщила Кали. Вероятно, брат и сестра виделись ежедневно. В конце жизни святой Лука начал строительство большого храма в честь святой Варвары, но до окончания строительства не дожил. Святой Лука отошел ко Господу 7 февраля 953 года.

Святой Лука прожил пятьдесят шесть лет. Слава целителя и пророка, в основании которой лежала добродетельная, полная добровольных лишений жизнь, принесла ему всеобщую любовь. Богатые купцы, бедные крестьяне, военачальники, епископы и правители – все видели в нем избранный сосуд Духа Святого. Он заранее назвал точный день своей кончины и за двадцать лет до самого события предсказал победу греков над арабами с острова Крит в 961 году.

Составители жития святого Луки неоднократно подчеркивают две его наиболее характерные черты: строгий аскетизм во всем, что касалось его самого, и благожелательную щедрость по отношению к другим. Он был известен как пророк, целитель, способный лечить болезни и изгонять из людей бесов, и духовный наставник, хотя и не имел священнического сана. Он не искал возможности делать «добрые дела»; скорее, те, кому необходима была помощь, искали его в пустыне, ведомые благодатью Божией и собственной нуждой.

После кончины святого Луки его мощи начали мироточить, и братия поспешили закончить строительство церкви святой Варвары (впоследствии переименованной в честь Пресвятой Богородицы), чтобы было где хранить мощи. Этот храм вскоре стал известным местом паломничества, а мощи мироточили еще несколько столетий. Миро накапливалось на поверхности каменного надгробия, и паломники собирали его, помазываясь этим миром и маслом из лампады над ракой. При этом происходило множество исцелений. В 1011 году рядом с церковью святой Варвары построили большой храм в честь святого Луки, в форме креста. Мощи перенесли в новый храм, где они покоились до 1204 года, когда эти земли захватили франки. Захватчики увезли в Рим и мощи, и другие церковные сокровища. В 1986 году Ватикан вернул монастырю мощи, и теперь они опять покоятся в том храме святого Луки, из которого их некогда забрали.

В наши дни в монастыре действуют два больших храма, музей, подземная часовня под церковью святой Варвары, где был похоронен святой Лука, трапезная, колокольня и келлии. Из первых монастырских построек сохранились ворота в юго-западном углу монастыря и древние келлии с арочными крышами и маленькими деревянными дверками в северной и восточной части. Есть здесь и известные мозаичные изображения: Христос – Свет миру, Распятие, Омовение ног на Тайной вечере, Воскресение, святые, Богородица и сам святой Лука.

Память святого Луки празднуется 7 февраля, день перенесения его мощей – 3 мая.

См. также: «Житие преподобного отца нашего Луки Ефесского» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-luka-elladskij

Прп. Павла Латрийского (955)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

28 декабря

ЖИТИЕ

Преподобный Павел Латрийский был уроженцем города Элен в Пергаме. Рано потеряв отца, он воспитывался в обители святого Стефана во Фригии, а после смерти матери всецело посвятил себя иноческим подвигам в монастыре на горе Латр, близ Милета. Желая достичь еще более высокого совершенства, он затворился в пещере. Своими подвигами он стяжал дар прозрения и чудотворения. Император Константин Багрянородный (912–959) часто писал преподобному, прося его молитв и советов. Дважды преподобный Павел удалялся на остров Самос, где основал Лавру и восстановил три монастыря, разоренные агарянами. Предсказав свою кончину, старец преставился к Богу в 955 году.

См. также: «Память преподобного Павла Латрского» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-pavel-latrijskij

Прп. Михаила Малеина́, игумена (962)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

25 июля

ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО МИХАИЛА МАЛЕИНА

Преподобный Михаил Малеин родился около 894 года в Харсианской области (Каппадокия) и при Крещении получил имя Мануил. Он состоял в родстве с византийским императором Львом VI Мудрым (886–911). 18-ти лет Мануил ушел в Вифинию, в Киминскую обитель под руководство старца Иоанна Еладита, который постриг его в монашество с именем Михаил. Исполняя самые трудные послушания, несмотря на знатность своего рода, он показал пример великого смирения.

По прошествии некоторого времени он был удостоен благодати священства. Неустанно поучаясь в Священном Писании, преподобный Михаил показал, как достойно должно соединять священство с монашеством, достиг высокой степени бесстрастия и стяжал дар прозорливости. Он был очень сострадателен и человеколюбив, не мог оставить без помощи и утешения находившегося в нужде и печали, и по его горячим молитвам совершилось много чудес.

После многих иноческих трудов под руководством старца Иоанна, преподобный Михаил испросил у него благословения на уединенную жизнь в пещере. Пять дней недели проводил он в молитвенном сосредоточении и лишь на субботу и воскресение шел в монастырь для участия в Богослужении и Причащения Святых Таин.

Примером высокой духовной жизни святой отшельник стал привлекать многих искавших спасения. В пустынном месте, носившем название Сухого Озера, преподобный Михаил основал для собравшейся к нему братии обитель и дал ей строгий устав. Когда обитель окрепла, преподобный Михаил ушел в еще более отдаленные пределы и устроил там новый монастырь. Вскоре трудами святого аввы вся Киминская гора покрылась иноческими обителями, где неустанно возносились молитвы за весь мир к Престолу Всевышнего.

Около 953 года в число братии вступил юноша Авраамий, который возрастал под руководством святого Михаила и принял от него постриг с именем Афанасий. Впоследствии преподобный Афанасий (память 5 июля) сам основал знаменитую Афонскую Лавру, первый общежительный монастырь на Святой Горе. В постройке Лавры преподобному Афанасию большую помощь оказал племянник преподобного Михаила Никифор, впоследствии византийский император Никифор Фока (963–969), который, навещая своего дядю, познакомился с ним. После пятидесяти лет неустанных иноческих подвигов преподобный Михаил Малеин мирно отошел ко Господу в 962 г.

См. также: «Память преподобного отца нашего Михаила Малеина» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mihail-malein

Прп. Игна́тия Глубокореченского (Каппадокийского), игумена (963–975)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

10 октября

ЖИТИЕ

Преподобный Игнатий жил в Х веке в Каппадокии и с юных лет был посвящен родителями Богу. По достижении зрелого возраста он принял монашество и вскоре был хиротонисан в сан пресвитера. Затем святой Игнатий был поставлен игуменом обители Спаса, называемой «Глубокие реки», близ Константинополя. Преподобный Игнатий заботился о монастыре, украсил храмы и обнес обитель оградой. Скончался преподобный Игнатий в городе Амории в 975 году. Мощи его по прошествии долгого времени обретены нетленными.

См. также: «Память преподобного Игнатия» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ignatij-glubokorechenskij-kappadokijskij

Блгв. Петра, царя Болгарского (967)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

12 февраля

ЖИТИЕ

Благоверный Петр, царь Болгарский, был сыном воинственного болгарского князя Симеона. Святой Петр отличался христианским благочестием, часто обращался к преподобному Иоанну Рыльскому (память 18 августа, 19 октября), испрашивая его молитв, духовных наставлений и советов. Благоверный царь Петр заключил мир с Византией на выгодных для Болгарии условиях и добился от патриарха Константинопольского признания самостоятельности Болгарской Церкви и утверждения патриаршей кафедры в Болгарии, что благотворно отразилось на всей Болгарской Церкви. Благоверный царь способствовал успешному искоренению богомильской ереси в стране. Скончался он в 967 году, на 56-м году жизни.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-petr-bolgarskij

Равноап. Ольги, вел. княгини Российской, во Святом Крещении Елены (969)

ДНИ ПАМЯТИ:

23 октября – Собор Волынских святых

11 июля (переходящая) – Собор Псковских святых

24 июля

ПОЛНОЕ ЖИТИЕ РАВНОАПОСТОЛЬНОЙ ОЛЬГИ,

ВЕЛИКОЙ КНЯГИНИ РОССИЙСКОЙ

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в «Повесть временных лет», в статью, описывающую события 6453 (945) года.

Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: «Русь крещеная», то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; «Русь некрещеная», язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.

Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.

Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.

Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве православия в Русской земле.

Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу – клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя при трехлетнем сыне Святославе вдова Игоря – великая княгиня Киевская Ольга.

Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее «Повесть временных лет» впервые называет в статье о женитьбе Игоря: «и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу». Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в Х–Х1 вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие – пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто – русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику.

Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском «окающем» произношении – Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит «святой». Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу – Мудрой.

Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост – у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота – один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест – близ Псковского озера, Ольгин Камень – у села Выбуты.

Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие «только в свой меч», язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (Мф.26,52). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню – нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу.

Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее небесный покровитель, святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными.

Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы «погостов». В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. «Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, – писал летописец, – и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне».

Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах.

Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена («гость» – купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего «полюдья» сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа.

Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление «погост» в смысле «кладбище».)

Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, вышгороды (или детинцы, кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно «на горе», над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ользе, на Вышгород» – на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России – на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику («страну городов»), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева – городской дворец и загородный терем Ольги – лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец, точнее, его фундамент и остатки стен, были найдены и раскопаны в 1971–1972 гг.)

Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы – древняя Византийская империя, на западе – королевство саксов.

Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное «хождение», сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым «ромеям» о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит «на вратах Цареграда».

Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, «царствующий град» Греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный святым равноапостольным Константином Великим (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за богослужением в лучших храмах Константинополя – Святой Софии, Влахернской Богоматери и других.

Сердце мудрой Ольги открылось святому православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею патриарх Константинопольский Феофилакт (933–956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912–959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь святой равноапостольной Елены (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В назидательном слове, сказанном по совершении обряда, патриарх сказал: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих». Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. «Она же, – говорит преподобный Нестор Летописец, – склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: «Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских».

Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу «архонтессою (то есть владычицей) руссов», «женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена». Княгиня изображена в особом головном уборе, «как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви». Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной – Малуша († 1001), впоследствии мать святого равноапостольного Владимира (память 15 июля).

Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом «архонтессы Руси». В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем «взять Царьград», чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что «переклюкала» (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о вещем Олеге и мудрой Ольге, запечатлела эту духовную победу в былинном сказании «О взятии Царяграда княгиней Ольгой».

Константин Багрянородный в своем сочинении «О церемониях византийского двора», дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где по стечению обстоятельств промыслительно встретились за одним столом четыре «государственных дамы»: бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной «царицы Анны».

Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в начале ХIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос».

Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что «переклюкала его Ольга», задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в «Повести временных лет» о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове «Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга», говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.

Что касается непосредственно дипломатического исхода переговоров, у святой Ольги были основания остаться недовольной ими. Добившись успеха в вопросах о русской торговле в пределах империи и подтверждении мирного договора с Византией, заключенного Игорем в 944 году, она не смогла, однако, склонить императора к двум важным для Руси соглашениям: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде православной митрополии в Киеве. Ее недовольство исходом миссии явственно звучит в ответе, который она дала уже по возвращении на родину присланным от императора послам. На запрос императора относительно обещанной военной помощи святая Ольга через послов резко ответила: «Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе воев в помощь».

Вместе с тем, несмотря на неудачу стараний об учреждении на Руси церковной иерархии, святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства: «требища бесовская сокруши и нача жити о Христе Иисусе». Она воздвигает храмы: святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы – в Витебске, Святой Живоначальной Троицы – во Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше «Лучом Трисиятельного Божества», простоял более полутора веков. В 1137 году святой князь Всеволод-Гавриил († 1138, память 11 февраля) заменил деревянный храм каменным, который был перестроен, в свою очередь, в 1З63 году и сменен, наконец, доныне существующим Троицким собором.

И другой важнейший памятник русского «монументального богословия», как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги – храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.

В месяцеслове пергаменного Апостола 1307 года под 11 мая записано: «В тот же день освящение Святой Софии в Киеве в лето 6460». Дата памяти, по мнению церковных историков, указана по так называемому «антиохийскому», а не по общепринятому константинопольскому летоисчислению и соответствует 960 году от Рождества Христова.

Святая Ольга недаром получила в Крещении имя святой равноапостольной Елены, обретшей Честное Древо Креста Христова в Иерусалиме. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда и полученный ею в благословение от Константинопольского патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня».

Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира – вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году. Ярослав Мудрый на этом месте построил позже, в 1050 году, церковь святой Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в каменный храм того же имени – доныне стоящую Софию Киевскую, заложенную в 1017 году и освященную около 1030 года. В Прологе ХIII века об Ольгином кресте сказано: «иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». Разграбление киевских святынь, продолженное после монголов литовцами, которым город достался в 1341 году, не пощадило и его. При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна.

Но среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по слову Соломона, «возненавидели Премудрость», как и святую княгиню Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подраставшего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство и даже гневавшегося на нее за это. Нужно было спешить с задуманным делом Крещения Руси. Коварство Византии, не пожелавшей дать Руси христианство, было на руку язычникам. В поисках решения святая Ольга обращает взоры на запад. Никакого противоречия здесь нет. Святая Ольга († 969) принадлежала еще к неразделенной Церкви и вряд ли имела возможность вникать в богословские тонкости греческого и латинского вероучения. Противостояние Запада и Востока представлялось ей прежде всего политическим соперничеством, второстепенным по сравнению с насущной задачей – созданием Русской Церкви, христианским просвещением Руси.

Под 959 годом немецкий хронист, именуемый «продолжатель Регинона», записывает: «пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». Хуже того, на обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности».

Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников.

Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни.

Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства – Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям «неразумных хазаров», навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве.

Весной 969 года Киев осадили печенеги: «и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди». Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, «приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов». Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае – там середина земли моей». Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: «Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь».

Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди». Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от патриарха в столице православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. «И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем». Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: «Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова».

Бог прославил святую труженицу православия, «начальницу веры» в Русской земле, чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей «Памяти и похвале Владимиру»: «Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней. Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее». При святом князе Владимире, по некоторым данным, в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. «И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено – да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело». Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: «Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому – толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб».

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, «предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом».

Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: «Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих».

См. также: «Преставление блаженной княгини Ольги, во Святом Крещении Елены» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-olga-v-kreshchenii-elena

Прп. Луки́ Столпника, Халкидонского, иеромонаха (ок. 970–980)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

24 декабря

ЖИТИЕ

Преподобный Лука, Новый Столпник был воином при византийском императоре Константине Багрянородном (912–959). Во время войны с Болгарией (917) Промыслом Божиим святой Лука остался невредим. После этого он принял монашество и, преуспевая в подвигах, был возведен в сан пресвитера. Стремясь к высшим ступеням совершенства, преподобный возложил на себя вериги и встал на столп. Через три года стояния по Божественному внушению он пошел на гору Олимп, потом в Константинополь и, наконец, в Халкидон, где также избрал себе столп, на котором простоял 45 лет, являя обретенный дар чудотворения. Скончался около 980 г.

См. также: «Память преподобного Луки, Нового Столпника» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-luka-stolpnik

Прп. Луки́ Глубокореченского (Каппадокийского), игумена (после 975)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

20 сентября

ЖИТИЕ

Преподобный Лука был третьим святым игуменом (с 975 года) Спасовой обители, называвшейся «Глубокие реки» (близ Константинополя, в Кифском заливе). Первым святым игуменом был преподобный Василий (скончался в начале IX века, память его в Греческой Церкви 1 июля), второй святой игумен – преподобный Игнатий (ок. 963–975; память 27 сентября). Обитель славилась особо строгой подвижнической жизнью ее насельников. Скончался преподобный Лука в конце Х века.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-luka-glubokorechenskij-kappadokijskij

Мчч. Фео́дора Варяга и сына его Иоа́нна Печерского, в Киеве (983)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

25 июля

ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ МУЧЕНИКОВ ФЕОДОРА ВАРЯГА

И СЫНА ЕГО ИОАННА ПЕЧЕРСКОГО

Святые мученики Феодор Варяг и сын его Иоанн жили в Киеве в Х столетии, когда варяги, предки нынешних шведов и норвежцев, принимали особенно деятельное участие в государственной и военной жизни Руси. Купцы и воины, они прокладывали новые торговые пути в Византию и на Восток, участвовали в походах на Царьград, составляли значительную часть населения древнего Киева и княжеских наемных дружин. Главный торговый путь Руси – из Балтийского моря в Черное – называли тогда «путь из варяг в греки».

На варяжскую дружину опирались в своих начинаниях вожди и устроители ранней русской государственности. Как и славяне, среди которых они жили, многие из заморских пришельцев под влиянием Византийской Церкви принимали Святое Крещение. Киевская Русь занимала срединное место между языческой Скандинавией и православной Византией, поэтому господствующими в духовной жизни Киева оказывались попеременно то живительное веяние христианской веры, шедшее с юга (при блаженном Аскольде в 860–882 гг., при Игоре и святой Ольге в 940–950-х гг.), то губительные вихри язычества, налетевшие с севера, от Варяжского моря (при Вещем Олеге, убившем Аскольда в 882 г., при восстании древлян, убивших Игоря в 945 г., при князе Святославе, отказавшемся принять Крещение, несмотря на настояния своей матери, равноапостольной Ольги).

Когда в 972 г. (по другим данным, в 970 г.) Святослав был убит печенегами, великим князем Киевским оставался назначенный им старший сын, Ярополк. Средний сын, Олег, былинный Вольга Святославич, держал Древлянскую землю, младший, Владимир, – Новгород. Правление Ярополка (970–978 гг.), как правление его бабки, Ольги, вновь стало временем преимущественного христианского влияния на духовную жизнь Руси. Сам Ярополк, по мнению историков, исповедовал христианство, хотя, возможно, латинского обряда, и это никак не соответствовало интересам скандинавских дружинников – язычников, привыкших считать Киев оплотом своего влияния в землях славян. Их предводители постарались поссорить между собой братьев, вызвали междоусобную войну Ярополка с Олегом, а после того, как был убит Олег, поддержали Владимира в борьбе против Ярополка.

Будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником и опирался на варягов, специально приведенных им из-за моря, в качестве военной силы. Его поход на Киев 978 года, увенчавшийся полным успехом, преследовал не только военно-политические цели: это был религиозный поход русско-варяжского язычества против нарождавшегося киевского христианства. 11 июня 978 года Владимир «сел на столе отца своего в Киеве», а несчастный Ярополк, приглашенный братом для переговоров, при входе в пиршественный зал был предательски убит двумя варягами, пронзившими его мечами. Для устрашения киевлян, среди которых уже многие, как русские, так и варяги, были христиане, в восстановленном и украшенном новыми идолами языческом святилище были совершены неизвестные до того времени у днепровских славян человеческие жертвоприношения. В летописи сказано о поставленных Владимиром кумирах: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».

Видимо, к этому первому периоду торжества язычества в Киеве при вокняжении Владимира следует отнести гибель святых мучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна, которую можно в этом случае датировать 12 июля 978 г. Возможно, впрочем, что подвиг святых киевских варягов-мучеников имел место летом 983 года, когда волна языческой реакции прокатилась не только по Руси, но и по всему славяно-германскому миру. Против Христа и Церкви почти одновременно восстали язычники в Дании, Германии, прибалтийских славянских княжествах, и всюду волнения сопровождались разрушением храмов, убийством духовенства и христиан-исповедников. Владимир в тот год ходил в поход на литовское племя ятвягов и одержал над ними победу. В ознаменование этой победы киевские жрецы и решили снова устроить кровавое жертвоприношение.

... Жил среди киевлян, сообщает преподобный Нестор Летописец, варяг по имени Феодор, долгое время до того пробывший на военной службе в Византии и принявший там Святое Крещение. Языческое имя его, сохранившееся в названии «Турова божница», было Тур (скандинавское Тор) или Утор (скандинавское Оттар), в старинных рукописях встречается то и другое написание. У Феодора был сын Иоанн, красивый и благочестивый юноша, исповедавший, как и отец, христианство.

«И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Очевидно, не без умысла жребий, брошенный языческими жрецами, пал на христианина Иоанна.

Когда посланные к Феодору сообщили, что его сына «избрали себе боги, да принесем его им в жертву», старый воин решительно ответил: «Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же Един, Ему служат греки и поклоняются. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам».

Это был прямой вызов христианина обычаям и верованиям язычников. Вооруженной толпой язычники ринулись к Феодору, разнесли его двор, окружили дом. Феодор, по словам летописца, «стоял на сенях с сыном своим», мужественно, с оружием в руках, встречал врагов. (Сенями в старинных русских домах называли устроенную на столбах крытую галерею второго этажа, на которую вела лестница). Он спокойно смотрел на бесновавшихся язычников и говорил: «Если они боги, пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына». Видя, что в честном бою им не одолеть Феодора и Иоанна, храбрых искусных воинов, осаждавшие подсекли столбы галереи, и когда те обрушились, навалились толпой на исповедников и убили их...

Уже в эпоху преподобного Нестора, менее чем через сто лет после исповеднического подвига киевских варягов, Русская Православная Церковь почитала их в сонме святых. Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле. Первыми «русскими гражданами небесного града» назвал их списатель Киево-Печерского Патерика, епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой – сораспятием Христу. Путь «из варяг в греки» становился для Руси путем из язычества в Православие, из тьмы к свету.

На месте мученической кончины варягов святой равноапостольный Владимир воздвиг впоследствии Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную 12 мая 996 года (празднуется 12 мая). В нее были перенесены в 1007 г. мощи святой равноапостольной Ольги. Восемь лет спустя здесь обрел место последнего упокоения сам святой Владимир, крестивший Русскую землю, а в 1044 г. его сын, Ярослав Мудрый, перенес в эту церковь останки своих дядей, Ярополка и Олега, предварительно «крестив их кости». Очевидно, последнее вызвано было требованием церковных правил о повторном Крещении христианина при отсутствии достоверных свидетельств о первом Крещении. С другой стороны, в древнем Киеве придавали большое значение древнехристианским сказаниям о возможности по особой милости Божией посмертного совершения Таинства Крещения над людьми, скончавшимися вне церковного общения. Такой рассказ читается, например, в известном памятнике древнерусской учительной литературы – «Изборнике 1076 года», принадлежавшем сыну Ярослава Мудрого, благочестивому князю Святославу († 1076).

... Дивен Бог во святых Своих. Камня и бронзы не щадит время, а нижний сруб деревянного дома святых варягов-мучеников, сожженного тысячу лет назад, сохранился до наших дней; он был обнаружен в 1908 году, во время раскопок в Киеве, у алтаря Десятинной церкви.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodor-varjag

Свт. Михаила, первого митрополита Киевского (992)

ДНИ ПАМЯТИ:

13 октября

28 июня

ЖИТИЕ

Митрополит Михаил родом из Сирии. В 988 году, во время Крещения Владимирова, он был прислан к великому князю в Корсунь патриархом Цареградским Николаем Хрисовергом. Из Корсуни прибыл митрополит в Киев вместе с великим князем Владимиром. Михаил был ревностный распространитель христианства; проходя обширные страны, он насаждал семена веры Христовой. Митрополиту Михаилу приписывают построение Киево-Златоверхо-Михайловского монастыря, а прибывшим с ним из Царяграда монахам – основание монастыря Киево-Межигорского. Михаил везде, где только мог строить церкви, ставил священников и диаконов и ниспровергал идолов. Летописи говорят, что народ, прилепленный к древнему суеверию, не без прискорбия смотрел на сокрушение своих идолов, и когда бог их Перун брошен был в Днепр, то толпа, бежавшая за своим идолом, кричала вслед: «Перуне, выдыбай!» т. е. «выплывай». Истукан, стремлением вод несомый, якобы повинуясь гласу вопиющих к нему, пристал к берегу при самом том месте, где после, в XI столетии, был построен монастырь и назван Выдубицким.

Св. Михаил скончался в Киеве; мощи его почивают в великой соборной Печерской церкви открыто. В надписи при раке его на решетке изображено, что святитель сей преставился в 992 году, погребен в Десятинной церкви; что при Печерском игумене Феоктисте мощи его перенесены в Антониеву пещеру; а по представлению архимандрита Романа Копы и по именному указу 23 июля 1730 года, перенесены 1 октября того же года в великую церковь (Печерскую). Когда св. Михаил причтен к лику угодников, неизвестно: полагать надобно, с самого перенесения мощей его в пещеры, ибо в списке преподобных Антониевой пещеры значится он и у Кальнофойского в 1638 г.; и в книге Акафистов с канонами, напечатанной в Печерской типографии в 1677 г., в 9 песни, 1 стихе Правила преподобных отцов Печерских, поставлено имя его, как и доныне печатается в сем каноне; но в общих месяцесловах его не было, как и прочих преподобных Печерских. Уже указами Cв. Cинода 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 октября 1784 г. дозволено печатать службы преподобным: Михаилу, Антонию, Феодосию и прочим чудотворцам Печерским в книгах, издаваемых Лаврскою типографиею, а указом Св. Синода 6 августа 1795 г. повелено было сочинить и обстоятельное жизнеописание святителя Михаила для помещения в Четьих Минеях.

Св. Михаил почитается первым Киевским митрополитом. Некоторые летописи называют его вторым, а первым грека Леонтия или Леова; в Новгородском же летописце роспись митрополитов начинается с Феопемпта (1037 г.). До XIII века митрополиты жили постоянно в Киеве. Опустошение этого города заставило их перенести престол митрополии во Владимир на Клязьму, а потом, в начале XIV века, в Москву, где и правили они Российскою Церковью до установления патриаршества (1589 г.). Митрополиты Всероссийские именовались сперва Киевскими и всея России. По установлении патриаршества Киевские митрополиты, по причислении их к Российской иерархии, занимали первое место после патриархов.

См. также: «Память святого Михаила, митрополита Киевского и всея России чудотворца» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mihail-kievskij-i-vseja-rusi

Прпп. Иоа́нна (1005) и Гаврии́ла (X) Святогорцев (Груз.)

Преподобный Иоа́нн Святогорец, Иверский (Афонский)

ДНИ ПАМЯТИ:

4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных

25 июля

ЖИТИЕ

Отец преподобного Евфимия Нового, Афонского († 1028 г.; память 13/26 мая). Был знатным вельможей и родственником грузинского царя, оставил мир и удалился в один из Имеретинских монастырей, где принял схиму. Через некоторое время перешел на гору Олимп и подвизался на ней. Прославился основанием знаменитого Иверского монастыря на Афоне, где был игуменом. Мирно почил о Господе в 1005 г. После его смерти настоятельствовал сын его, преподобный Евфимий.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-ioann-svjatogorec-iverskij-afonskij

Преподобный Гаврии́л Святогорец, Иверский (Афонский)

ДНИ ПАМЯТИ:

4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных

25 июля

ЖИТИЕ

Преподобный Гавриил Святогорец был родом из Иверии, отшельнически подвизался в пределах Иверской обители на Св. Горе Афон.

За высоту своей жизни удостоился видения, в котором Пресвятая Богородица повелела ему возвестить настоятелю и братии, что Она хочет дать им Свою икону в помощь и заступление. По Ее повелению старец Гавриил должен был с верой пойти по морским волнам и принять икону для обители.

Преподобный Гавриил объявил о чудесном видении, и настоятель с братией вышли на берег при молебном пении со свечами и кадильницами. Святой старец выполнил глагол Богоматери, небоязненно пошел по воде, как посуху, с благоговением принял святую икону Богоматери и принес ее на берег. Эта икона стала именоваться по названию обители Иверской.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gavriil-svjatogorets-iverskij-afonskij

Прп. Афана́сия, игумена Афонского (1000)

ДНИ ПАМЯТИ

4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных

18 июля

ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АФАНАСИЯ,

ИГУМЕНА АФОНСКОГО

Родился в Трапезунде, в благочестивой христианской семье и назван был Авраамием. Рано осиротев, он воспитывался у одной благочестивой монахини, подражая ей в навыках иноческой жизни, посте и молитве. Дальнейшее свое образование святой продолжил в Византии. В совершенстве изучив различные науки, он стал наставником юношества. После знакомства с преподобным Михаилом Малеином, презрев всю мирскую суету, святой удалился в Киминский монастырь в Малой Азии, где принял иноческий постриг с именем Афанасий. В обители преподобный Афанасий с усердием исполнял монастырские послушания, а в свободное время занимался переписыванием священных книг. Известно, что он переписал Четвероевангелие и Апостол.

Длительными постами, бдениями, коленопреклонениями, изнурительными трудами преподобный Афанасий достиг такого совершенства, что в 960 г. по благословению игумена поселился для пустынножительства на Святой Горе Афон. Коварный диавол, желая изгнать его отсюда, борол святого непрестанными помыслами уйти с места подвигов. Но преподобный Афанасий побеждал козни врага молитвой, во время которой получил дар умилительных слез.

Спустя несколько времени преподобный основал на Афоне общежительный монастырь со строгим уставом, где и был игуменом. Слава об обители и ее игумене-подвижнике распространилась повсюду, так что даже игумены многих монастырей и архиереи желали быть простыми иноками в Лавре преподобного Афанасия.

За свою святую жизнь преподобный Афанасий удостоился от Господа дара прозорливости и чудотворений: знамением креста он исцелял больных и изгонял нечистых духов. Сама Пречистая Богородица благоволила к святому и несколько раз являлась преподобному, обещая великой Лавре свою неоскудевающую помощь и защиту.

Провидя свою кончину, преподобный просил братию не соблазняться о том, что произойдет. Преподав братии последнее наставление и помолившись, он взошел вместе с другими шестью братиями на верх храма осмотреть строительство. Вдруг неведомыми судьбами Божиими верх храма обрушился, и преподобный с братиями были завалены камнями и там предали свои души в руки Божии. Кончина святого последовала в 1000–1001 гг.

Тело преподобного Афанасия, пролежав непогребенным три дня, не изменилось, не отекло и не потемнело. А во время погребальных песнопений из раны, которая была на ноге, вопреки природе истекла кровь. Некоторые старцы собирали эту кровь в полотенца, и многие через нее получали исцеление от своих болезней.

См. также: «Житие преподобного отца нашего Афанасия Афонского» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-afonskij

Прп. Фомы́, иже в Малеи (X)

ДНИ ПАМЯТИ:

4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных

20 июля

ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ФОМЫ МАЛЕИНА

Преподобный Фома Малеин жил в Византии не позднее X века. Отличаясь телесной силой и храбростью, святой Фома состоял на военной службе и совершил немало подвигов в сражении с врагами отечества. Однако любовь ко Христу побудила его оставить мир и принять монашеский постриг. Подражая нищете и смирению Господа, он обходил иноческие обители, чтобы получить наставления подвижников.

Когда святой решил удалиться для безмолвия в пустыню, перед ним на небе засиял огненный столп, который предшествовал ему, указывая дорогу. Святому было явление св. пророка Илии, указавшего ему путь. Таким образом преподобный Фома пришел на гору Малея, точное место нахождения которой неизвестно. Поселившись на этой горе, преподобный подвизался в посте и молитве, ведя непрестанную брань с духами злобы. Там святой Фома удостоился Божественных видений и откровений и получил благодатные дары чудотворения и исцеления от недугов. По молитве святого изгонялись бесы из людей. После кончины преподобного Фомы его мощи прославились многочисленными чудесами.

См. также: «Память преподобного отца нашего Фомы Малеина» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-foma-malein

Прп. Дании́ла исп. (в схиме Стефа́на) Нивертского, Египетского (X век)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

30 декабря

ЖИТИЕ

Преподобный Даниил исповедник, в схиме Стефан, был испанским вельможей, начальником острова Ниверта. Пренебрегая мирской славой, он принял в Риме иночество и отправился к святым местам в Константинополь и Иерусалим, где принял схиму. За отказ принять ислам мученически погиб в Египте от сарацин в Х веке.

См. также: «Память преподобного Даниила Исповедника» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-daniil-v-sxime-stefan-nivertskij

Преподобный Лампа́д Иринопольский (X век)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

18 июля

ЖИТИЕ

Подвизался в X веке в посте и молитвах в пещере близ Иринополя, в Исаврии, и прославлен даром чудес.

Источник:https://azbyka.ru/days/sv-lampad-irinopolskij

Прп. Петра, чудотворца, епископа Аргосского (X)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

16 мая

ЖИТИЕ

Преподобный Петр чудотворец, епископ Аргосский, жил в IX – начале Х века и происходил от благочестивых родителей. Родители святого Петра, а затем его братья, Павел, Дионис, Платон, и сам святой Петр приняли монашество. Святой Петр усердно предался иноческим подвигам, так что превзошел всех своих сверстников. Это стало известно Италийскому епископу Николаю (с 895 года патриарху Константинопольскому), который пожелал возвести его в сан епископа, но святой Петр уклонился, считая себя недостойным такой чести. Епископ Николай рукоположил Павла, брата святого Петра, во епископа Коринфского, а святой Петр пришел к брату-епископу и жил у него, взяв на себя подвиг молчания. Через год прибыли к епископу Павлу посланцы из города Аргоса, где скончался епископ, и просили поставить им епископом святого Петра. После долгих и усиленных просьб святой Петр дал, наконец, согласие. Будучи епископом, святой Петр усердно трудился, управляя своей паствой, был чрезвычайно милостив, заботился о нуждающихся, особенно о сиротах и вдовах; в неурожайный год святитель кормил голодавших. По молитвам святого пища, предназначенная для голодающих, никогда у него не оскудевала. Святитель также выкупал пленников, исцелял больных и одержимых, обладал даром прозрения. Святитель задолго предсказал день своей кончины и отошел в мире ко Господу в возрасте 70-ти лет. Мощи его в 1421 году были перенесены из Аргоса в Навплию, где почивают, источая миро, совершая чудеса и исцеления.

См. также: «Память преподобного отца нашего Петра чудотворца» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-petr-argosskij

Прпп. Про́хора Пшинского (X) и Гаврии́ла Лесновского (XI) (Серб.)

Преподобный Про́хор Пшинский

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

28 января

ЖИТИЕ

Преподобный Прохор Пшинский подвизался в пустыне Вранской на реке Пшине и основал там обитель. Известен как один из самых строгих подвижников иноческого жития. Преставился в конце Х века. От мощей преподобного совершались чудеса. По Сербской летописи, благочестивый король Милютин (1276–1320) построил храм во имя преподобного Прохора

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-prohor-pshinskij

Преподобный Гаврии́л Лесновский

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

28 января

ЖИТИЕ

Преподобный Гавриил, основатель Лесновского монастыря близ города Кратова, получив после смерти родителей большое наследство, отказался от супружества, ушел на Лесновскую гору и стал монахом. Там он построил храм во имя Архистратига Михаила, собрал много иноков, поставил игумена, сам же, оставив обители всё свое имущество, скрылся в горной пещере, где подвизался на протяжении тридцати лет, побеждая бесовские наваждения постом и молитвой. Затем вернулся в Лесновскую обитель и там мирно почил (XI). Через тридцать лет были обретены его мощи, при которых совершались исцеления. Спустя долгое время они были перенесены в Тернов (Тырнов) Болгарский.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-gavriil-lesnovskij

Прп. Феодо́ры Константинопольской (940)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

12 января

ЖИТИЕ

Преподобная Феодора Цареградская жила в Константинополе в первой половине Х в.. Она была замужем, но вскоре овдовела и вела благочестивую жизнь, служа бедным и странникам, а затем приняла монашество и жила под руководством преподобного Василия Нового (память 8 апреля), обитавшего в ее доме в уединенной келлии. Скончалась преподобная в преклонном возрасте в 940 году. Ученик святого Василия Нового, Григорий, по смерти святой Феодоры с мольбой просил святого открыть ему загробную участь старицы. «Так ты очень желаешь этого?» – спросил преподобный Василий. «Да, очень желал бы», – ответил Григорий. Преподобный сказал: «Ты увидишь ее сегодня, если с верой просишь об этом и если глубоко уверен в возможности исполнения просимого». Григорий был сильно удивлен и рассуждал сам с собой, как и где он сможет увидеть ту, которая отошла в вечную жизнь. Когда в эту же ночь Григорий заснул, к нему подошел благообразный юноша и сказал: «Встань, зовет тебя преподобный отец Василий, чтобы вместе посетить Феодору; если ты хочешь увидеть ее, то иди с ним и увидишь». Григорий тотчас же пошел к преподобному, но не нашел его. Присутствовавшие сказали ему, что преподобный Василий сам пошел посетить преподобную Феодору. Огорченному Григорию указали путь, по которому ушел преподобный. Григорий пошел по нему, пока не очутился в неведомом лабиринте. Узкая и неудобная дорога привела к запертым воротам. Увидев в скважину, что за воротами находится двор, Григорий окликнул сидевшую там женщину. Она объяснила, что этот двор принадлежит отцу Василию, который пришел сюда посетить духовных чад. «Откройте мне, я тоже чадо святого Василия», – просил Григорий. Но без разрешения преподобной Феодоры служанка не открыла двери. Григорий начал сильно стучать в двери. Преподобная Феодора услышала и с радостью впустила его, говоря: «Вот он – возлюбленный сын господина моего, Василия!» Приветствовав его, преподобная спросила: «Брат Григорий, кто тебя наставил прийти сюда?» Тогда он подробно рассказал, как по молитве святого Василия достиг счастья видеть ее во славе, которую она приобрела своей подвижнической жизнью. Григорий стал просить преподобную рассказать ему ради духовной пользы, как она рассталась с телом и мимо клеветников прошла в эту святую обитель. Преподобная отвечала: «Как я могу, дорогое чадо Григорий, рассказать тебе всё? После того, что я в страхе и трепете испытала, я многое забыла, тем более, что видела такие лица и слышала такие голоса, каких не приходилось никогда видеть и слышать в течение всей своей жизни. Что я могу сказать, так это то, что лютая мне встретилась бы смерть за мои неправые дела. совершённые на земле, если бы не молитвы отца нашего Василия. Одни молитвы его сделали мою смерть легкой». После этого преподобная Феодора стала рассказывать, как устрашили её при кончине множество вдруг явившихся злых духов. Они принесли большие книги, в которых были записаны грехи всей жизни, и пересматривали их в нетерпении, как будто ожидая с минуты на минуту прихода какого-то судьи. Видя всё это, преподобная пришла в такой трепет и ужас, что вконец изнемогла и в страдании оглядывалась по сторонам, желая увидеть кого-нибудь, кто смог бы отогнать бесов. Находясь в таком мучительном состоянии, преподобная увидела двух Ангелов, ставших по правую сторону от нее. Злые духи тут же отошли дальше. «Зачем вы, мрачные враги рода человеческого, смущаете и мучите душу умирающей? Не радуйтесь, здесь вашего ничего нет», – проговорил Ангел. Тогда бесстыдные духи начали вспоминать всё, что святая сделала от юности, словом ли, делом ли или помышлением. При этом они многое прибавляли от себя, стараясь оклеветать преподобную. Наконец пришла смерть. Она налила чего-то в чашу и поднесла святой испить, а после, взяв нож, отсекла голову. «Ах, чадо мое, – продолжала рассказ преподобная Феодора, – как мне тогда стало горько, горько! В эту-то минуту смерть исторгла мою душу, которая быстро отделилась от тела, подобно тому, как птица быстро отскакивает от руки ловца, если он выпускает ее на свободу». Светозарные Ангелы приняли душу преподобной и начали отходить с ней на Небо, тело же святой осталось лежать на земле, словно сброшенная одежда. Когда святые Ангелы держали душу преподобной, злые духи опять приступили, сказав: «Мы имеем многие ее грехи, отвечайте нам за них». И тогда Ангелы стали вспоминать все добрые дела, которые сотворила святая: её милосердие, миролюбие, любовь к храму Божию, терпение, смирение, пощение и многие другие подвиги, которые преподобная понесла в жизни. Всё это собрав, они противопоставили грехам добрые дела, которые искупили их. Злые духи заскрежетали зубами, желая похитить святую душу и ввергнуть ее в бездну. В это время внезапно явился своим духом преподобный Василий и сказал святым Ангелам: «Покровители мои, эта душа много мне послужила, успокаивая мою немощь и старость. Я молился о ней Господу, и Он даровал мне благостыню эту». При этом преподобный Василий дал Ангелам какой-то ковчежец, добавив: «Когда хотите мытарства воздушные миновать, искупайте ее, взяв из этого ковчежца и отдавая лукавым и злым духам». Отдав ковчежец, святой отошел. Увидев это, злые духи долго оставались в недоумении и безгласными, а потом вдруг, громко воскликнув, завопили: «Горе нам! напрасно мы трудились, следивши за ней, как и где она грешила». Сказав это, они мгновенно исчезли. Затем снова явился преподобный Василий и принес с собой много различных сосудов с ароматами, которые вручил Ангелам. Открывая один сосуд за другим, Ангелы возливали на преподобную Феодору ароматы. Она исполнилась духовного благоухания и почувствовала, что изменилась и стала очень светла. Преподобный Василий сказал: «Покровители мои! Когда всё необходимое совершите над нею, тогда, приведши ее в предуготованную мне от Господа обитель, оставьте её там». Сказав это, он отошел. Святые Ангелы взяли преподобную Феодору и направились вверх на Небеса, восходя как бы по воздуху.

И вот на пути внезапно встретилось первое мытарство, которое называется мытарством Празднословия и Сквернословия. Истязатели требовали дать ответ во всем, что преподобная Феодора когда-либо о ком-нибудь дурно говорила, обвиняли за неприличный смех, насмешки, дурные песни. Всё это святая забыла, ибо много времени прошло с тех пор, как она начала вести жизнь, угодную Богу. Но Ангелы защитили ее.

Выше находилось мытарство Лжи. Находившиеся там злые духи были очень мерзки, противны и свирепы. Они с яростью начали клеветать на святую, но Ангелы дали им из ковчежца и миновали их без беды.

Когда преподобная достигла третьего мытарства – Осуждения и Клеветы, от злых духов вышел более старый и начал рассказывать, какими дурными словами преподобная оклеветала кого-либо в своей жизни. Много он показывал ложного, но удивительно было, с какой подробностью и точностью запомнили бесы то, что забыла сама преподобная.

Слуги четвертого мытарства – Объядения и Пьянства, словно хищные волки, готовы были поглотить святую, вспоминая, как она ела утром, не помолившись Богу, ела до обеда и ужина и без меры, нарушала посты. Стараясь вырвать преподобную из рук Ангелов, один из злых духов сказал: «Не ты ли обещала при Святом Крещении Господу Богу своему отречься от сатаны и всех дел его и от всего, что принадлежит сатане? Дав такой обет, как ты могла совершить то, что ты совершила?» И бесы пересчитали даже все чаши вина, которые выпила преподобная Феодора в течение всей жизни. Когда она сказала: «Да, это было, и это я помню», – Ангелы снова дали часть из ковчежца святого Василия, как это они делали на каждом мытарстве, и отправились дальше.

«Знают ли находящиеся на земле люди, что ждет их здесь и с чем они встретятся по своей смерти?» – спросила преподобная Феодора Ангелов. «Да, они знают, – ответил Ангел, – но наслаждения и прелести жизни так сильно действуют на них, так поглощают их внимание, что они невольно забывают о том, что их ждет за гробом. Добро тем, которые помнят Священное Писание и творят милостыню или делают какие-либо другие благодеяния, которые впоследствии могут искупить их от вечных мук ада. Но горе тем, которые живут небрежно, как будто бессмертные, думая только о благах чрева и гордости. Если внезапно постигнет их смерть, то окончательно погубит, так как они не будут иметь в защиту себя никаких добрых дел; души тех людей темные князья этих мытарств, сильно измучив, отведут в темные места ада и будут держать их до пришествия Христова. Так и ты, Феодора, пострадала бы, если бы не получила от угодника Божия Василия дарований, которые тебя спасли здесь от всего дурного». В такой беседе Ангелы достигли пятого мытарства – Лености, где истязуются грешники за все дни и часы, проведенные в праздности. Тут же задерживаются тунеядцы, ленящиеся в праздничные дни ходить в храм Божий. Там же испытуется уныние и небрежение как мирских, так и духовных людей и разбирается нерадение каждого о своей душе. Многие оттуда низвергаются в пропасть. Ангелы восполнили недостатки преподобной дарами святого Василия и отправились дальше.

Шестое мытарство – Воровство они прошли свободно. Также и седьмое мытарство – Сребролюбия и Скупости Ангелы прошли без задержки, потому что, по милости Божией, преподобная всегда довольствовалась тем, что давал Бог, и усердно раздавала имеющееся нуждавшимся.

Духи восьмого мытарства – Лихоимства, истязующие взяточничество и лесть, заскрежетали от злости зубами, когда Ангелы прошли от них, ибо они ничего не имели против преподобной. Девятое мытарство – Неправды и Тщеславия, десятое – Зависти и одиннадцатое – Гордости Ангелы также прошли свободно.

Вскоре на пути встретилось двенадцатое мытарство – Гнева. Старейший из духов, исполненный гнева, ярости и гордости, приказал слугам мучить и истязать преподобную. Бесы повторили все подлинные слова преподобной, сказанные ею в гневе, припомнили даже, как она с гневом смотрела на своих детей или строго наказывала их. На всё это Ангелы ответили, дав из ковчежца.

Словно разбойники, подскочили злые духи тринадцатого мытарства – Злопамятства, но, ничего не найдя в своих записях, горько заплакали. Тогда преподобная осмелилась спросить одного из Ангелов, откуда злые духи знают, кто и что сделал в жизни дурного. Ангел отвечал: «Всякий христианин при Святом Крещении приемлет Ангела Хранителя, который невидимо оберегает его от всего дурного и наставляет на всё доброе, который записывает все добрые дела, совершённые этим человеком. С другой стороны, злой ангел в течение всей жизни следит за злыми делами людей и их записывает в своей книге. Он записывает все грехи, в которых, как ты видела, испытываются люди, проходящие мытарства и направляющиеся на Небо. Грехи эти могут возбранить душе вход в Рай и привести прямо в бездну, в которой злые духи сами живут. И там эти души будут жить до второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа, если не имеют за собой благих дел, которые бы могли вырвать их из рук диавола. Люди, верующие во Святую Троицу, приобщающиеся как можно чаще Святых Тайн Тела и Крови Христа Спасителя, прямо восходят на Небо без всяких препятствий. И святые Ангелы Божии являются защитниками, и святые угодники Божии молятся о спасении душ праведно поживших людей. О злочестивых же и зловерных еретиках, которые не совершают в своей жизни ничего полезного, никто не заботится и в защиту их ничего Ангелы не могут сказать». В четырнадцатом мытарстве – Разбойничества, которого достигли Ангелы, испытывались все, кто кого-нибудь толкнул с гневом, бил по щекам или каким-либо орудием. И это мытарство Ангелы миновали свободно. Внезапно они очутились в пятнадцатом мытарстве – Чародеяния, обаяния (колдовства), отравления, призывания бесов. Здесь находились змееобразные духи, цель существования которых – вводить людей в соблазн и разврат. По благодати Христовой преподобная скоро миновала это мытарство. После этого она спросила, за всякий ли грех, который человек совершит в жизни, он истязуется в мытарствах или возможно ещё при жизни загладить грех, чтобы очиститься от него и не мучиться при мытарствах. Ангелы отвечали преподобной Феодоре, что не всех так подробно испытывают на мытарствах, но только тех, кто, подобно ей, не исповедался чистосердечно перед смертью. «Если бы я исповедала отцу духовному без всякого стыда и страха всё греховное и если бы получила от духовного отца прощение, – сказала преподобная Феодора, – то я перешла бы беспрепятственно все эти мытарства, и ни в одном грехе мне не пришлось бы быть истязуемой. Но так как я не хотела чистосердечно исповедать духовному отцу своих грехов, то здесь и истязают меня за это. Конечно, мне много помогло то, что я в течение всей своей жизни старалась и желала избегать греха. Тот, кто с усердием стремится к покаянию, всегда получает от Бога прощение, а через это и свободный переход от этой жизни в блаженную загробную жизнь. Злые духи, которые находятся в мытарствах вместе со своими писаниями, раскрывши их, ничего не находят написанным, ибо Святой Дух делает невидимым всё написанное. И видят это они и знают, что всё записанное ими изглажено благодаря исповеди, и очень скорбят тогда. Если человек ещё жив, то они стараются на этом месте снова вписать какие-либо другие грехи. Велико поистине спасение человека в исповеди! Она спасает его от многих бед и несчастий, дает возможность беспрепятственно пройти все мытарства и приблизиться к Богу. Иные не исповедаются в надежде, что будет ещё время и для спасения, и для оставления грехов. Иные просто стыдятся на исповеди высказать духовнику свои грехи – вот такие-то люди будут испытаны в мытарствах строго. Есть и такие, которые стыдятся всё высказать одному духовному отцу, а избирают несколько, и одни грехи одному духовнику открывают, а другие – другому и так далее. За такую исповедь они будут наказаны и немало претерпят при переходе из мытарства в мытарство». Незаметно приблизилось шестнадцатое мытарство – Блуда. Истязатели изумились тому, что святая беспрепятственно достигла их, и когда начали говорить, что она сделала в жизни, дали много ложных показаний, приводя в подтверждение имена и места. Так же поступили и слуги семнадцатого мытарства – Прелюбодеяния. Восемнадцатое мытарство – Содомское, где истязуются все противоестественные блудные грехи и кровосмешения, все сквернейшие, тайно совершаемые дела, о которых, по слову апостола, стыдно и говорить, преподобная Феодора миновала скоро. Когда поднялись выше, Ангелы сказали ей: «Ты видела страшные и отвратительные блудные мытарства. Знай, что редкая душа минует их свободно. Весь мир погружен во зле соблазнов и скверн, все почти люди сластолюбивы, «помышление сердца человеческого – зло от юности его» (Быт.8:21). Мало умерщвляющих плотские похоти и мало таких, которые бы свободно прошли мимо этих мытарств. Большая часть, дошедши сюда, погибает. Власти блудных мытарств хвалятся, что они одни более всех прочих мытарств наполняют огненное родство во аде. Благодари Бога, Феодора, что ты миновала этих блудных истязателей молитвами отца своего, преподобного Василия. Уже более не увидишь страха». На девятнадцатом мытарстве – Идолослужения и всякой ереси преподобную ни в чем не испытывали. В последнем, двадцатом мытарстве – Немилосердия и Жестокосердия были записаны все немилостивые, жестокие, суровые и ненавидящие. Душу человека, не следовавшего заповеди Божией о милосердии, сбрасывают отсюда в ад и затворяют до общего воскресения. Словно назойливые пчелы, подлетели слуги жестокого беса, но, не найдя ничего в преподобной, отошли.

Радостные Ангелы провели святую сквозь Небесные врата. Когда они вошли внутрь Неба, вода, бывшая над землей, расступилась, а позади снова соединилась. Ликующий сонм Ангелов встретил святую и повел ее к Престолу Божию. Когда они шли, то на них спустились два Божественных облака. На необъяснимой высоте стоял Престол Божий, такой белый, что просвещал всех предстоящих пред ним. «Всё там находится такое, что невозможно ни понять, ни объяснить; ум омрачается недоумением, и память исчезает, и я забыла, где я нахожусь», – так рассказывала преподобная Феодора. Она поклонилась Невидимому Богу и услышала голос, повелевший показать ей все души праведных и грешных и после этого дать покой, где укажет угодник Василий. Когда всё это было ей показано, один из Ангелов сказал: «Знаешь, Феодора, что в мире есть обычай: в 40-й день после смерти оставшиеся в живых творят память по умершим. Так вот, там, на земле, сегодня поминает тебя Василий преподобный». «Итак, – закончила рассказ преподобная Феодора, – теперь, духовное чадо мое Григорий, после 40 дней разлучения моей души с телом я нахожусь в этом месте, которое уготовано для преподобного отца нашего Василия». После этого она провела его по Небесной обители, где Григорий встретил во дворце за трапезой преподобного Василия. Затем святая повела его в сад. Пораженный благами, Григорий стал допытываться о них. Но преподобная Феодора лишь сказала, что всё это неземное, но достается тому, кто в земной жизни переносит много скорбей и напастей, кто оберегает заповеди Господни и в точности выполняет их. Когда преподобная Феодора сказала, что жизнь на Небе отличается от жизни земной, Григорий невольно осязал себя, желая узнать, во плоти ли он еще. Дух его был радостен, чувства и помыслы чисты. Он захотел вернуться из сада, который ему показывала преподобная, во дворец. Когда они вернулись, за трапезой никого не было. Поклонившись преподобной Феодоре, Григорий вернулся домой, и в это самое мгновение, проснулся и стал размышлять, где он был и что было всё то, что он слышал и видел. Он боялся, не бесовское ли это наваждение, и пришел к учителю. Тогда преподобный Василий сам рассказал то, что видел Григорий, и просил его записать всё виденное и слышанное на пользу ближних.

См.: «Память преподобной Феодоры Цареградской» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

См. также: «Св. Феодора Цареградская» свт. Филарета Черниговского (Гумилевского).

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-feodora-konstantinopolskaja

Прп. Филофе́я, пресвитера, в Малой Азии (X)

ДЕНЬ ПАМЯТИ:

28 сентября

ЖИТИЕ

Святой пресвитер и чудотворец Филофей жил в Х веке в селе Мравино (или Муравьеве), находившемся в Вифинии, в Малой Азии. Он был женат, имел детей. Филофей принял сан священства и с того времени посвятил себя подвигам молитвы, поста и делам благотворительности. За святую жизнь преподобный Филофей получил от Бога дар чудотворений. Подвижник постоянно питал голодных и помогал нуждающимся. Преподобный Филофей скончался мирно. От его мощей истекало миро.

См. также: «Память святого Филофея, пресвитера и чудотворца» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-filofej-mravinskij-vifinskij

Свт. Михаила, первого митрополита Киевского (X)

ДНИ ПАМЯТИ:

13 октября

28 июня

ЖИТИЕ

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-mihail-kievskij-i-vseja-rusi

Прп. Афана́сия, игумена Афонского (1000)

ДНИ ПАМЯТИ:

4 июля (переходящая) – Собор Афонских преподобных

18 июля

ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО АФАНАСИЯ,

ИГУМЕНА АФОНСКОГО

См. также: «Житие преподобного отца нашего Афанасия Афонского» в изложении свт. Димитрия Ростовского.

Источник: https://azbyka.ru/days/sv-afanasij-afonskij

	*Образование и Православие*

Всего голосов: 0 Версия для печати Просмотров: 111

Рекомендуем к прочтению:

- ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В VIII ВЕКЕ
- ЖИТИЯ СВЯТЫХ, ПОДВИЗАВШИХСЯ В VII ВЕКЕ
- Мамы святых: какие они?
- Тайны Святой Горы: где на самом деле жил преподобный Антоний Печерский
- Православный святой из племени Мухаммеда

html-cсылка на публикацию
Прямая ссылка на публикацию

Обретение мощей преподобного Сергия Радонежского

Оптинский Старец Амвросий
Житие и избранные наставления преподобного старца Амвросия Оптинского.
Тропарь, кондак и молитва преподобному Старцу.
Святейший Патриах Тихон. Ангел Русской Церкви
ДОЛГИЕ ГОДЫ мы не знали о нем ничего. Даже имя его не упоминалось. Лишь память многих русских людей хранила его. Нам еще предстоит осмыслить значение всего сделанного им для того, чтобы наш народ мог сохранить душу живу, когда именно на душу-то эту и ополчилась самая яростная брань, какую только знала мировая история.
Житие и страдания св. священномученика Киприана и св. мученицы Иустины
- Акафист священномученику Киприану
- Тропарь и кондак (pdf)

Жития Святых:

Дни памяти святых в алфавитном порядке

Праздники – память апостолов, святых

Областной центр информационных технологий управления образования администрации Новосибирской области при участии отдела образования Новосибирской Епархии

Добавление комментария