| |
В статье рассматривается Пролог к пасхальной таблице, автором которого является архиепископ Феофил Александрийский. На основании данного произведения были выявлены основы богословского подхода к определению дня христианской Пасхи. Проанализирована принципиальная позиция Феофила Александрийского: Пасха должна определяться в соответствии с библейскими нормами и праздноваться в воскресный день после 14-й луны «месяца новых».
Архиепископ Феофил Александрийский — личность, несомненно, масштабная, незаурядная, при этом неоднозначная (к сожалению, в основном упоминаемая в связи с изгнанием святителя Иоанна Златоуста). Но, как пишет профессор А.И. Сидоров, «вряд ли можно описывать личность этого Александрийского архиепископа в однотонных мрачных цветах. Человеком он был, судя по всему, сложным и неодноплановым, а его деятельность в качестве архипастыря также не может быть подвергнута однозначной оценке» [1. С. 312]. Существуют свидетельства о том, насколько большим авторитетом он обладал в Египте еще при жизни, и о том, что сразу же по кончине началось его почитание среди египетских христиан [2]. Св. Кирилл Александрийский, племянник и преемник святителя Феофила на Александрийской кафедре, в начале своего архиерейского служения в пасхальной проповеди 414 г. воздает хвалу своему дяде и предшественнику, «называя его славной и всечестной памяти отцом нашим Феофилом, а тем самым как бы намекает на определенную преемственность и связь своего архипастырства с его служением» [1. С. 314]. Современные исследователи жизни и богословского наследия Феофила Александрийского также отмечают его значение для Египетской Церкви, его верность и ревность в утверждении православия, незаурядный ум и несомненные пастырские способности в сочетании с качествами сильного церковного политика [3].
Архиепископ Феофил в своих трудах — к сожалению, в большинстве своем не переведенных на русский язык — затрагивает тему христианской Пасхи. Он развивает ее, в частности, в праздничных посланиях, которыми александрийские архипастыри ежегодно оповещали свою паству о начале поста и о дате самого праздника.
Однако, по нашему мнению, взгляд Феофила Александрийского на христианскую Пасху и ее отношение к Богоучрежденному ветхозаветному празднику наиболее полно изложен в его письме к императору Феодосию Первому, содержащем пасхальную таблицу и так называемый Пролог к ней, который дошел до нас как в греческом оригинале, сохранившемся благодаря «Пасхальной хронике» [4], так и в латинском переводе. Оба текста, и греческий и латинский, опубликованы в издании Миня [5], а также полностью приведены Крушем [6. С. 221-226]. Именно Пролог представляет для нас интерес, поскольку содержит конкретные сведения о выборе пасхального месяца и — в пределах этого месяца — дня святой Пасхи, при этом свидетельствуя о том, что этот выбор определяется установлениями Священного Писания. Отметим, что примерно в это же время, т. е. в конце IV столетия, написан Пролог к римской пасхалии, исследованию которого как раз и посвящена работа Круша [6]. Пролог Феофила отличается лаконичностью, четкой завершенностью мысли и практичностью. Произведение состоит из шести небольших пронумерованных пунктов-разделов, каждый из которых просто и логично выстроен.
Архиепископ Феофил начинает Пролог так: «Святая и блаженная Божия Пасха явно познается из Закона, который одновременно устанавливает месяц и день ее празднования, поэтому они должны соблюдаться с великой тщательностью (Τὸ μὲν ‘άγιον καὶ μακάριον Πάσχα τοῦ Θεοῦ διαῤῥήδην ὑπογράφει ὁ νόμος, ὁμοῦ καὶ τὸν μῆνα δηλῶν καθ’ ‘όν δεῖ τοῦτο ποιεῖν καὶ τὴν ἡμέραν κελεύων διατηρεῖσθαι μετὰ πολλῆς τῆς ἀκριβείας)» [5. С. 48]. Феофил, как следует из приведенных слов, не разделяет ветхозаветный и новозаветный праздники, а объединяет их, говоря «Святая и блаженная Божия Пасха». А познается она из Закона, т. е. из всего Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета. Однако, называя Пасху Божией, Святой и Блаженной, автор отделяет ее от праздников грешников или иудеев, отвергающих Господа нашего Иисуса Христа. Заметим, что об этом писал и Ориген [7].
Далее в первом пункте Пролога Феофил рассуждает о ветхозаветном пасхальном установлении: «Храни месяц новых (плодов) и да сотвориши Пасху Господеви Богу твоему» ( Втор. 16:1); «В четырнадцатый день первого месяца (к вечеру, и сотвориши ю во время ея)» ( Числ. 9:3). Феофил дает развернутое определение «месяца новых» и богословски осмысливает (вполне в духе александрийской школы) значение 14-го дня этого месяца, равно как и значение самого месяца: «Новый же глаголет месяц, также первым называет, в который созревающие народившиеся плоды провозвещают, что старые (плоды) заканчиваются (Μῆνα δὲ νέον λέγει, ‘όν καὶ πρῶτον καλεῖ, ἐν ‘ῷ τεθηλότες οἱ καρποὶ τὴν γενομένην τῶν παλαιῶν προσημαίνουσι κατάπαυσιν)» [5. С. 49].
Четырнадцатый день лунного месяца прообразует то, что мы должны, «подражая свету полной луны, <…> возжечь свет совершенного понимания и не проводить время во тьме греха (’ὴ ‘ίνα κατὰ μίμησιν τοῦ τῆς σελήνης φωτὸς πλήρη τὸν ’ίδιον κύκλον ’εχούσης, τὸν μὲν τῆς διανοίας φωστῆρα ἡμεῖς τέλειον ’έχοντες, ἐν σκότῳ ἁμαρτίας μὴ διατρίβωμεν)», зрелость же плодов — «всяческую добродетель (παντοδαπέσιν ἀρεταῖς)», с которой «наподобие нив светлыми пребываем (ληῖων δίκην φαιδροὶ διαμείνωμεν)» [5. С. 49].
Завершается пункт 1 Пролога замечанием Феофила о том, что Св. Писание, говоря о месяцах, имеет в виду лунные, а не солнечные месяцы, и что последние введены были в обиход египтянами как более удобные для счета времени. Пользование же лунными месяцами приводит к неоднозначности в счете дней по солнечному календарю («блуждания дней» πλάνην τῶν ἡμερών) [5. С. 49]. Отсюда напрашивается следующий вывод: поскольку Пасха определяется в лунном месяце, то необходимо принять дополнительные меры для устранения неоднозначности и определения дня Пасхи «с великой тщательностью».
Пункт 2 Пролога начинается с предостережения в адрес тех многих, кто ошибочно «ставит (месяц) зимнего поворота, завершающий год, первым среди всех (месяцев) (τοῦ ἐνιαυτοῦ συντέλειαν ’όντα τῆς χειμερινῆς τροπῆς, ὡς πρῶτον διόλου τάττουσι)». «Творят же сие не ведая, что поворот на весну начинается с 12 календ апреля, что попадает на 25 фаменота, 21 марта < …> двадцать первое дистра (Τοῦτο δὲ ποιοῦσιν ἀγνοοῦντες ‘ό [‘ότι – 6. С. 223] τῆς ἐαρινῆς τροπῆς ἀρχομένις, ‘ήτις ἀπὸ [ἀρχομένις ἀπὸ – 5. С. 223] τῆς πρὸ ιβ’ καλανδῶν ‘Απριλλίου τυγχάνει¨ ‘ό ὲστιν Φαμενὼθ κε’, Μαρτίου κα’ <…> Δύστρου μιᾷ καὶ εἰκάδι)» [5. С. 49]. Отметим, что Феофил вместо термина «равноденствие (ισημερία)» употребляет «весенний поворот (τῆς ἐαρινῆς τροπῆς)». На наш взгляд, несмотря на то что оба эти понятия с точки зрения астрономии эквивалентны, духовный смысл у них разный. «Равноденствие», понимаемое как равенство длительностей дня и ночи, невольно удерживает на этом равенстве внимание, вопреки духовной несопоставимости света и тьмы. А «поворот» по смыслу близок к Пасхе как переходу от тьмы к свету, от смерти к жизни. По мнению автора Пролога, «если такое соблюдение (в определении поворота на весну – иг. В.) здесь нужно, то именно для того, чтобы каким-либо образом не впасть в наихудшее заблуждение: определив четырнадцатый день лунного месяца и (неверно) полагая этот месяц первым, тем самым ошибиться и в Пасхе (‘ὴν ἐπιτηρεῖν προσήκει μάλιστα, μήπω [μή πως – 6. С. 223] ταύτης κατωτέρω πεπλανημένως τις, τὴν τεσσαρεσκαιδεκαταίαν κατὰ σελήνην τάξας διαμάρτῃ τοῦ Πάσχα, ὡς τοῦ πρώτου μηνὸς νομίζων εῖναι ταύτην)» [5. С. 49]. «Месяц новых приходится не на двенадцатый месяц зимнего поворота, < …> когда еще нет плодов новых и не может быть послан серп на жатву (Втор. 16:9), ибо именно это установил Божественный закон знаком первого месяца [8. С. 136]. (Οὐ γὰρ ἐν τῷ δωδεκάτῳ μηνὶ χειμερινῆς τροπῆς, ὡς προεῖπον, ούσης, ὁ τῶν νέων τάττεται μὴν, ούπω τῶν καρπῶν τῶν νέων πεπονημένων οὐδὲ δυναμένου δρεπάνου ἐν ἀμιτῷ πέμπεσθαι, τοῦτο γὰρ μάλιστα σημεῖον τοῦ πρώτου μηνὸς ὁ θεῖος ’έταξε νόμος)» [5. С. 49].
Из приведенных выше в пп. 1 и 2 рассуждений Феофила Александрийского можно выявить отличительные характеристики первого месяца.
Во-первых, для александрийского архипастыря не подлежит сомнению, что Св. Пасху следует соблюдать, согласно Божественному Закону, в «месяце новых». В.В. Болотов уточняет: в еврейском оригинале текста Библии месяц назван авив и «можно считать довольно вероятным, <…> что авив — значит месяц зреющих колосьев» и что это утверждение «граничит с бесспорным» [8. С. 135]. Как известно, во время существования храма и жертв невозможно было принять за пасхальный месяц тот, к полнолунию которого не мог созреть ячмень в окрестностях Иерусалима [8]. Согласно Левит. 23: 10-16, Втор. 16:9, на второй день праздников опресноков должно было приносить Господу «сноп возношения», т. е. первый в этот день сжатый сноп ячменя. С этого времени разрешалось вкушать свежие зерна, и начиналась жатва. Данный пример позволяет убедиться в том, что указания Ветхого Завета о первом лунном месяце толкуются александрийскими архиепископами вполне конкретно. Более того, такое конкретное понимание «месяца новых», безусловно, требуется для правильного, согласно Божественному Закону, установления ежегодного времени празднования Пасхи.
Во-вторых, автор Пролога утверждает, что пасхальным является тот лунный месяц, 14-й день которого приходится не ранее дня начала весеннего поворота. Уточним, что Пролог Феофила предшествует составленной по александрийскому циклу на сто лет таблице пасхальных дат. В каждый год цикла определялся пасхальный месяц и его 14-й день, называемый пасхальной границей. День весеннего поворота (21 марта) в александрийской пасхалии является самой ранней границей, называемой нижней пасхальной границей. Исходя из рассуждений архиепископа Феофила о Божественном Законе, устанавливающем время Пасхи, В.В. Болотов приходит к важному выводу: «Весеннее равноденствие не есть основной и вседовлеющий признак уже потому, что оно в пасхалию вносится как величина производная, как condition sine qua non (необходимое условие) месяца новых. Новый ячмень в Палестине не созревает до равноденствия; вот почему до равноденствия нельзя праздновать Пасху» [8. С. 136].
В-третьих, Феофил указывает, что поворот на весну начинается с 21 марта юлианского календаря. Автор призывает соблюдать эту дату, как говорилось выше, именно для того, «чтобы не впасть в наихудшее заблуждение: определив четырнадцатый день лунного месяца и ошибочно полагая этот месяц первым, тем самым ошибиться и в Пасхе».
В связи со сказанным возникает вопрос, почему выбор именно этой даты, по мнению Феофила Александрийского, приводит к правильному определению пасхального «месяца новых», в который созревает ячмень в окрестностях Иерусалима и начинается жатва? Попробуем на него ответить.
Известно, что архиепископ Феофил находился на Александрийской кафедре с 385 по 412 гг. [8]. К этому времени в пасхальной практике христиан, помимо александрийского, использовались и другие лунные циклы. К примеру, Римская Церковь определяла Пасху по 84-летнему, св. Епифаний Кипрский в 376 г. придерживался еще 8-летнего цикла, а часть христиан Сирии (т. н. протопасхиты) использовали сирийский 19-летний лунный цикл [8]. В каждый год этих циклов определялась пасхальная граница, а Пасха праздновалась в воскресенье, обычно следующее за этим днем. Некоторые реконструкции пасхальных циклов приведены в работах [9], [10], [11]. В александрийском цикле, как уже отмечалось выше, нижняя пасхальная граница, т. е. 14-я луна пасхального месяца, приходилась на 21 марта и совпадала с днем начала весеннего поворота в ту эпоху. Сирийский цикл не учитывал день весеннего равноденствия, при этом нижняя пасхальная граница приходилась на 18 марта, т. е. раньше 21 марта [8]. В отличие от александрийцев, Западная Церковь в 4–5 вв. нижнюю пасхальную границу понимала иначе, как terminus ante quem non Пасхи: 22 марта — дата, ранее которой Пасха не праздновалась [12].
Небольшой на первый взгляд разброс нижних пасхальный границ на практике из-за особенностей построения циклов приводил к тому, что в некоторые годы дни празднование Пасхи в различных христианских Церквях могло отличаться на целый месяц. Так случилось, к примеру, в 322, 330, 368 и 387 годах. В перечисленные годы Пасха протопасхитов и в Риме праздновалась на месяц раньше, чем в Александрии [6], [8]. Так, в 387 г. протопасхиты справляли Пасху 21 марта, а Александрийская Церковь — 25 апреля [8]. Следствием таких расхождений и были споры о правильном определении первого месяца и дня Пасхи. Перед Пасхою 387 г. обличал протопасхитов антиохийский пресвитер Иоанн Златоуст [12]. Считается, что также по причине пасхальных разногласий в 387 г. Феофил Александрийский и составил свою пасхальную таблицу, написав к ней Пролог [12]. Оба пастыря, как видим, в этом вопросе были единодушны.
Западная Церковь в 387 г. приняла 19 марта за 14-й день первого лунного месяца, в то время как по александрийской пасхалии этот месяц считался еще зимним (14-я луна раньше 21 марта) [12]. Пасху в Риме праздновали либо 21 марта (по утверждению В.В. Болотова [12. С. 553]), либо 28 марта (по утверждению Б. Круша [6. С. 111]), но в обоих случаях на месяц раньше александрийцев. Такое большое расхождение в датах праздника, на наш взгляд, произошло потому, что Западная Церковь считала христианскую Пасху самостоятельным новозаветным праздником Воскресения Христова [8]. Поэтому на Западе не придавалось должного значения ветхозаветным установлениям относительно времени празднования Пасхи в «месяце новых» и вытекающим из них ограничениям на 14-й день этого лунного месяца (о которых говорит Феофил). Весьма характерно в этом отношении само появление условия для terminus ante quem non, сформулированного для дня Пасхи, а не для 14-го дня лунного месяца, как в Александрии.
Для разрешения этого пасхального спора и предотвращения других подобных ему разногласий архиепископ Феофил Александрийский в своем Прологе и указывает на вечный и неизменный библейский признак первого месяца — это месяц «новых плодов».
Известно, что древние евреи, согласовывая выбор первого месяца своего лунного календаря со временем созревания ячменя в Палестине, подметили, что это время созревания злаков соритмично некоторым лунным циклам. Поэтому во времена Господа нашего Иисуса Христа в календарной практике, помимо визуального наблюдения за луной, уже использовались и лунные циклы [13], [14]. Многовековая практика показала, что александрийский пасхальный цикл как никакой другой соответствует времени созревания ячменя в окрестностях Иерусалима. В.В. Болотов приводит об этом свидетельства путешественников в Палестину конца ХIХ — начала ХХ вв. [8]. В работе [11] авторы статьи, используя сведения агроклиматологии, подтвердили справедливость и для нашего времени показаний путешественников, на которые ссылается В.В. Болотов. Необходимо сказать, что в православной пасхалии, основанной на александрийском цикле, 21 марта и даты по юлианскому календарю других пасхальных границ уже давно утратили астрономический смысл, но остались реальными характеристиками «месяца новых».
Отметим характерную деталь: представитель александрийской богословской школы архиепископ Феофил настаивает в Прологе на конкретном, а не только аллегорическом понимании библейского условия «месяца новых» ( Втор. 16:9) ввиду большого расхождения в разных Церквях времени празднования Пасхи. Причина представляется насущной и практической. Кстати сказать, о том, что «месяц новых» имеет четко выраженную границу и о необходимости ее соблюдать при выборе пасхального месяца, свидетельствовали александрийские святители свщм. Петр и Афанасий Великий [4]. Для нашего богословского исследования во всех примерах важно не только соответствие пасхального «месяца новых» реальному времени созревания злаков в Египте и в земле Израиля, но и благоговейное отношение александрийских архипастырей к ветхозаветному установлению о времени празднования Пасхи ( Втор. 16:9). Как пишет современный исследователь святоотеческих толкований Священного Писания Иоаннис Панагопулос: «Бесспорен вклад отцов в дело сохранения и передачи изначального библейского текста Ветхого (Перевод семидесяти) и Нового Завета. Благодаря им сохранились также многие бесценные сведения исторического, филологического, археологического, общественного, географического характера. Конечно, нередко отдельные библейские толкования отцов — как исторические, так, главным образом, и строго «мистические», или аллегорические — кажутся в наши дни странными в свете современных достижений библеистики в области истории, археологии, религиоведения и филологии. Но отцы и сами никогда не утверждали, что их толкование является окончательным и обязательным для всех… Единственное, о чем действительно постоянно заботились отцы, — не погрешить против истины, поскольку отпадение от истины приводит к помрачению разума и слепоте» [15. Т. 1. С. 57].
В пункте 3 Пролога Феофил рассматривает частный случай, когда 14-й день лунного месяца выпадает на воскресенье, и обличает тех, кто по этой причине прекращает пост накануне в субботу, то есть в данном случае в 13-й день лунного месяца, а саму Пасху празднует в 14-й. Автор говорит, что не следует этого делать, хотя бы 14-й день и был воскресеньем, а лучше перенести Пасху на следующее воскресенье по следующим причинам. С одной стороны, «если тринадцатое число лунного месяца приходится на субботу, нельзя прекращать пост, так как это будет нарушением Закона. Нужно заметить, что в этот день луна еще не вошла в свою полноту (μὲν ‘ίνα μὴ τρισκαιδεκαταίας κατὰ σελήνην, Σαββάτου τότε εὑρισκομένου, περιλύσωμεν τὰς νηστείας ‘όπερ οὐκ ἀκόλουθον, τοῦ νόμου τοῦτο μὴ προστάξαντος, ἁλλὰ καὶ τοῦ φωστῆρος τῆς σελήνις ’έτι περ ἁτελοῦς περὶ τὸν κύκλον τὸν ἑαυτοῦ ’όντος )» [5. С. 49]. С другой стороны, «если и воскресный день, и четырнадцатое число лунного месяца совпадают, не должно быть принуждения к посту, ибо это манихеев такие суть дела (‘ίνα μὴ καὶ Κυρυακῆς ούσις, καὶ τεσσαρεσκαιδεκαταίας κατὰ σελήνην ὑπαρχούσης, ἀναγκοσθῶμεν νηστεύειν, ἀπρεπὲς πρᾶγμα ποιοῦντες. Μανιχαίων γάρ ἐστιν ’ίδιον πρᾶγμα τοιοῦτον)» [5. С. 52]. При этом Феофил проводит поясняющую аналогию, а именно: большее содержит в себе меньшее, «совершенно как число 10 содержит в себе 9, так и четырнадцатое число лунного месяца содержится в воскресном дне (очевидно, по значимости того и другого – иг. В.) (‘ώσπερ ὁ δέκατος ’αριθμὸς περιλαμβάνει τὸν ἐννέα, ούτως ἡ τεσσαρεσκαιδεκαταία τῆς σελήνης ἐν Κυριακῇ εὐρισκομένη)» [5. С. 52].
Итак, 14-й день первого лунного месяца требует поста, а в воскресный день, наоборот, уместна радость и поста быть не должно. Автор призывает воздать каждому дню должное продлением поста на дни Страстной седмицы и переносом Пасхи с воскресного 14-го числа на следующее за ним воскресенье.
В пункте 4 Феофил говорит о последовательности дней Страстной седмицы и о том, что только после них следует Воскресение Спасителя. По мысли автора, в этой необходимой последовательности дней, завершающихся торжеством дня Господня, о которой свидетельствует Новозаветный Закон (Святое Евангелие), можно найти оправдание и основание переноса Пасхи с предписанного Ветхим Заветом вечера 14-го числа, даже совпадающего с воскресным днем, на следующее воскресенье: « ...После того, как Спаситель наш был предан в тринадцатый день, то есть в пятый от субботы, в четырнадцатый же распят, в третий день (Он) воскрес, то есть в шестнадцатое число лунного месяца, тогда же и явился (ученикам), в день Господень, как Евангелие замечает. Мы имеем утешение в том, что празднуем Пасху, даже если ее наступление отсрочилось по необходимой причине (΄’Αλλως τε ἐπειδὴ ὁ Σωτὴρ ἡμῶν τῆ μὲν τρισκαιδεκαταίᾳ παρεδόθη, τουτέστι τῇ πέμπτῃ τοῦ Σαββάτου, τῇ δὲ τεσσαρεσκαιδεκαταίᾳ ἐσταυρώθη, ἐν τριημέρῳ ἀναστὰς, τουτέστιν τῇ ‘ὲξ καὶ δεκάτῃ κατὰ σελήνην, ‘ήτις ηὑρέθη τότε ἐν Κυριακῇ, ὡς ἡ τῶν Εὐαγγελίων ’έχει παρατήρησις. ΄’Εχουμεν παραμύθιον τοῦ καλῶς ποιεῖν τὸ Πάσχα, κ’ὰν ὑπέρθεσις γένιται, διὰ τὴν καταλαβοῦσαν ἀνάγκην)» [5. С. 52]. Свидетельство Евангелия, по нашему мнению, введено Феофилом в текст Пролога как обоснование праздновать Пасху именно в воскресный день.
Далее автор обобщает мысль о переносе празднования Пасхи с 14-го числа первого лунного месяца на ближайший воскресный день: «Если, таким образом, четырнадцатое (число- лунного месяца – иг. В.) святой Пасхи приходится на субботу, или перед субботой на любой другой день седмичный, без сомнения следует ее праздновать (в ближайший воскресный день – иг. В.). Если же четырнадцатое число первого лунного месяца пришлось на воскресенье, то делаем отсрочку, пропуская все шесть седмичных дней. Ибо воскресный есть первый день недели, как сказано (΄’Αν μὲν οὺν ἡ τεσσαρεσκαιδεκάτη τοῦ ἁγίου Πάσχα ’έρχηται ἐν Σαββάτῳ, ὴ πρὸ τοῦ Σαββάτου ἐν ταῖς ’άλλαις τῆς ἑβδομάδος ἡμέραις, ἀραρότως τοῦτο ποιεῖν προσήκει¨ ἐὰν δὲ ἐν Κυριακῇ ἀπαντήσει ἡ τεσσαρεσκαιδεκαταία τῆς σελήνης τοῦ πρώτου μηνὸς, ὑπερθετέον πάντως εἰς τὴν ἑξῆς ἑβδομάδα. ‘Η γὰρ Κυριακὴ πρώτη ἡμέρα τῆς ἑβδομάδος ἐστὶν, ὡς προείρηται)» [5. С. 52].
Фактически в этом пункте Феофилом впервые было разъяснено основное свойство пасхальной границы как дня, в ближайшее воскресенье после которого празднуется Пасха. Будучи 14-м днем первого лунного месяца, этот день несет богословский смысл кануна Пасхи как ветхозаветной, так и новозаветной.
В следующем, 5-м пункте Пролога, дошедшем до нас в латинском переводе, александрийский архипастырь развивает мысль о необходимости переноса празднования Пасхи на ближайший воскресный день после 14-го дня первого лунного месяца в случае совпадения последнего с воскресным днем. Автор приводит ветхозаветный пример переноса празднования Пасхи на последующий месяц, если кто-то не мог ее отпраздновать в первый по каким-то вынужденным причинам ( Числ. 9:10-12, 2 Пар. 30:2). Текст Феофила приводим в переводе с латинского: «Учтено должно быть, что если кто, следуя Закону, не имеет возможности, вследствие необходимых причин, отпраздновать Пасху в первый месяц, то он празднует ее во втором. Ибо лучше для нас, когда мы вынуждаемся обстоятельствами следовать высшему, нежели низшему. <…> Следовательно, если Божественный Закон разрешает перенос на следующий месяц, как можно отрицать необходимость недельного переноса в случае совпадения четырнадцатого числа и воскресного дня? (Etiam considerandum est, quod et lex frequenter causa necessitates eos qui constriction temporis quadam non poterunt in primo mense Pascha celebrare, secundo idem facere praecipit. Melius est enim in necessitate positos superior quam inferior sectari…Quod si lex ad secundum mensem transire nos praecipit <…> non intelligo cur non, si decima quarta luna in Dominicum diem incurrerit, rationabiliter in septimanam sequentem dilationem Paschae facere debeamus?)» [5. С. 52]. В этом пункте, на первый взгляд, нет ничего нового, ведь предыдущие рассуждения о переносе Пасхи уже были вполне обоснованы. Однако нам представляется, что здесь автор указывает на существенную разницу между переносом Пасхи на более позднее время (по вынужденным причинам) и преждевременным празднованием её. Первое иногда допускается Законом Божиим ( Числ. 9:10-12, 2 Пар. 30:2), второе — никогда. И это существенное различие между вынужденным и произвольным уклонением от своевременного празднования Пасхи.
Шестой, заключительный пункт Пролога содержит адресное обращение к Феодосию Первому с извещением, что к Прологу добавлен список пасхальных дат с указанием 14-х дней первого лунного месяца на сто лет вперед с первого года правления императора.
Пролог Феофила Александрийского, таким образом, примечателен еще и тем, что на примере конкретного случая совпадения воскресного дня и 14-го числа первого лунного месяца содержит богословское сопоставление того и другого. Значимость новозаветного праздника Воскресения Христова неизмеримо велика, но и значение ветхозаветной даты кануна Пасхи не растворяется и не поглощается воскресением, а учитывается, как в данном случае, переносом Пасхи на неделю вперед. И новозаветные и ветхозаветные истины получают богословское осмысление в сопоставлении, доходящем у автора даже до аналогии с «количественным сравнением».
Можно утверждать, что Феофил Александрийский в своем Прологе разъяснил неизменность Библейских пасхальных установлений, а принципы, им разработанные и записанные, действуют в нашей пасхалии и сегодня.
Автор выражает благодарность О. М. Фокину за помощь в переводе с немецкого языка работы Б. Круша [6].
игумен Вассиан (Бирагов)
БИБЛИОГРАФИЯ:
1) Сидоров А.И. Александрия и Антиохия в истории церковной письменности и богословия. Святоотеческое наследие и церковные древности: в 4 тт./ А. И. Сидоров – М.: Изд-во «Сибирская Благозвонница», 2013. Т. 3, С. 311–314.
2) Айналов Д.В. Рец. на: Adolf Bauer u. Joseph Strzygowski. Eine alexandrinische Wéltchronih. Text und Miniaturen eines griechischen Papyrus der Sammlung W. Goleniscev. Wien, 1905 // Византийский Временник. 1905. Вып. 1 – 4, Т. ХII, С. 272–288.
3) Russell N. Theophilus of Alexandria. London, Routledge, 2006, 240 pp. (The Early Church Fathers).
4) Пасхальная хроника / пер. с греч. Л.А. Самуткиной – Спб.: Изд-во «Алетейя», 2004. С. 18–54.
5) Patrologia Graeca. Paris, J.-P. Migne, 1857, tom. 65, pp. 47-52. [электронный ресурс] http://patristica.net/graesa#t065
6) Krusch, B. Der 84-jahrige Ostercyclus und seine Quellen. Leipzig, 1880. [электронный ресурс] https://archive.org/stream/
7) Ориген. Толкования на Евангелие от Иоанна. Кн. 10 / пер. О. И. Кулиев, 2009 // [электронный ресурс] http://hebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Studia/Patrologia/Origen.pdf
8) Болотов В.В. Александрийская пасхалия // Календарный вопрос. – М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2000. С. 105–144.
9) Лебедев Д.А. Из истории древних пасхальных циклов. 19-летний цикл Анатолия Лаодикийского // Византийский временник: в 23 т. – СПб.: Императорская Академия Наук, 1913. Вып. 1–4 (1911). Т. 18, С. 148–389.
10) Бирагов В. Александрийский цикл и православная пасхалия: временное и вечное // Церковь и время. Научно-богословский и церковно-общественный журнал: в 4 тт. / Игумен Вассиан (Бирагов), Кузнецова Л. М. – М.: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2014. Т. 1 (66), С. 109–129.
11) Бирагов В. Вечность и неизменность библейских норм Святой Пасхи / Игумен Вассиан (Бирагов), Кузнецова Л.М. [электронный ресурс] http://www.bogoslov.ru/text/4733283.html
12) Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви (споры о времени празднования Пасхи): в 4 тт. / В.В. Болотов – Минск, 2008, Т. 2, С. 536–554.
13) Календарь библейско-еврейский и иудейский // Православная богословская энциклопедия / сост. Н.Н. Глубоковский. – Пг.: Изд-во А.П. Лопухина, 1907, Т. VIII, С. 1–6.
14) Бикерман Э. Хронология древнего мира: Ближний Восток и античность / Пер. с англ. под ред. М.А. Дандамаева – М.: Наука, 1975. – 334 с.
15) Панагопулос И. Толкование Священного Писания у отцов Церкви: в 2 тт. / И. Панагопулос – М.: Перервинская Православная Духовная Семинария, 2013, Т. 1, С. 57.
|
