«На реках Вавилонских»: псалом трагичности и надежды

Если кто знаком с творчеством группы «Boney М», то, наверное, обращал внимание, что в их репертуаре есть песня под названием «Rivers of Babylon», в основу которой положен текст как раз 136 псалма. Манера исполнения данной композиции соответствует стилю коллектива, но нельзя не отметить, что даже в таком виде, напоминающем спиричуэл, это тоже своего рода проповедь.

Сам псалом совершенно небольшой, состоит всего из девяти стихов. Однако, если не знать содержания и смыслового наполнения, то сразу на слух воспринять его довольно трудно. А потому, стоит уделить немного внимания и все-таки разобраться, о чем же поют на всенощном бдении в канун поста.

Псалом-новелла

Весь псалом являет нам небольшую историческую новеллу, рассказывающую об одном из эпизодов жизни богоизбранного народа. Текст мысленно переносит нас в VI век до Р. Х., в эпоху бедствий древних евреев, когда они были уведены в вавилонский плен, а Иерусалим и храм разрушены и разграблены. Все это создает впечатление, что псалом был написан именно в это время. Но если внимательно посмотреть, то можно заметить, что глаголы в нем стоят в прошедшем времени, при этом сам Вавилон представляется грозной державой (т.е. до 517 г. до Р. Х.), а храм еще не был отстроен. Исходя из этого, можно сделать вывод, что составлен псалом был вскоре после возвращения евреев из плена при Кире Великом. Этот факт только усугубляет покаянный настрой.

Попробуйте представить чувства евреев, вернувшихся в родную землю и лицезревших запустение и разруху как результат совершенных преступлений и порочной жизни. Как же, наверное, страшно, когда приходит понимание, что весь тот ужас, который тебя окружает – дело твоих собственных рук. В таком случае только и остается, что просить прощения да набираться решимости сделать все, чтоб не повторить совершенных прегрешений.

«На реках Вавилона, там мы сидели и плакали, когда вспоминали о Сионе» (Пс. 136, 1), – эти слова переносят нас, как писал блаженный Феодорит Кирский, в пустынное место, т.е. туда, куда обычно уходит всякий человек, которому есть о чем сожалеть и есть о чем плакать. Утесистые берега вавилонских рек стали местом размышлений об утраченном величии Иерусалима, а главное, о предательстве по отношению к Богу. Потоки вод стали символом потоков проливаемых слез. Тоска от утраты благословенного Отечества и храма должна возбуждать желание снова туда вернуться.

Здесь мы видим явную аллюзию на утрату человечеством своей Небесной Отчизны. Мы, как те древние евреи, уже родились в изгнании, мы никогда не видели потерянного рая, но мы сохраняем память о нем, мы наверняка знаем, что там лучше, чем здесь, и что возвращение туда возможно только через покаяние.

«На вербах, среди него, повесили арфы наши» (Пс. 136, 2), – музыкальные инструменты, используемые во время богослужения, оказались не нужны, ведь храм был разрушен. Получается, что их только и можно было повесить на ветки деревьев, как укор и немое напоминание об их назначении. Святитель Лука Крымский говорил, что отобранный и закрытый храм следует воспринимать как епитимию от самого Бога, Который таким способом, за наши грехи, отлучает нас от Причастия. Трагичность этой мысли прекрасно соотносится со вторым стихом псалма. Только бы нам понять это как можно раньше, чтоб, подобно евреям, не пришлось смотреть на неупотребимую в богослужении церковную утварь.

«Там пленившие нас требовали от нас слов песней; и притеснители наши – веселия: пропойте нам из песней сионских» (Пс. 136, 3), – поработители просили евреев петь им свои песни, но не для того, чтоб усладиться ими или узнать что-то, но для того, чтоб поглумиться и только усугубить страдания избранного народа. Этот стих, на фоне всего покаянного настроя, должен служить источником вдохновения и стремления сохранить верность Богу и Его Церкви, несмотря на немалый напор безбожных сил в попытках дискредитации и унижения веры. Обездоленные евреи сохраняли верность Закону и отвечали отказом своим поработителям, не давая возможности насмехательства над тем, что было свято для них.

Именно об этом свидетельствуют следующие стихи псалма: «Как мы споём Господню песнь на чужой земле? Если забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня моя правая рука, пусть прилипнет к гортани язык мой, если не вспомню тебя, если не будет Иерусалим причиной радости моей» (Пс. 136, 4-6). Символическое, а точнее умопостигаемое, значение этих слов хорошо отражено в мысли преподобного Максима Исповедника. Он пишет, что под «правой рукой» нужно понимать духовный труд, проявляющийся, в первую очередь, в добродетелях. Получается, что если человек забывает Бога, то лишает себя добра и духовного возрастания, но, так как мы не можем «топтаться на месте», то при отсутствии возрастания, обязательно возникает падение. Блаженный Августин удачно заметил, что в малом согрешающий мало-помалу падает. 

«Язык, прилипший гортани» – это страсти, ставшие «комом в горле» и мешающие устремленности ума к Богу и, соответственно, возможности вкушения уготованных Господом благ.

«Выслушаем это все мы и будем поучаться, – как бы продолжает размышления святитель Иоанн Златоуст, – как они, когда лишены были города, тогда и стали искать его, так многие и из нас испытают то же, когда в тот день лишатся Горнего Иерусалима. Но они после лишения имели надежду возвращаться, а нам, когда мы лишимся, уже невозможно будет возвратиться».

Указание на глубочайшую порочность человека мы можем видеть в словах: «Помяни, Господь, Едомским сыновьям, когда они говорили в день разрушения Иерусалима: "Разрушайте, разрушайте его до основания”» (Пс. 136, 7). Идумяне (сыновья Едома) – потомки Исава, т.е. родственный евреям народ, принимавший участие в разгроме Иерусалима. Несмотря на родственность, они позволили себе не просто разрушать, но и злорадствовать. Им было мало тех бед, которые настигли евреев, им хотелось, чтоб они страдали еще больше, они глумились над ними и старались стереть столицу с лица земли.

Здесь фактически показано «дно», до которого способен опуститься человек, когда даже такие понятия как честь и благородство покидают душу. Страшно от того, что мы сегодня живем в еще более порочном мире. Очевидно, что в обществе не просто уничтожается нравственность, а порок почитается за добродетель, при том, что добродетель порицается как порок. Мораль, в глазах многих людей, утратила свою абсолютную ценность, стала относительной, теперь говорят, что не человек меняется в худшую сторону, а просто нравственность «эволюционирует», и сейчас она у каждого своя.

Весь кошмар как раз в том, что при таком мировоззрении человек попросту теряет возможность покаяния, ведь грех для него вовсе уже и не грех. Нам же не стоит обольщаться, потому как сами мы недалеко ушли. На нас лежит огромная ответственность, в том числе за жизнь мира: вспомните разговор Авраама с Богом, перед уничтожением Содома и Гоморры.

«Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за твои деяния, которые ты совершила с нами; блажен, кто возьмёт и разобьёт твоих младенцев о камень» (Пс. 136. 8-9). Эти слова обращены и конкретно к столице Вавилона, и ко всему царству, которое для нас являет воплощение мира, где князь – диавол (Ин. 16, 11). Главное порождение (дитя) этого мира – грех, поэтому завершающие слова псалма как нельзя лучше указывают на блаженство, достигаемое через покаяние, которое заключается в умении разбить «младенцев о камень». Крайне важно не забывать, что покаянный путь без Спасителя – невозможен. С Ним мы начинаем, с Ним идем, к Нему приходим.

«Дщи Вавилоня с раннего детства губила наши души всевозможными пороками, и ей следует воздать тем же, т.е. разбить о камни ее порождения. Что это за порождения? – Это рождающиеся дурные вожделения. О какой Камень разбить их? – "Камень же бе Христос" (1 Кор 10, 4). Вот это Какой Камень», – подытоживает блаженный Августин.

Мне добавить к сказанному практически нечего. Надеюсь, что теперь 136 псалом оживет не только в наших умах, но и найдет свой отклик в сердце.

Протоиерей Владимир Долгих