Обычно у людей в сознании все, что связано с усопшими, печально. Почему для православных Радоница – это праздник?

– Пасха – это праздник, когда торжествует Церковь небесная и земная. Это для нас, людей есть разница между умершими и живыми. Для Бога ее нет. У Бога все живы. В пасхальные дни Церковь ликует – вся! На Радоницу Церкви земная и небесная как бы объединяются, и мы вспоминаем, что мы все – и живые, и ушедшие – одна Церковь. Этому и радуемся! А еще – несем радость о воскресшем Спасителе своим умершим близким. Поэтому Радоница — это радость и праздник.

Как провести этот день тем, кого заботит судьба умерших родственников и дорогих людей?

– В первую очередь нужно пойти в храм и помолиться за Божественной литургией. Это самое главное. Нужно подать записки с именами усопших перед началом службы – чтобы на проскомидии их помянули в церкви. Это самое ценное поминовение – в храме, когда священник вынимает из просфоры частичку за упокой, а потом она погружается в Чашу со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною молитвами святых Твоих».

Вообще, молитва церковная имеет особое место в жизни каждого православного христианина. Есть молитва келейная, частная, когда человек молится один. А есть молитва церковная, общественная, и мы верим, что такая молитва имеет бо́льшую силу, поскольку Господь сказал: «где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18. 20).

Так что нужно начать свой день с похода в храм, помолиться там об усопших, поучаствовать в Божественной литургии. Если говорить об идеальном варианте, то если человек идет в храм на литургию, хорошо, если он причащается Святых Христовых Таин. То есть мы молимся об усопших, причащаемся, а после идем на кладбище и там на могилке молимся.

В этот день на кладбища приезжают священники, служат общую панихиду, в которой участвуют все, а потом священника можно пригласить частно помолиться на какой-то конкретной могиле – если есть такое желание.

На могиле усопшего служится какой-то особый чин панихиды?

– Служится панихида, но в несколько сокращенном варианте. Она не такая продолжительная, как общая панихида, потому что если на каждой могилке служить полную панихиду – много могил не обойдешь, а хотят помолиться о своих усопших со священником многие христиане.

Что должны делать люди на кладбище?

– Помолиться, можно съесть яичко, пасочку. Конечно, очень хорошо, если человек раздаст милостыню в память об усопших, поделится с нищими людьми, которых в эти дни очень много на кладбище.

Очень важно, чтобы люди в этот день не усердствовали со спиртными напитками, как это часто бывает. Кладбище – это святое место. Так считалось с древних времен. Во времена Римской империи христиане совершали Божественные литургии на кладбищах, в катакомбах. Поскольку кладбище было святым местом, язычники не позволяли себе приходить и арестовывать там христиан. То есть даже язычники чтили эти места! А мы, православные христиане, сегодня устраиваем там бесчиния: напиваемся, начинаем себя неподобающе вести, музыку включаем, нецензурно выражаемся, превращая поход на кладбище в какую-то барную посиделку. Этого, конечно, желательно избегать. Дома пусть люди делают, что хотят, а вот на кладбище хотелось бы, чтобы вели себя достойно.

Но если человек придет в храм, помолится, причастится, я думаю, и на кладбище он будет себя вести соответственно.

Если приход велик, а священник один и физически не может обойти все могилы, сам православный как может помолиться на могилах близких? Какие молитвы читать?

– Можно пропеть пасхальные часы, стихиры Пасхи (они есть в молитвословах). А потом помолиться об усопшем: попросить у Бога для этого человека Царствия Небесного.

Протоиерей Виктор Ивлев: Помянуть – значит помолиться

Действительно ли, заботясь о загробной участи умершего, важно заказывать панихиду? Ведь можно помолиться дома — никто не отвлекает…

– Хорошо, когда человек молится сам. Но в сотни раз лучше, когда люди собираются вместе, потому что «где двое или трое собраны во Имя Мое — там и Я посреди них» (Мф. 18:20). Если в храм пришел один человек, но есть священник и диакон — это очень много. Душа усопшего очень нуждается в наших искренних, сердечных молитвах.

Когда человек приходит на панихиду – что он слышит? О чем идет речь?

– Панихида — это древняя служба, корни которой уходят во времена первых христиан. Во время гонений православные христиане собирались тайно. Молились в катакомбах, пещерах, вдали от людей. Тела мучеников, которых убивали за веру, забирали благочестивые христиане. Забрав, они старались удалиться в уединенное место, где в течение ночи молились об умершем.

В переводе с греческого панихида – всенощное пение, псалмопение. То есть всю ночь пели молитвы, а утром предавали тела святых погребению. С тех пор у христиан есть чин панихиды. Мы тоже собираемся помолиться об усопших — и не только о тех, кто прожил жизнь благочестиво. Суть панихиды — в молитвенном поминовении наших отец, братий, живших по христианским заповедям.

Порой происходит так, что нашей жизни не хватает на то, чтобы побороть свои грехи и страсти. Причины тому у всех разные. Но происходит так, что человек, не победивший грех в своем сердце, уносит его с собой во гроб. И все немощи нашей падшей человеческой природы – тоже. И для того мы собираемся на совместную молитву – домашнюю или панихиду в храме – помолиться, чтобы Бог простил усопшего человека.

Сам чин панихиды сегодня сокращен – мы не молимся всю ночь, но вот духовный смысл ее остался таким же, как и в первые века христианства. То есть смысл панихиды в том, что мы уже после смерти человека можем умолить Бога простить ему грехи – тогда, когда он сам уже никак не может исправить свою участь. И это лучшее, что мы можем сделать для усопших.

Еще важно помнить, что песнопения панихиды приносят не только облегчение душе умершего, но и утешают молящихся.

Откуда пошла традиция приносить в храм в качестве поминания еду? Обязательно ли это?

– Часто люди спрашивают: а разве покойникам нужна еда? Разве они едят? Люди кладут приношения на поминальный столик – в чем смысл этого? Смысл такого приношения — милостыня ради усопших. Это не обязательно. Господь сказал: «Милости хочу, а не жертвы!» И это должна быть милость!

Мы отнимаем у себя часть и отдаем в память того, о ком молимся. А как будет принята Богом эта жертва, зависит от того, с каким сердцем мы жертвуем. Если отдают лишь бы что, «что не жалко» – смысла в том не будет. Нужно пожертвовать от сердца. Пусть это будет немного! Есть возможность – закажи панихиду, нет – просто так положи записочку, мы помолимся; нет возможности принести продукты – приди так! Нет возможности поставить свечечку – постой сам, как свеча, отрешившись от чувственного грешного мира, постой две минуты, сотвори молитву!

Какую? Да самую простую: «Упокой, Господи, души усопших рабов Твоих!» – и перечислить имена. Можно добавить: «Прости им прегрешения вольные и невольные и даруй им Царствие Небесное». И этого, сказанного от души, будет достаточно. Можно почитать литию. Но главное – это должно быть горячо, от сердца.

А по поводу продуктов – люди часто переживают об их участи, говорят: «Вот, им навалят, а куда потом это девается?» Ну, скажем честно, не очень-то и «валят», но когда бывают особые нарочитые поминовения, эти продукты распределяются среди причта, тех, кто трудится в храме, помогает во славу Божию. Также мы кормим нищих у храма, которые постоянно есть. Если особо много бывает продуктов,  то и «на зону», и в детский дом отправляем часть. Так что подаяние не пропадет, оно всегда придет к тому, кто нуждается в нем.

Если то, что мы принесли в качестве поминания, есть милостыня и пойдет она тем, кто в этом нуждается, – может быть, лучше приносить не конфеты и печенье, а более простые продукты? Крупу, муку, масло?

– Всякое даяние – благо. Канонических уставов о том, что нести на панихиду, нет. Это подаяние. По традиции, особенно в дни нарочитых поминовений (три, девять, сорок дней после успения, годовщина смерти, родительские поминальные субботы), на панихиду несли коливо. Это пшеница (можно любой из злаков, рис, например) с чем-то сладким.

Символический смысл такой: зерно – символ слов Христа о зерне: «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12. 24). Пока тело наше не умрет, не падет в землю, душа наша не готова для новой жизни. Сладости, которыми мы украшаем коливо, – это память о надежде нашей на то, что Бог дарует усопшему сладость райской жизни.

А в народе пошло так, что если нет колива, то проще всего взять пакет конфет или печенья и раздать их. В некоторых регионах есть традиция нести в храм на панихиду определенные продукты (мука для просфор, вино – для службы) или свечи, например. У нас такого нет. Человек приносит то, что хочет пожертвовать.

Человек должен сам понять, что он может и хочет пожертвовать. Можешь – принеси. Нет – просто приди и помолись. Для Бога это больше, чем когда пришел, оставил приношение и ушел.

Когда неверующие люди приносят что-то и просят помянуть, как православный человек должен себя вести?

– В любом случае нужно взять предлагаемое. Если не хочется, можно потом отдать тому, кто нуждается.

Кто-то из святых сказал чудную фразу: мы должны, прежде всего, в каждом человеке видеть образ и подобие Божии. Но если это православный человек, воздавай ему, как Самому Христу. Если человек был верующим, можно не только помолиться, но и подать за него записочку, заказать панихиду или литию.

А если не был верующим?

– В любом случае помолитесь келейно, а Бог разберется. Любая молитва идет во благо.

Беседовала Екатерина Щербакова

В основе материала –
публикации сайта Горловской епархии