УДК 930.85

SPIN-code: 4500-4473

ORCID: https://orcid.org/0000-0001-9590-7032

КОЛОКОЛА КАК ЯВЛЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

ЦЫПЛАКОВА Светлана Михайловна,

кандидат культурологии, Новосибирский государственный педагогический университет, Новосибирская православная духовная семинария, г. Новосибирск, Россия

Аннотация. Цель статьи – рассмотреть роль колоколов в народной православной культуре. О колоколах много написано и в тоже время много остается неизученным. Колокольный звон, несмотря на период советского уничтожения и забвения нашел отражение в стихах и в прозе, в кинофильмах.

Ключевые слова: колокола, православная культура, богослужение, поэзия музыка, фильмография.

Не спали видно звонари! –

Над Русью колокольный звон катился,

Сон мертвых охранял с зари и до зари,

В живые души благодатью лился.

Ирина Панова. Полнолуние [6].

Колокола и их предшественники призывали и собирали вместе людей по важным общественным поводам с глубокой древности. Известно, что колокола существовали в Египте, Греции, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме и Индии. Отличались колокола в зависимости от их использования. Маленькие подвешивались на шею животным, большие оповещали об общественных значимых событиях. Например, в Японии и Китае колокольчикам отводилось несколько ролей. Колокольчики использовались как бронзовые деньги и произведения искусства.

Вполне вероятно, что колокольчики привезли в Европу купцы по Великому шелковому пути. И уже граждане Рима устраивали своим воинам-победителям встречи, а колокольчики на колесницах воинов придавали этим встречам особую торжественность.

Разновидности колокольчиков – тимпаны и кимвалы – упоминаются в Библии. Распространение колоколов в христианской Церкви связывают с Павлином Ноланским (353-431 гг.). Рассказывают, что им овладело желание создать из металла поющий цветок и использовать его в богослужении. Первые такие колокольчики из меди были отлиты в итальянской провинции Кампании.

Колокола в богослужении стали использовать в Европе с VI века. В IX веке они используются в Константинополе, а со Средневековья колокольный звон широко входит в церковную и общественную жизнь людей.

На Русь колокола пришли с Востока. Впервые они упоминаются с принятием христианства. Изготавливали колокола из разных материалов – из дерева, глины, стекла, серебра и чугуна. Но со временем, набираясь опыта, мастера пришли к выводу, что самые лучшие по звуку колокола для храмов должны состоять из сплава бронзы – 80% специальной меди и 20% олова.

Каждый день – утром, днем и вечером, в праздники и в дни печали, с детства и до смертного часа русский человек слышал колокольный звон. Для всех русских людей, невзирая на происхождение, социальное положение и материального состояния, колокольный звон стал национальным явлением.

Звон колоколов нашел отражение в русской классической поэзии и в прозе. Александр Сергеевич Пушкин так писал о Татьяне в поэме «Евгений Онегин»: «И ранний звон колоколов, предтеча утренних трудов ее с постели поднимает» [9].

В.И. Даль отмечает, что «большие колокола употребляются почти только при церквах, и потому зовутся также Божьим гласом» [4].

При православных церквях было несколько колоколов разной величины, у каждого колокола были свои функции и название – благовестный, воскресный, красный, полиелейный, будничный и прочие.

Звонить в колокола – это целая музыкальная наука. Церковным уставом установлены различные виды звонов. Благовест – размеренные удары в один колокол. Благовест призывает к началу службы. Трезвон – звон в несколько или во все колокола (во все тяжкие, т.е. сильные). Трезвоном звонят к началу службы после благовеста, на всенощном бдении, к чтению Евангелия. Звоня перезвоном, ударяют во все колокола по очереди – перед водосвятием, в храмовые праздники, к выносу Креста и плащаницы. Целодневный звон звучит в Пасхальную седмицу и на Рождество.

Звон во время Святой седмицы на Пасху называется красным, то есть красивым, веселым и благозвучным.

Для того, чтобы звуки колокольного звона были слышны издалека, наши предки строили высокие колокольни. Колокольни, как солисты, гармонично сливаясь с природой, выступали с хором птиц, под аккомпанемент шелеста листвы и журчание ручьев.

Звонарному делу обучали специально, находя способных и талантливых учеников. Гармонично звучащие колокола подбирались в группы, колоколами исполнялись мелодии и музыкальные произведения. Начинал обычно могучий голос главного колокола. Он вел музыкальную тему, и к нему подключался многоголосный перезвон меньших по размеру и более высоких по звучанию колоколов. Получался своеобразный хор. Звонарь затягивал определённую песню с заданным ритмом. Из поколения в поколение передавались такие напевы, как «Звонили звоны», «Вечерний звон», «У Спаса к обедне звонят » [3].

Звуки колокола не просто призывали прийти в храм – они служили напоминанием о православных традициях. Это мелодия, которая становится частью природы, частью жизни человека. В самом слове «благовест» заложен смысл благой вести, Евангелия. Колокольный звон – это музыкальная проповедь. И слушая его, человек на время отрешается от земной суеты и обращается к небу, к Богу, прислушивается к вечному.

В наше время традиционное колокольное искусство вновь востребовано. Возрождаются звоны в Троице-Сергиевой Лавре, Даниловом монастыре, в храмах Ростова, где звонят по нотам, сочиненном в свое время на три строя: сысоевский, акимовский, егорьевский. Известны певучие, глубокие звоны Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде. По всей России, в дальних ее уголках возрождается колокольное искусство.

Колокольные звоны звучат в классических музыкальных произведениях. В опере «Жизнь за царя» («Иван Сусанин») М. Глинка, операх «Борис Годунов» (М. Мусоргский), «Князь Игорь» (А. Бородин), «Сказка о царе Салтане» (Н. Римский-Корсаков), «Опричник» (П. Чайковский), кантате «Александр Невский» (С. Прокофьев), сюите «Кремль» (А. Глазунов), поэмах «Колокола» (С. Рахманинов), «Казнь Степана Разина» (Д. Шостакович), хоровой симфонии-действе «Перезвоны» (В. Гаврилин).

Колокольный звон в России ассоциируется с православной верой, являясь одновременно проявлением народной культуры.

Мало осталось древних звучащих колоколов, а сохранившиеся древние колокола являются ценными историческими памятниками православия, письменности, литейного дела, декоративно-прикладного искусства.

Часто колокола отправляли на переплавку, когда вставала острая необходимость в металле. Но по сохранившимся колоколам, мы можем увидеть, какое оформление на них было.

На самых ранних колоколах виноградная лоза, обвивающая колокол. В конце XVII века появляются в орнаменте цветы, еще позже – виноградные гроздья, яблоки, гранаты, львы, шестокрылые херувимы. Колосья с виноградной гроздью символизировали хлеб и вино (святое таинство Евхаристии), целое богословие в звуке и изображении [3].

Любовь к колоколам выражалась в том, как колокола декоративно «наряжали», надписывали, делали орнаменты, рельефные композиции и иконы.

Надписи на колоколах известны с VII века. Первыми надписями были библейские имена Бога. На декоративное оформление колоколов оказало влияние развитие художественное оформление рукописных, а затем и печатных книг. Обращение к библейским текстам отражало представление людей о колокольном звоне как о гласе Божием.

В России в середине XVII века мастера-литейщики колоколов становятся настоящими исследователями экспериментаторами. Они используют различные составы металла и технологии плавки, формы и размеры колокола, толщину стенок и рисунки, пытаясь найти оптимальный вариант, при котором звучание колокола было бы наилучшим.

К мастерам литейщикам предъявлялись особые требования. Мастер должен быть уважаемым, верующим, добрым, благочестивым человеком. Тогда и результат его труда –колокол – будет хорошим. Новый колокол с древних времен окропляли святой водой и давали ему имя.

Русские люди традиционно отмечали важные общественные события посадкой дерева, установлением памятного знака, строительством храма или часовни и отливали колокола. Многие колокола отливались на народные и частные пожертвования и безвозмездно передавались в храмы. Имена колоколам могли даваться в соответствии с положением заказчика, например, царский, боярский, посадский, купеческий, святительский или по звучанию и объему: Сокол, Георгий, Гавриил, Неопалимая Купина, Медведь, Гуд, Переспор, бурлила и т.д. [4].

Называть колокола по имени – это уникальное культурное явление, которое лучше всего говорит о народной любви к колоколам и колокольному звону.

В сибирском городе Таре на Иртыше звонили шесть небольших «золоченых» колоколов, которые позолотил некий благотворитель за спасение своего брата.

Колокола, которые испытали на себе невзгоды судьбы, назывались пленными, ссыльными, лыковыми. Лыковые, или еще их называли опальные, колокола были сначала разбиты, а затем перевязаны лыком и сосланы. К таким лыковым колоколам народ испытывал жалость и сострадание. Ярким примером лыкового (ссыльного) колокола является история угличского колокола, который сослали в Тобольск, а перед этим высекли и оторвали язык.

Колокольный звон нашел отражение и в русской поэзии.

Унылый колокола звон в вечерний час мой слух невольно потрясает.

Обманутой душе моей напоминает

И вечность и надежду он.

М. Лермонтов [5].

Знайте, верьте: он близок, наш праздничный день,

И не так он уже за горами -

Огласится простор нам родных деревень

Православными колоколами!

И раскается темный, но вещий народ

В прегрешеньях своих перед Богом.

Остановиться прежде, чем в Церковь войдет,

Нерешительно перед порогом…

И в восторге метнув в воздух луч, как копье

Золотое, слова всеблагие,

Скажет солнце с небес:

«В воскресенье свое

Всех виновных прощает Россия!»

И. Северянин [8].

Ударил колокол -и дрогнул сон гробниц,

И голубей испуганная стая

Вдруг поднялась с карнизов и бойниц

И закружилась, крыльями блистая,

Над мшистою стеной монастыря…

О, ранний благовест и майская заря!

Как этот звон могучий и тяжелый,

Сливается с открытой и веселой

Равниной зеленеющих полей!

Душа, затрепетав, как крылья вольной птицы,

Коснулась солнечной поющей высоты

И видит только даль и свет зари зеркальной

Под этот мерный гул, густой и музыкальный.

И. А. Бунин [1].

… В синем небе, колокольнями проколотом, -

Медный колокол, медный колокол -

То ль возрадовался, то ли осерчал...

Купола в России кроют чистым золотом -

Чтобы чаще Господь замечал...

В. Высоцкий [2].

В современное время тема колоколов и сам колокольный звон звучали и в кино. «Андрей Рублев» (реж. А. Тарковский, 1966), «Красные колокола» (реж. С. Бондарчук, 1982), «Кремлевские куранты» (реж. В. Георгиев, 1970), «Сотрудник ЧК» (реж. Б. Волчек, 1963), «Слепой музыкант» (реж. Т. Лукашевич, Г. Комаровский, 1960), «Остров» (реж. П. Лунгин, 2006), «Свадьба тишины» (реж. Г. Сидоров, 2003), «Старухи» (реж. П. Медведев, 2003), «Ермак» (реж. В. Усков, В. Краснопольский, 1996), «Эскадрон гусар летучих» (реж. С. Ростоцкий, 1980), «Штрафбат» (реж. Н. Досталь, 2004).

О том, что многие наши современники относятся с уважением к колоколам, свидетельствуют слова Вячеслава Пирковского, главного инженера московского колокольного завода «ЛИТЭКС»:

«Я испытываю глубокую любовь к колоколам. Колокол – это материальный предмет, обладающий огромным духовным потенциалом. А еще он необычайно красив по архитектуре. И представляет очень сложный по своей акустике инструмент, колоссальное количество заложенного потенциала в котором еще не открыто... Это предмет, который освящается. Который очень тесно связан с богослужением, и именно поэтому отношение к нему совершенно иное, чем просто к материальному предмету. Как и икона, он содержит в себе духовную силу, которая не может не затрагивать человека, вдруг услышавшего колокольный звон. А когда ты участвуешь в процессе создания колокола, конечно, этот таинственный момент становится очень велик, и это не может не трогать душу» [7, с. 9].

Колокола как выражение религиозного чувства основательно вошли в народную жизнь наших предков. Даже, когда их уничтожали как явление религиозное, колокольный звон как культурное явление не умер, продолжая звучать в фильмографии, поэзии и музыке. В современное время началось активное возрождение производства колоколов, открываются школы колокольного звона. Колокольный звон слышится как в городских, так и сельских православных храмах.

Таким образом, непростая, часто трагическая жизнь колоколов в русской истории, забвение, а затем возрождение колокольного звона показывают, что колокола являются неотъемлемой частью религиозной народной жизни. Нашли колокола отражение и в культуре русского народа.

Библиографический список

1. Бунин И.А. На монастырском кладбище. [Электронный ресурс]:

https://ilibrary.ru/text/1718/p.1/index.html (дата обращения 12.09.2023)

2. Высоцкий В. Купола. [Электронный ресурс]: https://www.culture.ru/poems/19292/kupola (дата обращения 12.09.23)

3. Горохов, В. А. Звонят колокола: монография / В. А. Горохов. – Москва: Даниловский благовестник, 2006. – 256 с.

4. Даль В. И. Большой иллюстрированный толковый словарь русского языка: современное написание. / В. И. Даль. – М.: Астрель: АСТ: Транзиткнига, 2005. – 348 с.

5 Лермонтов Ю. М. Стихотворения и поэмы. М.: АСТ, 2020. – 184 с.

6. Панова И. Под созвездием лиры: сборник / И. Панова. – Москва: Готика, 2003. – 332 с.

7. «Портной для колокола». Интервью с Вячеславом Пирковским, главным инженером московского колокольного завода «ЛИТЭКС» // Сибирская Звонница № 7, 2012.

8. Северянин И. Слова солнца. [Электронный ресурс]: https://www.culture.ru/poems/28229/slova-solnca (дата обращения 12.092023)

9. Пушкин А. С. Евгений Онегин: роман / А. С. Пушкин. – М.: Эксмо, 2020. – 224 с.

"Живоносный Источник" №1 (28) за 2024 г.