|
|
||||
История становления Тобольской семинарии (1701—1808 гг.)Начало духовному образованию в Сибири было положено царским указом от 9 января 1701 г. В указе говорилось: «Приказному человеку Тобольского Софийского дома из дворян Андрею Городецкому на Софийском дворе или где прилично, построить училище поповских, диаконовских и церковниковых детей, робяток учить грамоте, а потом словенской грамматике и прочим на словенском языке книгам; и катехизис православной веры, могли бы совершенно знать и удостоятся в чин священства, народ учить и многочисленных в Сибири иноземцев, несведущих Создателя Господа Бога, приводить к познанию истинной веры» [1].  Таким образом, предшественницей семинарии была Тобольская архиерейская славяно-русская школа, открытая в 1703 г. во исполнение императорского указа. В ней обучались дети из семей священно-церковно-служителей. Основание этой школы непосредственно связано с именем выдающегося просветителя Сибири митрополита Тобольского и Сибирского Филофея (Лещинского), занимавшего кафедру в 1702—1711 и 1715—1720 гг. Тобольский владыка ходатайствовал перед императором Петром I о том, чтобы в открытой школе могли обучаться дети всех сословий, но император не поддержал эту инициативу. Владыка Филофей, формируя преподавательский состав школы, пригласил ученых монахов из Киева.В Тобольскую архиерейскую школу поступали юноши от 8 до 18 лет. Срок обучения в школе был шестилетним [2]. Обучение в школе велось по букварю, часослову и псалтыри. Первоначально учащиеся пользовались катехизисом Петра Могилы. Но в дальнейшем в соответствии с указом Св. Синода от 1722 г. было рекомендовано обучать детей также по изданным Феофаном Прокоповичем букварям, а грамматике по учебнику Мелетия Смотрицкого.
По окончании учения воспитанники поступали на церковную службу не только в качестве причетников, но и дьяконов с последующим рукоположением в священника.
Чтобы приучить учеников к свободному произношению проповедей и речей, был создал школьный театр, где ученики разучивали и представляли трагедии, комедии и драмы. Сбор во время театральных представлений составлял весомую статью школьных доходов [3].
Архипастырская деятельность митрополита Филофея была направлена на развитие образования духовенства, строительство церквей и улучшение быта духовенства, борьбу с расколом и миссионерское дело [4]. В 1711 г. из-за болезни преосвященный Филофей удалился в Тюменский Троицкий монастырь, где принял схиму с именем Феодора. Но уже в июне 1712 г. митрополит-схимник Феодор, с благословения вступившего на кафедру в 1711 г. митрополита Иоанна (Максимовича), отправляется в миссионерские путешествия.
10 июня 1715 г. скончался Тобольский митрополит Иоанн (Максимович) [5], и его место занимает престарелый схимник Феодор, который и управляет епархией вторично до 1720 г. [6].
История сохранила имена некоторых преподавателей и наставников первой духовной школы, прибывших из Киева – Михаил Лукашевич, Тихон Карпов, Петр Кирьяков, Иван Якимович [7]. Численность учащихся духовной школы в разные годы была неодинаковой. В 1703—1706 гг. в ней обучалось в среднем 33 человека, в 1721 – 71 человек, позже ее состав порой насчитывал девяносто человек [8].
Тобольская архиерейская школа сыграла свою роль в деле просвещения Сибири. Число грамотных и хорошо понимающих догматы веры и правила христианской жизни среди духовенства, а через него и среди мирян значительно увеличилось [9].
В 1743 г. Тобольская архиерейская школа была преобразована в духовную семинарию [10], на основании указа 1737 г., исполнение которого затянулось на шесть лет [11]. Преобразование выпало на время правления митрополита Антония (Нарожницкого). В 1743 г. митрополит Антоний, занимавший кафедру в 1742—1748 гг., по настоянию Св. Синода и несмотря на большую нехватку средств [12], открывает на базе этой школы Духовную семинарию [13]. Вступив в должность, преосвященный Антоний все силы направил на образование юношества из семей священнослужителей, для чего издал предписание, чтобы все лица духовного сословия направляли своих детей на обучение в Тобольск [14]. В сентябре 1745 г. численный состав воспитанников семинарии был следующий: в синтаксиме – 11, в классе граматики – 11, в инфиме – 12, в аналогии «вновь набранных от 10 до 15 лет» — 69, в воскресной школе – 40. Всего 157 учащихся [15].
При митрополите Антонии были открыты только низшие классы семинарии – фара и инфима, грамматика и синтаксис, затем класс пиитики, а в 1748 г. – класс риторики. В 1747 г. в Тобольск были вызваны из Чернигова и Киева учителя для семинарского курса словесности и философии Яков Волынский, Иван Блажевский, Герасим Граневич, Василий Русанович и иеромонах Пафнутий Даневский [16].
Митрополит лично присутствовал на многих экзаменах и строго проверял знания семинаристов по катехизису и церковному уставу. Владыка Антоний положил начало семинарской библиотеке, пожертвовав ей 27 томов собственных книг древних церковных писателей на латинском языке. Также он позаботился о приобретении книг для семинарии оставшихся от митрополита Антония I (Стаховского) (1721—1740) и митрополита Иоанна (Максимовича) [17].
Позднее были открыты классы философский и богословский, и с 1764 г. Тобольская Духовная семинария имела полный набор классов. Во второй половинеXVIII в. изучали букварь, часослов, псалтирь, краткий катехизис, славянский и латинский языки, нотное пение, грамматику, пиитику, риторику, и изъяснение Священного Писания [18].
В 1770 г. архиепископ Тобольский Варлаам (Петров), занимавший кафедру в 1768—1802 гг., перевел семинарию в Знаменский монастырь, находящийся в нижней части города [19]. Это было связано с тем, что число учащихся постоянно увеличивалось и старое помещение не могло вместить всех семинаристов. Новое место было выбрано не случайно, поскольку это был второй после Софийского двора комплекс церковных и гражданских построек в г. Тобольске. Семинария испытывала тяжелое материальное положение. Продолжительное время от своего основания она содержалась только на местные средства архиерейского дома, а с 1765 г. ей было назначено Синодом содержание в 490 рублей 16 копеек в год, но эти деньги все равно не могли покрыть полностью все расходы. В связи с этим семинарское начальство разрешило студентам работать при храмах г.Тобольска.
При преосвященном Варлааме в первый раз из Тобольской семинарии для продолжения богословского образования были посланы в в г. Санкт-Петербург в Александро-Невскую высшую семинарию (впоследствии преобразованную в духовную академию) двое лучших студентов и с того времени отправление лучших студентов в духовные академии стало традицией [20].
Интересно, что пиитика в южно-русских школах занимала видное положение. Такое же положение она занимала и в тех школах, во главе которых стояли воспитанники – киевляне, имевшие особую любовь к «виршам» и отводившие для пиитики особый класс. Впоследствии, когда во главе епархиальных семинарий явились великорусские ученые, не питавшие особенной страсти к пиитике, последняя в семинарском курсе не занимала уже такого видного положения, как прежде. Нередко в своих семинариях они совсем закрывали класс поэзии. Очевидно, преосвященный Антоний (Знаменский) (1803—1806). – уроженец Новгорода, воспитанник и потом учитель Александро-Невской семинарии. – не принадлежал к числу любителей пиитики и потому вскоре же по прибытии в Тобольск закрыл пиитический класс. С назначением же Тобольским преосвященным Амвросия (Келембета), — уроженца Полтавской губернии и воспитанника Киевской академии, класс пиитики в 1807 г. был снова открыт [21].
Большинство учебных заведений, функционировавших во второй половине XVIII в. не имели отдельных положений или уставов, согласно которым они могли направлять свою деятельность. В связи с созданием нового, более высокого типа учебного духовного заведения, возникла необходимость разработать устав, соответствующий местным условиям и требованиям. Разработку устава епископ Варлаам (Петров) поручил новому ректору семинарии архимандриту Илие (Шумиловичу), который 11 сентября 1774 г. подал епископу составленные им положения, озаглавленные «Мнения о строе и укладе семинарской жизни», где расписал правила по обучению и поведению семинаристов [22]. Можно предположить, что эти «Мнения» и стали первым уставом Тобольской духовной семинарии. Архимандрит Илия управлял семинарией около десяти лет, пока не заболел и не был переведен в Киевский братский монастырь [23].
Некоторые выдержки из этого устава встречаются в публикациях летописца семинарии Н. Бирюкова.
«Учителя, по силе регламента духовного, должны сперва сказывать ученикам своим кратко, но ясно, в чем сила, польза и важность состоит настоящего учения… Учителям учеников своих за неисправности, какие бы оные ни были, не больше наказывать, как 10 ударами лоз, а за малую вину и не наказывать… Всем семинаристам отнюдь не ходить за ограду без ведома ректорства или кому о том ректор ведать прикажет. А инако, если кто сделает, перед всеми будет наказан… Семинарист по крайности должен спать седьм часов, по совету ученых мужей…» [24].
Как видно из ведомостей успеваемости учеников Тобольской духовной семинарии конца XVIII – начала XIX в. каждый предмет имел учебное пособие. Курс философии преподавался по учебнику Бавмейстера [25]. Изучение данного курса сопровождалось написанием сочинений и проповедей. Программа обучения в богословском классе основывалась на системе Ф. Прокоповича, в сокращенном изложении архиепископа Иринея. Курс богословских наук включал в себя догматическое и нравственное богословие, церковную историю, кормчую книгу, церковный устав, пасхалию, а также чтение проповедей собственного сочинения [26].
В курсе истории и географии ученики изучали земной шар и его части, параллели и меридианы, исторические эпохи, эры и периоды, а также наиболее важные события. При этом всеобщая история читалась по учебнику Голберга и руководству Шлецера, география также по Голбергу на латыни и руководству для народных училищ. Обязательным в течение всего времени обучения был курс пространного катехизиса по воскресным дням [27].
Две части арифметики изучались в синтаксическом и грамматическом классах. Курс математических наук в старших классах, также включал алгебру, геометрию, тригонометрию, оптику, диоптрику и механику [28].
Так же ведомости Тобольской семинарии за 1799–1808 гг. свидетельствуют о существовании экстраординарных классов (не обязательные для всех) пения, поэзии, красноречия, высшей математики, немецкого, греческого, татарского языков и рисования [29].
Указом от 31 октября 1798 г., прежде всего, вносилось существенное изменение в административном строе семинарии, — именно, открыть Правление при семинариях. При Тобольской семинарии Правление было открыто. В нем, по резолюции преосвященного, должен присутствовать ректор, префект и учитель риторического класса [30]. Таким образом, первоначальный состав семинарского правления не вносил коллегиальности в управление семинарией и едва ли особенно ограничивал власть ректора.
15 августа 1802 г. на имя бывшего преосвященного Варлаама I, архиепископа Тобольского и Сибирского, получен был из Синода Высочайший указ, об учреждении медицинских классов при семинариях и академиях. Высочайшим указом предписывалось отправлять каждый год из духовных училищ и семинарий студентов в медицинские институты на казенный счет. По окончании курса эти студенты должны возвращаться в свои семинарии для преподавания [31].
20 октября 1802 г. правление Тобольской семинарии открыло медицинские классы. Выбрав для слушания лекций способных студентов богословия, философии и учеников риторики и назначило в течение каждой недели по три класса – понедельник, среду и пятницу в 10 часов утра. Слушателей набралось 40 человек [32].
Насколько чувствовалась в то время необходимость в подобных классах, показывает резолюция архиепископа Варлаама на семинарском рапорте: «Как учение медицине есть полезнейшее и нужное средство для всякого человека, то велеть в оный класс ходить не только объявленным разных классов студентам и ученикам, но, кажется, сыщут и из градо-тобольских священнослужителей полезному сему преподаванию обучаться не без пользы» [33].
Не смотря, однако, на такой внушительный указ архипастыря, предстоятели Тобольских церквей уклонились от посещений класса медицины, ссылаясь на отсутствие свободного времени. Медицинский класс просуществовал до 1808 г. Поводом к закрытию явилась банальная причина – отсутствие преподавателя.
По ходатайству Министерства народного просвещения воспитанники Тобольской семинарии становились учителями «в училищах гражданского ведомства» [34]. В основном их приглашали работать учителями в отдаленные селения Сибири, куда у других «не нашлось желания ехать на такое дальнее расстояние» [35]. Так же уходили студенты из семинарии по нескольку человек в год на аптекарские должности [36] и в канцелярские служители [37].
В конце XVIII в. (1791 г.) Тобольская семинария состояла из восьми классов: богословия (8 учеников), философии (9 учеников), риторики (35 учеников), инфимы (35 учеников) и фары (104 ученика), в которых обучалось всего 285 человек. Кроме этого, для желающих были классы математики (6 учеников), греческого (9 учеников) и татарского (8 учеников) языков [38].
Из восьми учеников богословского класса (в возрасте от 21 до 24 лет) семеро состояло уже на службе – трое дьяконами, один псаломщиком, двое дьячками и двое пономарями городских церквей. Кроме того, из учеников богословия двое состояли учителями в низших классах семинарии [39]. В 1804 г. в семинарии обучалось 363 человека, в 1805 г. – 290 человек, в 1806 г. – 385 человек, в 1807 г. насчитывалось – 452 ученика, в 1808 г. – 545 студентов [40]. Увеличение числа воспитанников семинарии объясняется заботами епархиального начальства о привлечении к семинарскому учению возможно большего числа детей духовенства. Имея точные сведения о детях духовенства, достигших школьного возраста, епархиальное начальство всегда требовало их высылки в семинарию.
Многие священники по-прежнему не хотели отдавать своих детей на учебу в далекий Тобольск, где их ожидала довольно строгая жизнь. На протяжении XVIII в. из года в год следовали предписания об обязательном обучении детей священников. 25 сентября 1805 г. преосвященный Антоний в своем указе требовал: «Отцов, не радящих об обучении детей, обязать подписками, чтобы долг сей тщательно исполняли под опасением за небрежение надлежащего взыскания» [41]. Часто родители, имея одного сына, не хотели отдавать его на учебу, ссылаясь на его болезнь, либо на неспособность к обучению и т.п. [42]. В 1808 г. консистория распорядилась взыскивать штраф с родителей не отдавших своих детей в семинарию: со священников по 5 рублей, с диаконов по 3 рубля и с причетников по 2 рубля [43].
В последующие годы при ректоре архимандрите Филарете привлечение в семинарию возможно большего числа воспитанников представляло, как и раньше, постоянный предмет забот епархиальной власти и семинарского начальства в частности. По-прежнему начальство требовало отправки в семинарию пришедших в школьный возраст детей, родители и городские власти должны были этому способствовать. Тех детей, которые приезжали в семинарию недостаточно подготовленными, отправляли для обучения русской грамоте в дома родителей, на известные сроки, по прошествии которых вновь требовались в семинарию [44]. В этот период значительное число учеников для семинарии давала Томская духовная гимназия, подготавливавшая своих учеников не только в низшие, но и средние классы семинарии.
Тобольская семинария являлась основным центром всего духовного образования в епархии. В Тюмени, Туринске, Ишиме, Березове, Таре открылись латинские и славяно-русские школы как подготовительные для поступления в семинарию [45].
Тобольская духовная семинария с момента своего открытия играла значительную роль в культурной и просветительской жизни всей Сибири даже после появления в ней светских учебных заведений. На протяжении своей истории это духовное учебное заведение подготовило множество священнослужителей, учителей церковных и светских школ для сибирского региона [46].
Д.В. Прахт
ПРИМЕЧАНИЯ
Образование и Православие /
|
||||
|
|
Всего голосов: 1 | |||
| Версия для печати | Просмотров: 2263 | |||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
