Как воспитывать веру после крещения?

Послание к Евреям говорит: «А как дети причастны плоти и крови, то и Христос также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14-15). Согласно этой новозаветной антропологии, человек не может любить в полноте – «любите друг друга, как Я возлюбил вас» – потому что он окружен страхом смерти.

Этот страх смерти, о котором говорят также психологи и философы-экзистенциалисты, заставляет человека прятаться – от себя, от другого, от Бога, закрываться внутри себя, отгораживаться от других, носить маску, чтобы тебя не ранили, не обидели, не задели, потому что человек боится страдания, потому что страдание – это знак смерти, а человек в глубине своей боится смерти. Страх смерти препятствует человеку выйти из своей скорлупы к другому человеку, отдать себя, возлюбить другого, как Христос – вплоть до смерти, до Креста.

Если исходить из этого текста, который отцы Церкви, особенно святой Кирилл Александрийский, использовали в катехизации готовившихся ко крещению, напрашивается вопрос: действительно ли мы верим, что люди, из-за страха смерти, на протяжении всей своей жизни повержены в рабство дьяволу? Считаем ли мы, что люди действительно внутри себя мертвы? А если нет, то для чего евангелизировать, для чего проповедовать им Благую весть?

У многих из нас есть свойственное эпохе Просвещения представление о человеке как о «благородном дикаре», которого достаточно только научить, дать ему знания о вере, чтобы он стал истинным христианином, потому что по природе своей он уже добр и благороден. Такое представление о человеке оставляет за скобками первородный грех, который заставляет человека быть эгоистом, делать всё для себя.

Апостол Павел говорит, что человек знает, что такое добро, и хотел бы делать доброе, но внутри себя испытывает действие другого закона: желая делать доброе, делает злое (Рим. 7:16). Если мы считаем, что это так, то мы вместе с апостолом Павлом должны сказать: «Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:14-15).

Исходя из многолетнего опыта катехизации людей, далеких от Церкви, язычников, мы видим много людей, живущих в аду: множество распадающихся браков, много насилия, много одиноких людей, самоубийц, множество молодых людей, предоставленных самим себе в наркотиках…

Бог Отец, Который видит страдания человечества, приговоренного к аду «небытия», неспособного жить в Истине, которая есть Христос распятый, послал Сына Своего на землю, дабы через Его смерть и Воскресение было даровано прощение грехов, и человек мог быть освобожден от рабства дьявола и приобщиться Божественной природе, стать сыном Божиим по благодати. Во Христе вновь открываются Небеса, и благодаря дару Духа Святого человек может любить подобно тому, как Христос возлюбил нас.

Желая возвестить людям Иисуса Христа, апостол Павел говорит о чем-то удивительном: Бог восхотел спасти мир «юродством проповеди» (1 Кор. 1:21), Бог пришел на землю, чтобы спасти людей от смерти и ада, в который было бы ввергнуто человечество, отделенное от Бога. Но вера приходит «через слышание» (Рим. 10:17) и невозможно уверовать, если не услышать эту весть.

Апостолы были иудеями, а иудей никогда не мог даже помыслить о том, чтобы Бог стал человеком. В их представлении это было абсурдом, поскольку Бог – непознаваем, Он совершенно другой, Он ни с кем и ни с чем несоизмерим, Его нельзя назвать по Имени, это может только один раз в году делать первосвященник.

Как стало возможным, что апостолы, бывшие иудеями, смогли уверовать? Это произошло с ними благодаря действию Духа Святого. Когда они были вместе на Пятидесятницу, с Небес сошел Дух Божий и коснулся их сердец, коснулся их душ, апостолы прониклись до глубины души этим прикосновением Духа Божия, и это прикосновение Духа донесло до них Весть о том, что Тот, Кто был распят, – Бог, Который воскрес и стал Тем, Кто зовется Кириос – Господь. Слово «Кириос» («Господь») в Ветхом Завете относится к Богу, а это значит, что этот Человек, Христос, есть Сам Бог.

Очень важно возвещать Евангелие, Благую весть, но только этого недостаточно. Для того, чтобы современный секуляризованный человек услышал ее, необходимы знаки, факты, события, которые откроют наш слух. Но как же откроется слух для «слышания»? В Деяниях Апостолов говорится о том, что Бог творит чудеса. И сегодня так нужны чудеса! И Господь творит их сегодня, так же как и тысячи лет назад! Самое главное чудо – это чудо нравственное: Церковь, христианская община, общность людей, любящих друг друга. «Как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики». Будьте «совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17:23).

И сегодня, если мы хотим проповедовать Евангелие, необходимо явить секуляризованному миру знаки веры – церковная община как любовь и единство между братьями – которые «откроют уши» современного человека, дадут ему возможность слышать. Но как христианская община может достичь такого уровня веры – любви в масштабе креста и совершенного единства? Для этого необходим длительный процесс оглашения (катехумената) – воспитания христианской веры после крещения, который позволит вере возрасти, чтобы стать зрелой.