О значении образа преподобного Сергия Радонежского для современного человека и общества

В 2014 году мы будем отмечать семисотлетие со дня рождения преподобного Сергия Радонежского. Этот юбилей — хороший повод еще раз внимательно всмотреться в жизнь подвижника и вынести из этого урок.

Образ преподобного Сергия очень важен для современного российского общества, в котором ослабла вера, где политическое разномыслие, экономическая конкуренция и индивидуализм в частной жизни возведены в ранг главных и даже, как многим кажется, единственно возможных основ жизни. Но если вдуматься, эти принципы в наши дни являются источником «ненавистной розни мира сего», а вовсе не какими-то общечеловечески ми ценностями, без которых невозможно цивилизованное общество.

Многие в России это уже хорошо понимают и хотят из менений. И чем больше будет желающих вернуться к принципам социального и политического единства, тем острее будет вставать вопрос о путях и методах этих социально-политических преобразований. Тем явственнее должно приходить осознание необходимости духовного единения на основе возрождения личности. Возможен и даже весьма вероятен соблазн восстановить единство с помощью только «сильной руки», могущественной политической воли, но последствия реализации такого сценария могут для нас стать катастрофичными.

Чтобы избежать этого соблазна, нужно постоянно обращаться к опыту наших святых предков, среди которых подвиг и образ преподобного Сергия Радонежского наиболее ярко свидетельствуют, что социальное и политическое единение в России может быть прочным и плодотворным только при условии духовного возрождения и возрастания человеческой личности.

Для того, чтобы великие примеры нашей истории могли стать источником сил сегодня, необходимы вдумчивое отношение к ним и актуализация глубинного смысла тех давних великих деяний в контексте современных проблем.

Начнем с того, что для современного специалиста-политолога или практического политика, скорее всего, идеи национального единения и духовного возрождения личности покажутся несовместимыми: либо приоритет личных интересов в ущерб общему делу, либо общее дело, которое требует пожертвовать ценностями личности. Так представляется альтернатива политического развития сегодня. Но это ловушка. И в том, и в другом случае — тупик. Необходимость преодоления этого тупика должна заставить мыслящих людей поискать другие пути и обратиться к нашей истории не просто с чувством гордости, но и с желанием найти там ключ к сложнейшей современной проблеме. Возможно, это поможет по-другому посмотреть на Церковь и на христианскую веру, увидеть в них не только признаки национальной идентичности и атрибуты великой культуры, но источник великой силы, источник спасения для себя и для всех нас теперь и сейчас.

В этой связи перед церковным богословием стоит задача формирования и развития, можно сказать, популярного богословия, обращенного к интеллектуалам-небогословам и рассматривающего актуальные проблемы личной и общественной жизни.

В своей небольшой статье мне хотелось бы предложить вниманию уважаемых читателей несколько, отчасти богословских, отчасти философских, идей, раскрывающих и разрешающих проблему сочетания принципа социально-политического (и иного) единства и принципа возрождения и развития личности на основе православного богословия.

Прежде всего, необходимо отметить, что полное раскрытие поставленного вопроса невозможно в формате небольшой статьи, поэтому ограничимся только некоторыми отдельными тезисами.

С методологической точки зрения очень важно показать, что, в отличие от предубеждений современной политической науки и практики, процессу возрождения и становления личности соответствует не обособление, как это утверждает либерализм, а именно объединение, взятое во всех его существенных смыслах. Этот двуединый процесс в христианском богословии называется спасением, то есть обожением. А богословская дисциплина, раскрывающая содержание этого процесса, называется сотериологией. Обращаясь к ней и пытаясь раскрыть ее положения в интересующей нас плоскости, мы надеемся актуализировать ее значение в решении насущных проблем.

Существенно важным является выделение в этом процессе трех моментов, а именно: « На уровне отдельно взятого человека личностное возрастание непосредственно связано с воссоединением всех разрозненных сил человеческой природы (исцеление, целомудрие). (Антропологический аспект сотериологии). « На коллективном уровне — это евхаристическое собрание (единение) в Церковь, соединение в Тело Христово свободных личностей. (Экклезиологический аспект сотериологии). « И, наконец, на бытийном уровне — это ипостасное единство Божественных Лиц. (Теологический аспект сотериологии).

Все перечисленные моменты тесно взаимосвязаны и образуют единый процесс спасения (обожения) человека, но каждый из них раскрывает его по-своему.

В христианском учении о Святой Троице мы видим не только направленность и предел устремления человека, но и руководство к действию. Именно в православном богословии, в отличие от католического, единство Бога понимается как единство личностное (ипостасное), а не сущностное. «Основной онтологический принцип богословия греческих отцов кратко можно представить следующим образом. Без личности или ипостаси, то есть формы бытия, сущности или природы не существует. Существование личности, в свою очередь, также не может быть несубстанциальным, то есть неприродным. Однако онтологическое «начало», «причина» бытия, то есть то, благодаря чему все существует, не есть сущность, ни природа, а только личности и ипостась. Поэтому бытие имеет своим источником не субстанцию, а лицо»1.

Иеромонах Платон (Флах)

Специфическим признаком личности является то, что способом ее существования является общение с другой личностью. Это утверждение справедливо как по отношению к Божественным Лицам, так и личностям тварным. Эта истина вытекает из факта Троичности Бога. Троица — это сугубо личностное бытие Трех, а не Одного, бытие как общение. Поэтому Бог — не просто любящий Бог, но Он Сам есть любовь.

Человек сотворен по образу и подобию Божию, и потому он также — личность. Как личность человек является существом, которому дана его природа. В этом смысле он неприродное, вышеестественное существо. Никакое из творений, кроме человека, не имеет такого отношения к своей природе, которое мы называем свободой. Истинное понимание свободы — это свобода личности по отношению к своей природе. И подобно Божественным Лицам Пресвятой Троицы, в человеке заложен способ его личностного существования через Другого — любовь. (В соответствии с этим способом Другой является своим другим, а не чужим, и отношение к нему изначально положительное, открытое, без тени подозрения и опаски). Эти антропологические положения напрямую вытекают из тринитарного богословия и сотворения человека по Образу Божию.

Исторический человек после грехопадения, сутью которого был отказ от общения с Богом, то есть от специфически личностного способа бытия, не перестав быть личностью окончательно, стал индивидуальностью, то есть личностью, изъятой из изначально присущего ей способа бытия.

Принципиальным отличием индивидуальности от личности является ее обособленность и экзистенциальное одиночество в бытии. Личность же существует вместе с Другим, в Другом и благодаря Другому.

Задачей исторического человека после грехопадения стало возвращение полноты личностного бытия, другим словом — спасение.

Отсюда становится совершенно ясно, что возрождение личности невозможно без преодоления индивидуальной обособленности, без обретения Другого в качестве своего Другого, наполняющего смыслом само ее существование.

Мы сделали акцент на личностной стороне антропологии. Но не следует забывать о том, что человек всегда и непреложно есть носитель своей природы. Адам, отвернувшись от Бога, согрешил как личность, а пострадала природа. Она распалась и вышла из-под власти личности, ставшей индивидуальностью. Поэтому для спасения человека требовалось не только личностное обращение к Богу, но и исцеление природы, без которого не могло быть и речи о возвращении полноты личностного бытия как общения.

После пришествия в мир Спасителя, его Крестных Искупительных Страданий и Вознесения был установлен способ восстановления полноты личностного бытия. Это — Евхаристия (Церковь)2.

Осуществление стремления человечества к полноте личностного бытия совершилось и до сих пор совершается в Таинстве Евхаристии, неотъемлемым свойством которой является ее эсхатологическое, неотмирное содержание. Евхаристическое общение — это и есть тот самый утраченный после грехопадения способ неущербного личностного существования, это общение как бытие, бытие личностное.

В этой статье мне хотелось выразить, на мой взгляд, очень важные мысли, мою веру и внутреннее убеждение в том, что источник подлинного возрождения личности и источник возрождения народа всегда с нами, всегда имеется в наличии здесь и сейчас как возможность. И только от нас зависит превратить эту возможность в реальность для себя лично, а потом, с помощью Божией, и для всех окружающих. И тогда можно будет найти решения в сфере политического устройства и экономического обустройства общества и в иных сферах. Об этом свидетельствует из глубины веков образ великого печальника земли Русской, преподобного Сергия Радонежского.

1 Митрополит Иоанн (Зизиулас). Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви. — М., 2006. — С. 37.

2 Начиная с апостольских времен и вплоть до XII века в христианской литературе под Церковью часто понимается Евхаристическое собрание.