|
|
||||||
Митрополит Каллист (Уэр). Навстречу Святому и Великому Собору? («Towards the Great Council?»)Когда же состоится новый Вселенский собор, какие темы на нем должны быть рассмотрены? И не угрожает ли он единству Православной Церкви? На эти и другие вопросы отвечает в своей статье «Towards the Great Council?» митрополит Каллист (Уэр). Статья опубликована в 1972 году. Восьмой Вселенский Собор?
Для многих кажется иронией, что Восточная Церковь, которая гордится своей соборностью, не созывала Вселенских Соборов с 787 года [1]. Такое критическое отношение не совсем справедливо, потому что в истории Восточной Православной Церкви Вселенские Соборы были отнюдь не единственным способом выражения соборности Церкви, есть и другие, не столь яркие методы ее выражения: обмен письмами, визиты иерархов, а самое главное – проведение местных Синодов, решения которых затем утверждаются всей Церковью.
Даже в эпоху Семи Вселенских Соборов с IV по VIII века Вселенский Собор считался исключительным событием, последним средством в момент кризиса, а не регулярно проводимым мероприятием, обычным событием в жизни Церкви.
Однако в наше время все больше и больше православных христиан ощущают необходимость в этом «последнем средстве». Они убеждены, что пришло или даже уже прошло время, когда необходимо созвать «Святой и Великий Собор», представляющий Православную Церковь во всей ее полноте. Они называют этот будущий собор «Святым и Великим», а не «Вселенским», потому что (как им видится) никто заранее не может сказать, будет ли то или иное собрание епископов, священников, мирян действительно вселенским, так как вселенским собор делает не число делегатов или географическое расположение тех стран, из которых они приехали, а то, что они говорят по вдохновению Святого Духа, и никто не может обрести Духа Утешителя заранее.
Некоторые православные называют еще одну причину. Они считают, что при современном разделенном состоянии христианства Православный собор не может считаться Вселенским собором Всемирной Церкви. Однако есть среди православных богословов и те, кто отвергает эту позицию и считает, что Православие является единственной Христианской Соборной Церковью на земле и может созывать по своему усмотрению Вселенские соборы, которые по милости Божией будут равноправны первым семи.
Отдаленные приготовления
Хотя после того, как прошел Второй Ватиканский Собор (1962-1965), православным еще сильнее захотелось провести свой «Вселенский собор», было бы неправильно полагать, что Восток просто подражает Риму. Подготовка к Всеправославному Собору велась уже за тридцать лет до II Ватиканского Собора. В 1923 году в Константинополе состоялся Всеправославный конгресс, но он получился далеко не таким всеправославным, как хотелось, так как многие автокефальные Церкви не были на нем представлены.
В 1930 году на горе Афон заседал Всеправославный комитет. Предполагалось, что после него пройдет синодальное собрание, за которым, в свою очередь, последует полноценный «Святой и Великий Собор», но этим планам не суждено было осуществиться. Однако после войны планы Православной Церкви провести собор начали обретать вполне осязаемые формы, особенно после того, как 25 января 1959 года папа Иоанн XXIII объявил о своем намерении созвать Второй Ватиканский Собор. Причем, когда папа сообщил об этом, он, похоже, рассчитывал на ответную реакцию Востока [2].
Повестка дня
Православная Церковь сделала решительный шаг вперед на первой Всеправославной конференции на Родосе (24 сентября – 1 октября 1961 г.). На ней делегаты от всех Православных Церквей договорились активно работать с целью провести «Великий Священный конгресс». Они снова пересмотрели идею предварительного «синодального собрания», перед созывом которого следовало провести несколько подготовительных Всеправославных конференций. Делегаты также подготовили полный список тем для обсуждения на будущем «Святом и Великом Соборе».
Еще один важный шаг был сделан на IV Всеправославной конференции в Шамбези и в Женеве (8-15 июня 1968 г.). Идею проведения «синодального собрания» оставили, и вместо этого предложили провести ряд «предсоборных конференций», непосредственно направленных на проведение «Святого и Великого Собора». Материалы для этих конференций должна была подготовить Межправославная Подготовительная комиссия, состоящая из епископа и по одному представителю от каждой автокефальной Церкви.
Из всего громадного списка тем для обсуждения, выработанного в 1961 году на Родосе, для первоначального рассмотрения было выбрано шесть, а различным Автокефальным Церквям предложили составить по ним меморандум.
После перерыва, намного более продолжительного, чем предполагалось, 16-28 июля 1974 года в Шамбези состоялось первое заседание Межправославной Подготовительной комиссии. Меморандум автокефальных Церквей обсудили, исправили и одобрили для публикации. Они были опубликованы на греческом в конце 1971 года, и сейчас их можно почитать на английском под заголовком «На пути к Святому и Великому Собору».
Подготовительная комиссия также решила, что список тем 1961 года нуждается в значительной переработке. В том виде он был слишком длинным, несистематизированным, можно даже сказать, что в нем царила полная неразбериха, не было даже попытки разделить проблемы на насущные и второстепенные. Делегаты видели, что необходимо выработать новую повестку.
Межправославная комиссия в июле 1971 года объявила, что первая «предсоборная конференция» соберется через год, в июле 1972 года. Но на практике это оказалось неосуществимо, главным образом из-за того, что у автокефальных Церквей было слишком мало времени, чтобы составить шесть отчетов. Затем конференцию перенесли на лето 1973 года.
В течение этой передышки было полезно поразмышлять над основными вопросами. Во-первых, является ли отчет из шести пунктов исчерпывающим? Насколько затрагиваемые в них проблемы насущны для современного Православия? Во-вторых и в главных, так ли уж необходимо на современном этапе проводить Православный «Святой и Великий Собор»?
Кто созывает Вселенский Собор?
Прежде чем ответить на эти вопросы, нужно упомянуть следующее. Знатоки церковных канонов иногда спрашивают: в условиях современного государственного устройства мира кто имеет право созывать Вселенский Собор? Первые семь Вселенских Соборов созывали императоры; после разделения Соборы созывал Римский Папа. Но сегодня нет Православного Императора, а Папа стоит вне Православного мира. Кто же имеет такую власть в Православной Церкви?
Межправославная конференция 1961-1971 ясно ответила на этот вопрос. Общепризнано, что инициатива должна исходить от Константинопольского трона, как высшего (первого) среди равных, действующего не автократично, но коллегиально. По всей видимости, когда придет время, если вообще придет, «Святой и Великий Собор» будет созывать Константинопольский патриарх после того, как проведет совещания с главами других автокефальных церквей.
Шесть докладов
Поговорим теперь о шести докладах. В каждом случае первоначальный проект был подготовлен одной из автокефальных церквей, а затем передавался другим для обсуждения и замечаний. Проекты с внесенными замечаниями к июлю 1971 года были рассмотрены на заседании Межправославной комиссии в Шамбези, и после этого был представлен согласованный текст. Вот темы, представленные в нем:
Заговор молчания
Стыдно сказать, но по мере чтения этих докладов во мне росло чувство разочарования и даже уныния. Я искал хлеба, а мне дали шесть серых холодных камней. Живое горение Святого Духа отсутствовало напрочь. В этих докладах не было и намека на новое видение места Православия в современном мире, новую надежду, живительную силу. Они никаким боком не затрагивали те наболевшие проблемы, которые во всей своей неприглядности стоят перед современным Православием.
На обсуждение выносятся либо отвлеченные, теоретические вопросы (Божественное Откровение, Домостроительство), либо узкоспециальные предметы (правила поста, препятствия к браку, календарь). И только доклад о роли мирян еще хоть как-то касается насущной проблемы; но это – самый короткий, на удивление скучный доклад, в нем и слова нет о реальных трудностях.
Впрочем, возможно, что я сгущаю краски. В конце концов, проекты докладов для Второго Ватиканского Собора тоже были далеко не идеальны – сухие и абстрактные, написанные с использованием устаревшей терминологии, не затрагивающие насущных проблем. А уже на самом Соборе в процессе личного общения его делегатов, первоначальные документы изменились до неузнаваемости. Может, с Божией помощью, то же произойдет и на православном «Святом и Великом Соборе».
Пока же слишком очевидно, что Подготовительная комиссия еще даже по-настоящему не приступила к своей работе. Сегодня в православном мире со всей очевидностью существуют две больших темы, которые просто вопиют о рассмотрении: рассеяние и объединение. Читатели колонки «Новости и комментарии» знают о неприятных юридических недоразумениях между православными общинами на Западе.
Проблема еще больше усугубилась, когда в 1970 году Московский патриархат даровал автокефальность бывшей Русской митрополии в Северной Америке, которую большая часть православного мира до сих пор отказывается признавать. Совершенно очевидно, что эту проблему можно решить только на межправославном уровне.
Эти мелкие, подчас до смешного доходящие споры о подчиненности дезорганизуют внутреннюю жизнь Церкви и мешают ее служению во внешнем мире. Вот по-настоящему насущная проблема; однако делегаты на совещании в Шамбези даже не вспомнили о ней.
Столь же безотлагательного решения требует и вопрос об объединении христиан. В 1960-х отмечалась резкая поляризация внутри Православия «прогрессистов» и «традиционалистов», и если позволить ситуации развиваться в том же направлении, то может возникнуть реальная угроза раскола. С одной стороны, Московский патриархат официально разрешил католикам причащаться в православном храме [3]; совместное причащение также открыто поддерживал патриарх Афинагор, хотя официального разрешения на это Священный Синод Константинопольского патриархата не давал.
С другой стороны, Греческая Церковь недвусмысленно дала понять, что осуждает решение Московского патриархата. Половина Афонских монастырей и три епископа Северной Греции прекратили общение с Константинопольским патриархатом; и в среде греческой, сербской и русской эмиграции найдется много христиан, которые рассматривают Москву и Фанар как отступников, предавших истинное Православие и de facto униатов. И это тоже необходимо обсудить на межправославном уровне.
Эти два вопроса – рассеяние и объединение – следует решать не только на уровне высшего духовенства или ученых-богословов. Эти проблемы затрагивают жизнь простых православных, они не дают покоя бессчетному количеству приходских священников. Интересно, скольких верующих сейчас волнует вопрос о Божественном Откровении и способах его проявления, о статусе второканонических книг или точном отношении между Священным Писанием и Священным Преданием?
Хотя все эти вопросы имеют непреходящее значение для православной богословской науки, и к их рассмотрению следует постоянно обращаться, они не являются насущными проблемами, не требуют сиюминутного решения. Нет большой нужды обсуждать их на «Святом и Великом Соборе». В то же время тысячи православных на Западе возмущены конфессиональным формальным разделением, иногда это разделение даже мешает им участвовать в церковной жизни; им непонятно, как относиться к другим христианам.
Сколько им еще ждать, когда делегаты в Шамбези придут им на помощь?
Сторонники и противники «Святого и Великого Собора»
Нужен ли современному Православию «Святой и Великий Собор»?
Из того, что только что было сказано о рассеянии и объединении становится очевидно, что потребность в этом есть. Желание провести «Святой и Великий Собор» с особой силой выразило молодое поколение православных на недавних международных встречах. На Восьмой Генеральной ассамблее «Синдесмос» («Syndesmos»), всемирной организации православных молодежных движений, проходившей в Бостоне с 18 по 24 июля 1971 года, его участники выразили горячее стремление активно участвовать в подготовке к проведению этого Собора. На этой ассамблее было заявлено: «Первостепенное внимание следует уделить тому, что называется православным объединением».
Примерно такое же заявление было сделано на конгрессе молодых франкоговорящих православных, собравшихся в Аннеси с 30 октября по 1 ноября 1971 года. «Юноши и девушки, собравшиеся в Аннеси, со всей ответственностью выразили свое желание принять активное участие в подготовке к Собору всех православных, который необходимо провести, чтобы решить проблему рассеяния православных».
Но далеко не все православные относятся к этой идее с таким энтузиазмом. Резко отрицательно относится к этой идее Сербский архимандрит преподобный Иустин (Попович). Свое отношение он выразил в письме Священному Синоду в Белграде. Он призывал Сербскую Церковь не принимать участия в подготовке Собора и не посещать его заседания, если этот Собор когда-нибудь все же соберется.
За исповедание православной веры отец Иустин сидел в коммунистических застенках. И будучи выдающимся богословом, в 1968 году наряду с другими православными учеными он получил от Академии святого Владимира в Нью-Йорке степень почетного доктора богословия. Поэтому к мнению отца Иустина следует прислушаться.
Его сдержанное отношение в большой степени разделяет и отец Иоанн Мейендорф, который писал редакторские статьи в официальном журнале Православной Церкви Америки, в прошлом – Русской митрополии.
И дальше отец Иоанн говорит, что вместо того, чтобы организовывать какие-то грандиозные мероприятия, было бы лучше укреплять сотрудничество на более скромном уровне.
«Давайте готовиться вместе»
Известно, что самое убедительное обоснование созыва «Святого и Великого Собора» – от двух православных мирян, грека и француза: Павла Евдокимова и Оливье Клемана. В июле 1970 года, незадолго до смерти Евдокимова, они составили совместное послание, озаглавленное «Навстречу Собору: Воззвание к Церкви».
Клеман продолжил двигаться в этом направлении и написал статью «Давайте готовиться к Собору вместе», которая стала ответом отцу Иустину. Мы настоятельно рекомендуем нашим читателям ознакомиться с полным текстом этих двух статей, здесь же мы можем привести лишь основные положения.
Прежде всего, Евдокимов и Клеман считают, что будущий Собор не должен замыкаться в себе, погружаться во «внутренние проблемы Православия», но должен стремиться «охватить весь мир, найти животворящее слово для всех людей».
Вместо того, чтобы сосредоточиться исключительно на своих внутренних проблемах, Православный Собор должен в первую очередь обратить свой взор на нужды всего человечества, на основные христианские ценности, так как внутренние проблемы можно решить только в контексте всего человеческого общества.
Оливье Клеман указывает, что сегодня православие страдает от многоглаголанья (заметим мимоходом, что яркое свидетельство этому – первый доклад в недавно опубликованной статье «Навстречу Великому Собору»). Мир ждет от Православной Церкви не многословия, а слов властных и сильных.
Специальные вопросы
Что есть христианство сегодня? Чтобы ответить на этот вопрос, Второй Ватиканский Собор перво-наперво рассмотрел проблему Церкви в современном мире. «Мы, православные, видим в Церкви истоки и цель творения, видим окружающий нас мир в процессе преобразования, и для нас вопрос о христианстве можно сформулировать точнее как вопрос о месте мира в Церкви».
Оливье Клеман предлагает следующие специальные вопросы для рассмотрения на будущем Соборе:
(здесь он призывает подготовить новое «Добротолюбие»).
Клеман также советует Собору рассмотреть два не терпящих отлагательства вопроса, касающихся внутренней жизни Церкви:
В более общем плане Собору также необходимо рассмотреть отношения Церкви с государством и структуру Вселенской Церкви. Первый вопрос касается как Греции, так и стран с коммунистическим режимом; второй в основе своей затрагивает проблему экуменизма.
В заключение, Клеман делает очень важное замечание, касающееся подготовки Собора: «Число богословов, на постоянной основе участвующих в работе Подготовительной комиссии, очень ограничено. Что же до мирян, страстно приверженных Церкви, которых волнует ее будущее, ни у кого даже и в мыслях нет обратиться к ним. И однако мы все время славим нашу «соборность» и осуждаем клерикализм католиков». Необходимо дать простор для апостольского духа во всем народе Божием. «Все, что православные богословы привыкли писать об «отклике» (реакции на созыв Собора), должно присутствовать в его подготовке: соработничество епископата и простых верующих, взаимодействие духовенства с Божественной силой».
Так когда же?
Да, программа, которую предлагают нам Евдокимов и Клеман, воистину впечатляет; настолько даже, что невозможно отделаться от ощущения, что она невыполнима. Но с другой стороны, если мы не будем мыслить масштабно, если не будет ожидать от Господа великих деяний, зачем тогда вообще пытаться созывать собор? Самое время вспомнить предупреждение святого Григория Богослова: «Постережемся, братья, в молитве нашей осуждены быть за тщетность речей наших, ибо просим лишь малого, недостойного Даятеля».
Но, по крайней мере, одно совершенно ясно. Если будущему Собору надлежит стать таким всеобъемлющим, как хотят Евдокимов и Клеман, если в его подготовке должен принимать активное участие весь народ Божий, то до его открытия нужно многое сделать. А реальная работа по подготовке еще даже не началась. На второй обложке английского издания статьи «Навстречу Великому Собору» написано: «Святой и Великий Собор Православной Церкви планируется провести, по всей вероятности, в 1974 году». Судя по всему, это выглядит уж очень оптимистично!
***
Примечание переводчика
Последняя фраза владыки Каллиста оказалась пророческой. Со времени написания этой статьи прошло почти полвека. Давно канули в лету коммунистические режимы и в России, и в странах Восточной Европы. Однако Святой и Великий Собор все еще не состоялся.
С тех пор было проведено множество мероприятий, направленных на то, чтобы все же осуществить этот грандиозный замысел. Всего было проведено четыре Всеправославных предсоборных совещания (Шамбези, 1976, 1982, 1986, 2009) и несколько межправославных подготовительных комиссий, кроме тех, что уже описаны владыкой Каллистом (Шамбези, 1986, 1990, 1993, 1999 и 2009). На десять лет работа подготовительных комиссий была прервана в связи с осложнением в отношениях между Московским и Константинопольским Патриархатами из-за разногласий по вопросу церковного устройства в Эстонии.
В октябре 2008 года состоялась встреча предстоятелей и представителей поместных Православных Церквей в Стамбуле, и таким образом возобновилась подготовка к проведению собора. В мае 2010 года Патриарх Варфоломей заявил, что он и Патриарх Московский Кирилл приняли решение ускорить процесс созыва собора.
6-9 марта 2014 года в Стамбуле состоялось Совещание глав Православных Поместных Церквей, созванное Патриархом Константинопольским Варфоломеем для обсуждения деятельности подготовительного комитета Всеправославного собора. Присутствовали делегации от 13 Поместных Православных Церквей. На нем было принято решение, помимо прочего, создать специальную Межправославную комиссию, в которую вошло бы по одному архиерею и одному советнику от каждой автокефальной Церкви.
Работа комиссии проходит с сентября 2014 года до Святой Пасхи 2015 года. В ее задачи входят пересмотр ряда подготовленных в ходе предсоборного процесса документов, редактирование, если это будет необходимо, текстов уже принятых документов, касающихся таких тем повестки дня Святого и Великого Собора, как «Календарный вопрос», «Препятствия к браку», «Значение поста и его соблюдение сегодня».
Также принято решение о созыве в первой половине 2015 года Предсоборного Всеправославного Совещания с целью принятия документа «Автономия в Православной Церкви и порядок ее провозглашения».
Результатом Совещания стало Послание Предстоятелей Православных Церквей.
В приглашениях, разосланных Патриархом Варфоломеем предстоятелям Поместных православных Церквей, указано десять основных тем будущего Всеправославного Собора:
Следует отметить, что намечающийся в 2016 году Всеправославный собор не позиционируется как Вселенский, хотя диспуты по этому поводу не умолкают до сих пор.
‘Towards the Great Council?’, Kallistos Timothy Ware.
Опубликовано в Eastern Churches Review, Volume IV, Number 2, autumn 1972.
Перевод – Александр Шперл
1. Некоторые православные считают Восьмым Вселенским Константинопольский Собор (879-880), созванный святым Фотием Великим; а Исихастский Собор в Константинополе в 1341 году иногда называют девятым Антилатинским. Соборы в Константинополе в 1054, 1283 и 1484 годах греческими авторами также называются «Вселенскими». Но в общепринятой православной практике принято говорить лишь о семи Вселенских Соборах.
2. Заявление было сделано в рамках обмена посланиями, можно даже сказать, во время диалога Папы Римского со Вселенским Константинопольским Патриархом.
3. В 1969 году такое событие действительно имело место, однако затем эта возможность была упразднена в 1980-х. В 2005 году Ватикан разрешил католикам причащаться в православных храмах.
Образование и Православие / Православие и мир |
||||||
|
|
Всего голосов: 2 | |||||
| Версия для печати | Просмотров: 1733 | |||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
