Привычнее, когда исследуют влияние западноевропейской или американской культуры на русскую культуру. Мы же попытаемся вектор своего исследования направить в противоположную сторону: обнаружить следы влияния русской духовной культуры в культурном наследии некоторых народов Западной Европы и Северной Америки.
  1 Духовная культура Валаамского монастыря, заслуженно снискавшего к началу XX века славу Северного Афона русской земли, стала не только национальным достоянием России, но и многих народов мира. Именно в XVIII-XX веках валаамские миссионеры распространяют духовную культуру своей обители и создают на далекой Аляске, в глухой Уссурийской тайге, в соседней Финляндии Новые Валаамы. При колоссальной географической разбросанности и удаленности от Старого Валаама на Ладоге новые обители, существовавшие в разной культурно-этнической и социальной среде, становились центрами православной духовной культуры.

Что же послужило единой основой для воспроизведения валаамской культуры в различных точках планеты? Это — традиции Старого Валаама, имеющие древнюю историю. Их временные рамки различными исследователями определяются в весьма широком диапазоне: от тысячелетнего периода существования монастыря на скалах Валаама (прибытие на остров в 960 г. преподобного Авраамия Ростовского) — таково монастырское предание и взгляд некоторых церковных историков1; к возникновению обители и ее традиций в середине XII столетия2 или перенесение этого события к более поздним временам — «время основания определяется в границах с 1388 по 1415 гг. (по годам архиепископа новгородского владыки Иоанна II)»3. Однако общим для всех церковных и светских ученых является признание большого вклада Валаамского монастыря (одной из древнейших обителей Новгородской архиепископии) в распространении в XIV-XVI веках православной духовной культуры среди финно-угорских племен Приладожья и других народов русского Севера. Именно эти традиции и стали духовным истоком активной миссионерской деятельности валаамских иноков в XVIII-XX столетиях.

На что же была направлена эта миссионерская деятельность и в чем ее особенность? Валаамские иноки уезжали на край света не только ради обращения в истинную веру язычников (как это имело место, например, на Аляске или в Уссурийской тайге), но и с целью воссоздания в иных землях образа любимого Старого Валаама. Старый Валаам, духовным стержнем культуры которого было стремление иноков к преображению, преобразованию дикой природы в некое подобие райского сада — прародины человека, свидетельствовал о возможности гармонии души и тела, небесного и земного. Таким образом, культура Старого Валаама содержала в себе эти вечные ценности, столь притягательные для любого христианина, Воплощенные в особом образе жизни валаамских монахов и в преобразованной их молитвами и трудом окружающей среде, — эти ценности стали стержнем особой валаамской культуры жизни.

Целенаправленное формирование этой культуры мы наблюдаем уже в период правления обителью игумена Назария Валаамского (его предшественник — игумен Ефрем (1754-1781) пытался, хотя и спорадически, превратить Валаам в центр православной культуры народов Приладожья и, тем самым, решить сложную проблему «взаимопереводимости культур»). По благославению владыки Гавриила (Петрова), митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского, отец Назарий становится строителем Валаамского монастыря (с 1782 по 1801 гг.). Он возрождает не только древние традиции обители, (подвергшейся наиболее опустошительному разорению шведскими завоевателями в 1611 г. и пребывавшей в полном запустении до 1715 г.), но и закладывает основы будущей, во многом уникальной, духовной культуры: ее литургической, агиографической, певческой, зодческой, иконографической и собственно монастырской традиций. Примечательно, что возрожденческий пафос деятельности Назария совпадал со стремлением высшей церковной иерархии страны и ее императорского дома превратить Валаамский монастырь в духовный центр православной культуры приладожской Карелии. Екатерина II в 1780-х годах возвела монастырь из заштатного в III-й класс, поставив его на государственное обеспечение. Император Павел I в начале своего правления в 1797 году дарует монастырю новые земельные угодья . Но неизмеримо более значимым для возрождения древней Валаамской обители и ее культуры было покровительство ей со стороны митрополита Гавриила (Петрова) — первого с момента образования самостоятельной Санкт-Петербургской епархии (в 1742 г.) митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского (1770-1799 гг.).

Владыка Гавриил добился у Екатерины II перевода Валаамской обители го заштатной в третьеклассную с государственным обеспечением; привлекал благотворителей к пожертвованиям на нужды строительства монастыря; «в его канцелярии велась работа по изучению монастырской истории и традиций, которые предстояло возродить на Валааме. В частности, митрополиту Гавриилу принадлежит идея внедрения в Валаамском монастыре общежитийного устава, якобы, отвечавшего древнему устройству валаамской общины. Митрополит Гавриил нашел и самого отца Назария, который стал «орудием» для претворения в жизнь идей и намерений петербургского митрополита»5. Итак, по благословению владыки, «строителем Валаамской обители был определен иеромонах Назарий (Кондратьев. 1735-1809 гг.), старец-подвижник из Саровской пустыни, известной благоустроенностью монашеского общежития»6.

Стержнем духовной культуры любого монастыря, и Валаамског частности, является литургическая традиция. Именно с ее возрождения и начинает игумен Назарий. Он вводит Правила благочиния (в 24-х главах, еще в 1711 г. составленные в Саровской пустыни иеромонах Исаакием и утвержденные митрополитом Стефаном Яворским киновиальных, общежительных монастырей). Регламентируя все стороны монастырской жизни: обязанности настоятеля и братии; правила поведения иноков, в стенах обители и за ее пределами, в общении мирянами; монашеское правило как алгоритм молитв на каждый богослужебного дня; наконец, весь богослужебный чин и надзор за его соблюдением со стороны канонарха, — все это обеспечивало высокую духовную и социальную консолидацию братии и настоятеля в реи нии грандиозной задачи воссоздания земного образа Небесного Иерусалима на холодных скалах Валаама. Известно, что в создании идеологии «Святой Руси» внесли свой духовный вклад и псковский стар Филофей и, особенно, патриарх Никон. Для последнего наиболее адекватным воплощением образа Небесного Иерусалима как компонек указанной идеологии, было создание совершенного монастыря, гармонично соединяющего в себе духовные традиции православного нночества и его опыт преобразовательной деятельности.

Назарий ввел и три вида (или уклада) иноческой жития: пустынножительный, особножительный (жизнь в скитах) и киновиальный (общежительный). Тем самым каждому из числа братии предостав лась возможность спасительного выбора (по благословению настоятеля) и в самом монастыре воплощалась вся полнота иноческой жизни ее духовной культуры. Три уклада иноческой жизни, передавая единство пути и цели монашествующего — спасение души, сами постепенно становились относительно самостоятельными центрами духовной культуры. Так, скромные келейки пустынножителей отцов Никона, Николая, Дамаскина, Феодора, поселившихся в глухих дебрях валаамских лесов или на безлюдных островах архипелага, стали местом паломничества и духовных бесед как братии монастыря, так и его гостей. А такие, впоследствии ставшие знаменитыми, скиты Предтеченский или Всехсвятский постепенно становятся центрами паломничества монахов и мирян. На Предтеченском, самом суровом по уставу ските, поселялись старцы по особому благословению игумена и их подвижническое житие было предметом почитания всею монастырской братиею и даже зависти. Известный путешественник и писатель Михаил Янсон, посетивший этот скит в 1937 году, оставил нам следующие проникновенные слова: «Чреда ревнителей имени Предтечи, его пустынного, постнического жития, чреда суровых бойцов, беспощадных к себе, неустанных молитвенников, предстоятелей, вышедших из самой толщи крестьянской. «Слабенькие грамотой», могучие душой, — единой, целостной душой всего народа. Не Иваны, но Иоанны, не сыны крестьянские из деревенских захолустий, но отцы, к которым прибегают, в скорбях своих, их духовные дети со всех концов Руси, а ныне со всех концов земли»7.

Самый большой на Валааме скит Всех Святых был построен по инициативе игумена Дамаскина знаменитым русским зодчим А.М.Горностаевым в 1840-х годах и представлял собой небольшой городок-крепость, обрамленную великолепными кедровыми, ясеневыми, пихтовыми и дубовыми аллеями. Его необычайно живописный вид привлекал многих путешественников, среди которых были знаменитые русские художники и писатели: П.Борель, А.Балашев, И.Шишкин. А.Куинджи, Н.С.Лесков, Б.Зайцев, И.Шмелев. Последний, в частности, посетивший дивный остров еще в годы своей студенческой молодости, навсегда сохранил в своей душе его светлый образ и, пребывая в эмиграции, в 1930-х годах написан один из лучших очерков, символично назвав его «Старый Валаам». Вот строки, передающие удивление И.С.Шмелева перед духовной стойкостью и «неотмирностью» насельников Всехсвятского скита и, в частности, его старца — отца Антипы: «В крепости живете? — говорю-шучу: легко мне. С кем нам воевать, от греха оплот. В лесу живем, по чапыге ползем, неприметно, тихо ... ан к могиле-то и подполз, и зарыли ... вся и жизнь тленная, земная». «Вся жизнь — ползти к могиле! Не понимаю. Кто-то у Шекспира... про бренность жизни... да, в «Гамлете», «бедный Йорик», над черепом смеялись, а этот так спокойно, страшно... Валаам вдруг представляется могилой... все ползут, накрывшись мантиями, с крестами, черепами... «неприметно, тихо» подползают и... — День отжил — к могиле пододвинулся... — вздыхает схимонах, спокойно»8.

Наличие подобного синтеза всех иноческих укладов свидетельствовало не только о продолжении духовных традиций древнейших русских монастырей (таких как Антониев в Новгороде, Троице-Сергиева Лавра, Кирилло-Белозерский, Соловецкий и др.), но и возрождении собственных, уходящих своими корнями в баснословные времена X века — именно тогда, по монастырскому преданию, и появились на пустынных скалистых берегах островов Валаамского архипелага первые насельники — основатели будущей обители — преподобные Сергий и Герман, Валаамские чудотворцы9.

Усердием Валаамских игуменов, начиная с Назария, агиографическая традиция воплощалась в составлении рукописного Валаамского Патерика и истории своей обители. Особенно большой вклад в это дело был внесен во второй половине XIX века игуменом Дамаскиным и его преемником игуменом Ионафаном Вторым. Так, в частности, монастырская библиотека насчитывала около 30 тысяч единиц хранения; при ней систематически велась библиографическая работа, фонды пополнялись книгами не только духовного, но и светского, научного характера. Это было связано с решением Дамаскина составить историю Валаамского монастыря с помощью выдающихся русских историков того времени академика А.Х.Востокова и С.М.Соловьева. Однако последние, в силу своей занятости, ограничились перепиской с монастырем, в которой давали советы и рецензии на рукопись благодетеля монастыря А.И.Сулакадзева под названием «Оповедь». По жанру это творение может быть названо «благочестивым вымыслом». Однако светские критики этого псевдоисторического опуса оценивали работу Сулакадзева как «подделку, фальсификацию»10.

С 1784 г. богослужение в Валаамском монастыре осуществлялось по Иерусалимскому Уставу в редакции Саровской обители (откуда принес его Назарий), поэтому и сам богослужебный устав с тех пор и до наших дней называется Саровским. Богослужение органично включало в себя не только собственно литургические обряды и чинопоследования молитв, но и духовные песнопения как часть литургическое чина. Валаамские духовные песнопения имели многовековую традицию. Свойственные им суровая простота, монотонность, мелодическая! прозрачность как нельзя лучше соответствовали строгости благочиния, аскетическому образу жизни, величественной северной природе, ок ружающей обитель. До нас сохранились лишь варианты гармоннзации русскими композиторами XIX века древних Валаамских знаменных распевов конца XVI — нач. XVII столетий".

Богослужение совершалось в храмах, молитвы возносились в часовнях и пустыньках и каждый из домой Божиих (будь то центральный собор, либо скромная деревянная часовенка, затерянная в лесах) благодаря усилиям зодчих приобретали неповторимый облик. Причем особенностью местной зодческой традиции, в развитии которой принимали участие такие выдающиеся русские архитекторы, как А.М.Горностаев, Н.Н.Никонов, Силин, Баранкеев, Борель и др., — была «привязка» облика храма или скита к окружающему ландшафту. Духовным центром преображенного ландшафта становился построенный на возвышенном месте храм; к нему вели рукотворные дороги, проложенные сквозь девственные лесные чащи; вдоль этих дорог высаживались деревья-интродуценты различных пород, каждая из которых символизировала ту или иную грань иноческого подвига. Например, стройная пихта — высоту духовных дерзаний иноков (на Валааме есть несколько пихтовых аллей, посаженных столь близко друг к другу, что между ними «узким путем» мог пройти только один монах), дуб — твердость веры, несокрушимую никакими соблазнами; светлая лиственница — память смертную. Шествие такой дорогой, ведущей к храму, создавало особое, молитвенное настроение у иноков и паломников. Духовное преображение себя — смысл монашеского подвига достигался не только в сугубой молитве, трудах и посте, но и в преображении холодных скалистых берегов и лесистых равнин валаамских островов в земное подобие Эдемского сада. В связи с этим уже с 1819 г. в различных местах Валаамского архипелага закладываются знаменитые впоследствии валаамские сады. Иноки знакомились через паломников из материковой Карелии и южной Финляндии с уже имевшимся там опытом выращивания фруктовых садов в условиях приполярного круга. Братия монастыря не только творчески переработала их агротехнический опыт посадок и селекции плодовых деревьев и кустарников, но и создала свою уникальную агротехническую культуру: десятилетиями наносился на голые скалы грунт из лесных ложбин и привозимый в мешках с материка; каждое дерево поливалось сухим летом и укутывалось соломенной шубой в суровые зимы. Молитвой и непрестанным трудом были выращены диковинные фруктовые сады Валаама — самые северные в мире. И не ради только продажи излишков фруктов или удовлетворения собственных нужд, но во славу Божию были выращены эти сады. Ибо плохой труд есть хула Господу, а хороший труд с молитвою — во славу Божию. Поэтому с некоторых яблонь иноки собирали урожай плодов до 900 кг! Известный исследователь садов Валаама В.И.Чирков писал: «Приходится поражаться, что сад, заложенный на скальной, непроницаемой подошве, имеющей сверху насыпной грунт, при явной нехватке воды в течение всего вегетационного периода, обладает такими крупными и сильными деревьями, приносящими небывалые урожаи прекрасных яблок»12. Причина успеха Валаамских агрономов — в молитвенном настрое, пронизывавшем любой их труд. И это тоже характерная черта валаамского типа культуры.

Валаамский монастырь представляет собой уникальный природно-ландшафтный комплекс, рукотворный «Новый Иерусалим» русского Севера. Не случайно один из скитов, расположенный на горе, называемой Сионскою (в соответствии с топографией Святой земли и в память о ее святынях), возвышающейся над Большой Никоновской бухтою, и был поименован «Новый Иерусалим» (Воскресенский храм — арх. Н.И.Баранкеев, 1906 г., келейные корпуса — арх. Н.Н.Никонов — 1907-1910 гг.). К 1915 году — времени постройки последнего, тринадцатого по счету, Смоленского скита (проект храма — вел кн. Петра Николаевича, 1915-1918 гг.), количество освященных престолов во всей обители достигало 25, сакрального числа. Здесь — символическое совпадение с видением Иоанну Богослову образа Небесного Иерусалима. Описывая его, евангелист упоминает 24 престола с восседающими на них праведниками и в центре — 25-ый престол, на котором Судия мира. Таким образом, число 25, воплотившее в себе всю полноту христианской символики и соответствующее количеству престолов Небесного Иерусалима, удивительным образом совпадало с числом престолов валаамских церквей, построенных разновременно на протяжении нескольких веков! Казалось бы некогда утраченная еще Византией, прерванная древняя христианская традиция, вновь ожила на далеком северном острове.

Девиз отца Павла Флоренского «Жить в Боге и с Богом» был давно воплощен его предшественниками в особом образе жизни и организации ее пространства (т.н. «валеологический» аспект монастырской традиции) в Валаамском монастыре. Именно на его земле и была создана одна их наиболее совершенных моделей христианской, православной культуры и цивилизации. Но валаамские иноки не только для себя старались, но и передавали свой духовный и хозяйственный опыт народам окрестных земель. На протяжении долгих веков сформировался особый — валаамский тип православной культуры (предельная строгость богослужебного чина в соответствии с Саровским Уставом, духовное наставничество старцами своих молодых братьев, особое пение, зодчество, иконопись и книжность) и цивилизации (преобразование дикого ландшафта в земное подобие Небесного Иерусалима, для этого создание дорог, дренажных канав, искусственных аллей и садов, ведение пашенного, на насыпном грунте, земледелия и скотоводства, создание подсобных производств замкнутого цикла, как сейчас сказали бы — «экологически чистого производства»).

Данный тип православной культуры и цивилизации переносился иноками-миссионерами и в другие части света: в близлежащую материковую часть Карелии и в Финляндию, в далекую Северную Америку — на Алеутские острова; в глухую Уссурийскую тайгу.

В XIV-XVI вв. валаамские иноки при поддержке местного населения финно-угорской языковой группы (карел, вепсов, чуди, ижоры) строят на берегах Ладожского и Онежского озер новые скиты и монастыри с типологическими чериами валаамской культуры. Это такие обители, как Васильевский и Александро-Свирский монастыри; позднее возникают Палеостровский, Сяндемский, Ондрусовский монастыри13. XVII век — время опустошительных набегов шведских завоевателей на берега Приладожья и Валаам. Многие из прибрежных монастырей были разрушены (Ондрусовский монастырь — в 1580 г., Сяндемская пустынь — в 1582 г.), а на Валааме были сожжены все деревянные тогда храмы, братия же была почти полностью умервщлена14. «По Столбовскому договору, в 1617 году, шведскому королю Густаву Адольфу уступлены были Россиею: Кексгольм, Корелия и Ингерманландия, тогда и остров Валаамский остался в руках шведов»15.

Медленное восстановление славной обители началось почти столетие спустя по Указу Петра Великого 1715 г. и продолжалось до прихода в монастырь игумена Назария в 1782 г. Уже упоминаемый нами настоятель не только занят решением многочисленных внутренних проблем обители (строительство новых храмов и келий, введение богослужебного чина, устройство скитов и пустынь и т.п.), но и поисками оптимальных форм для внешней, миссионерской деятельности. По его благословению в 1794 г. шесть валаамских и два коневских инока во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым) отправляются на Аляску, где и образуют православную миссию на полуострове Кодьяк и близлежащих небольших островах. Хотя основной целью этой духовной миссии было обращение в православную веру местное население (в первые годы таинство Крещения приняли свыше двенадцати тысяч алеутов), члены ее во главе с Иоасафом, епископом Кодьякским, защищали коренных жителей от притеснений, чинимых русскими и американскими промышленниками. Один из членов миссии — преподобный Герман перевел текст Евангелий с церковнославянского на алеутский диалект. В построенном братией с помощью алеутов деревянном храме богослужение совершалось на церковнославянском, а проповедь читалась на алеутском. Преподобный Герман переселился на небольшой остров Еловый и переименовал его в память дорогому сердцу Валааму — «Новый Валаам». Там он, следуя Валаамской традиции, не только совершал литургию, но лечил детей и взрослых, давал им духовные советы и наставления, приучал их к возделыванию скудной и холодной земли. Вокруг храма и кельи были посажены еловые аллеи и кустарники можжевельника (частично этот скит сохранился до настоящего времени). Там и скончался в 1836 году валаамский иеромонах Герман, один из создателей Нового Валаама на далекой американской земле. В 1970 г. Американская Православная Церковь, а годом позднее и Русская Православная Церковь причислили к лику святых преподобного Германа Аляскинского. Игумен Герман, настоятель современного монастыря, расположенного на «Новом Валааме», ангелом-хранителем которого является преп. Герман Аляскинский, писал: «Как дар от Бога преп. Герман оставил после себя духовную вереницу как бы тягу к монашеству в Северной Америке. Назвав свой Еловый остров «Новым Валаамом» он этим задал тон всем последующим искателям найти истинный путь ко Христу через подвиг аскетизма, борьбу со злом внутри себя, и «стяжанием Св. Духа»...»16.

На о.Еловом, месте подвига преп. Германа до сих пор существует мона леская община, хранящая традиции далекого Валаама. На соседнем о.Кодьяк с 1973 г. действует Свято-Германовская богословская семинария, продолжающая дело первой валаамской миссионерской школы. Там же построен храм Свято-Германовского братства в США точная копия каменного Спасо-Преображенского собора на Валааме, сооруженного по проекту игумена Назария и освященного в 1794 г. времени отплытия валаамских иноков к берегам Северной Америки.

Таким образом, те же черты валаамского типа православной культуры можно видеть воплощенными не только в личности преп. Германа и других членов духовной миссии, но и в созданном ими Первом «Новом Валааме». Вот почему в 1994 г. 200-летний юбилей Русской Америки отмечался и на ее духовной родине — Валааме.

В память об этой встрече носителей валаамских культурных традиций на одном из перекрестков дорог Старого Валаама был водружен и освящен Поклонный Крест. В культурно и этнически чуждой среде Аляски русские иноки смогли не только сохранить в созданной ими обители черты валаамского типа духовной культуры, но и привить ее ценности православным эскимосам и другим жителям Северной Америки. Валаамские иноки внесли свой драгоценный вклад в распространении православной культуры на американском континенте и создании культурно-этнической общности «Русская Америка». Вот некоторые вехи этого пути. В 1768 г. — первое поселение «Новая Смирна», созданное русскими православными моряками во Флориде и существующее до сих пор; 1794 г. — Кодьякская миссия, основанная валаамскими миссионерами-монахами, чуть позднее создавшими «Новый Валаам» на о.Еловом; 1812 г. — форт «Росс», существующий в Калифорнии и поныне и населенный потомками русских моряков; 1824 г. — Вознесенская миссия на Уналяске; 1905 — монастырь свят. Тихона Задонского, первый в США, основанный св. патриархом Тихоном в Пенсильвании в районе русских эмигрантов; 1928 — Св. Троицкий монастырь и Семинария в Джорданвиле — известный всему миру духовный центр русского православия в Америке; в 1930-60-е годы строятся Покровский . скит, Успенская мужская обитель, «Град Китеж» Серафимовский скит и святыни православной Америки. В 1960-90-е годы возникают Свято-Германовское братство (1963), усердием которого возобновлен выпуск некогда популярнейшего духовного журнала — «Русский паломник» (издание, выходившее с 1885 г., было прекращено в начале 1918 г.), в русском переводе издание появилось в России с 1990 г.; в 1980 п. построен скит блаженной Ксении Петербургской, значительно раньше, нежели это сделала Московская Патриархия, прославленной и почитаемой святой; в 1991 г. открыто Паисиево аббатство — современный центр духовного просвещения и воспитания «будущих пастырей со святоотеческой закладкой»17. Это наглядно свидетельствует о глубоком креативном влиянии русской духовной культуры не только на бывших выходцев из России, но и другие народы Северной Америки.

Второй «Новый Валаам» основали также выходцы со старого Валаама — иеромонах Сергий и монах Герман, отправившиеся в конце XIX века на Дальний Восток. Там, на левом берегу реки Уссури, в 19 верстах от железнодорожной станции «Шемановки» (между Хабаровском и Владивостоком) ими и был основан в 1894 г. Свято-Троицкий Николаевский монастырь. Спустя несколько десятилетий, в самый канун Первой мировой войны, он представлял уже довольно обширную обитель с двумя храмами, гостиничным и келейным корпусами и хозяйственными пристройками и садом. Богослужение велось по Валаамскому Уставу, многие иконы в храмах были написаны валаамскими изографами и Санкт-Петербургскими художниками18. Сугубо валаамская традиция преобразования земли в идеальный природно-ландшафтный комплекс с садами и аллеями нашла достойное воплощение и на земле Второго «Нового Валаама». Здесь хорошо помнил завет старовалаамцев о непрестанном творении молитвы во время бот. Вот почему и на клочке Уссурийской земли, возделанной молитвой и трудом иноков, так же как и на земле Старого Валаама, выращ» вали в садах десятки сортов яблонь, слив, плодовых кустарников .

С января 1918 г. Валаамский архипелаг с монастырем переход под юрисдикцию независимой Финлиндии. Наступает время новы: испытаний для братии, хранящей уникальный тип духовной культуры И здесь уместнее будет говорить не о диалоге протестантской культуры Финляндской Церкви и православной культуры Русской Церкви, представленной Валаамским монастырем, а скорее о попытках насильственного внесения некоторых традиций и обрядов протестантов, в первую очередь, в жизнеобеспечивающую — литургическую «ткань» православия.

Прежде всего, по распоряжению финских властей монастырь не закрывают, но обязывают проводить богослужение по новому стилю. Этот приказ гражданских властей вскоре вызвал раскол среди монашествующих: большая часть братии перешла на новый стиль, а меньшая осталась верна старому стилю. «Старостильникам» было разрешено совершать богослужение не в храмах, а в деревянном корпусе бывшей конюшни. В 1920-30-е гг. в Старый Валаам приезжают многочисленные паломники и туристы из западноевропейских стран. Используя труднодоступные архивные данные, В.И.Чирков отмечал, что только в 1935 г. Валаам «посетило из Финляндии 1671 человек, из Швеции — 279, из Англии — 211, из Дании — 117, из Германии — 109, из Америки — 66 человек... В другие годы на Валаам приезжали также туристы из Болгарии, Югославии, Норвегии, Аргентины и др.»20. Русские же паломники из Советской России этой возможности были лишены. Но страдали от этого и монашествуюшие, духовно взращенные в тысячелетней церковной культуре и насильственно из нее исторгнутые. Общение же с западноевропейцами, в основном протестантами, не только не удовлетворяло духовных запросов братии, но и способствовало 1 «обмирщению» и некоторой деградации валаамского типа православной культуры, поскольку монастырь хотя и оставался действующим, но в силу указанных причин становился в большей степени модным европейским туристическим центром, и в меньшей степени — православной святыней.

Такое положение дел сохранялось до января 1940 г., когда после окончания зимней войны между СССР и Финляндией, Валаамский архипелаг и часть Южной Карелии переходит к Советскому Союзу. Но еще до прихода советских войск на Валаам с его территории по распоряжению фельдмаршала Маннергейма эвакуируются внутрь Финляндии сокровища монастыря и его библиотека. Оставшимся в живых старикам-монахам, вынужденным покинуть свою родину, финские власти выделили несколько подвод, в которых эти люди, в последний раз слушая 18 марта 1940 г. колокольный звон, звучавший погребально, по льду Ладожского озера перебрались в Финляндию. Через несколько недель на остров вступила рота красноармейцев и разместилась в здании зимней гостиницы. Там же была открыта и школа юнг. Монастырь был закрыт на долгие десятилетия. По инициативе владыки Алексия (ныне патриарха Московского и Всея Руси) 18 сентября 1989 г. Совет Министров Карелии «передал в пользование» Ленинградской епархии Спасо-Преображенский собор с внутренним каре, а также Никольский скит. С этого момента началось постепенное возвращение всех монастырских комплексов их законному владельцу. Первое богослужение шестью монахами во главе с наместником иеромонахом Виктором (Пьянковым), ныне епископом Подольским, было на праздник памяти апостола Андрея Первозванного 13 декабря 1989 г. С тех пор молитвы валаамских иноков возносятся к нему, и благодаря этому постепенно возрождается уникальный валаамский тип духовной культуры.

Возвращаясь к событиям грозных сороковых годов XX столетия, следует сказать, что дыхание Второй мировой войны достигло и святого острова. В сентябре 1941 г. небольшой советский гарнизон и школа юнг покидают Валаам, чтобы сражаться с немецко-фашистскими захватчиками в районе Невского пятачка и погибнуть там, защищая Родину. А на о.Валаам 20 сентября 1941 г. вступает финский стрелковый полк, который пробудет там ровно три года и эвакуируется с острова 20 сентября 1944 г. после объявления о капитуляции Финляндии и выхода ее из мировой войны. Но в течение этих трех лет была попытка возродить монастырь. «В ноябре 1941 г. на вновь занятый остров великой обители игумен Харитон (Дунаев) направил пять иноков во главе с иеромонахом Филагрием для осмотра и приведения в порядок монастырского хозяйства. Многие иконы были сожжены, в нижней церкви, лишенной иконостаса, выкрашенной красной краской был устроен солдатский клуб, осквернена Пещера Гроба Господня в. Воскресенском скиту, разбит взрывами Андреевский колокол, разрушено здание штаба (финского гарнизона . Авт.) — бывшего странноприимного дома (архитектор А.М.Горностаев), монастырские заводы и мастерские»21. Поскольку Валаамский архипелаг находился в непосредственной близо ста от легендарной «Дороги жизни», проведенной по ладожском льду, то постоянные перестрелки между советскими и финскими сками создавали явно «неблагоприятный фон» для молитвенной жизни' на Валааме. Поэтому там жили всего несколько иноков, молившихся о скорейшем прекращении братоубийственной войны.

Судьба же большей части валаамской братии, покинувшей родной остров в 1940 году сложилась в Финляндии. Именно там им предстояло создать третий по историческому счету «Новый Валаам». В местности Хяйнавеси было приобретено поместье Паппиниеми у хозяев-лютеран с небольшими угодьями и постройками, в одной из которых иноки нашли неизвестно как оказавшуюся там икону преподобных Сергия и Германа, основателей Валаамского монастыря. Увидев в этом чудесное указание валаамских святых, братия начала обустраивать обитель и налаживать контакты с финнами-лютеранами. Постепенно были построены храм, келейные корпуса, часовня, хозяйственные службы. Правил обителью игумен Харитон, избранный настоятелем еще на Старом Валааме в 1933 г. В нем самом и его ближайшем окружении еще жили традиции Старого Валаама. После смерти иг. Харитона его преемником стал игумен Нестор, поселившийся на Валааме с 1905 г., в финском Новом Валааме он строго соблюдал традиции того острова и, особенно, его певческое искусство. Иг. Нестор бь регентом монастырского хора и как настоятель обители заботился о eel благочестии. Но с годами число русских иноков, некогда пришедших с Ладоги, все уменьшалось. Исследователь Валаама и научный сотрудник библиотеки музея Н.Корнилова писала: «В середине 70-х годов! братия, вышедшая с Валаама, сократилась настолько, что несколько лег богослужение вел один-единственный монах — отец Симфориан (1892-1981)»22.

В середине 70-х годов в Новый Валаам приходят несколько финнов, принимающих православие и постриг. Обителью правит выпускник Ленинградской Духовной Академии финн по национальности иеромонах Пантелеймон (впоследствии — архимандрит). Ему и пока еще малочисленной братии удается привлечь внимание не только православных финнов, но и лютеран и жителей других стран, к делу возрождения Нового Валаама как одного из исторических преемников Старого Валаама — северного Афона русской земли. К 800-летию Православия в Финляндии был освящен 5 июня 1977 г. новый белокаменный Спасо-Преображенский собор, возведенный финским архитекторном русского происхождения Иваном Кудрявцевым.

С колокольни плывет благовест вывезенных с Валаама подлинных колоколов, часть которых была передана для лютеранских приходов. Так валаамские звоны волнуют души всех людей, живущих в Финляндии. На Новом Валааме бережно хранят многие святыни Старого Валаама, вывезенные еще в 1940 г.: это и чудотворная икона Коневской Божией Матери (список с нее был изготовлен финскими православными иконописцами и передан в 1993 г. в дар возрожденному Коневскому монастырю в память 600-летия основания этой обители преподобным Арсением Коневским в 1393 г. — выходцем с Афона и бывавшем на Валааме), часть бесценных рукописных книг Валаамской библиотеки, старинных икон, утвари. Недалеко от Нового Валаама в финском районном центре г.Куопио расположен единственный в Западной Европе музей Православной Церкви, основу коллекции которого составляют иконы, потиры, сионы, ковчеги, саркофаги, непрестольные кресты и Евангелия, выполненные из драгоценных металлов и камней и являвшиеся некогда дарами-вкладами членов Императорского Дома в Валаамский монастырь. Там же хранится доступная всему миру главная святыня Валаама — чудотворный образ Валаамской Божией Матери23. Написанная валаамским иконописцем иеромонахом Алйпием в 1872 г. эта икона стала почитаться не только братией, но и паломниками. А с 1897 г. монастырское предание содержит сведения о первых чудесных исцелениях перед этим образом. Подлинная икона была вывезена в Финляндию в 1940 г., а в России остался сделанный еще до революции список, хранившийся в Смоленской церкви на Васильевском острове в Петербурге. В 1992 г. этот список иконы Бсжией Матери Валаамской был перевезен по Ладожскому озеру и установлен на прежнем месте в нижнем храме преп. Сергия и Германа, Валаамских и всея России чудотворцев. По решению патриарха Московского и Всея Руси Алексия Второго, священноигумена Спасо-Преображенской Валаамской обители, с 1997 г. «в связи со столетней годовщиной чудотворения, явленного от иконы Божией Матери «Валаамская», и на основании глубокого и непрерывного почитания верующими этого образа Нами устанавливается празднование иконы Божией Матери «Валаамская» в первое воскресение после дня памяти св. Преподобных Сергия и Германа — валаамских чудотворцев и после дня памяти святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла»24. По словам отца Геннадия «Валаамская икона стала первой «канонизированной» иконой Божией Матери после 1917 года. Последняя перед нею была — Державная икона Богоматери, прославленная св. патриархом-исповедником Тихоном.

Это еще раз мистически соединяет Державную и Валаамскую иконы, делает само прославление последней еще более духовно значимым»25. А на территории финского Нового Валаама, ставшего крупным духовно-просветительским и культурно-туристическим центром современной Финляндии, открыта для широкого доступа библиотека, хранящая часть фондов старой валаамской библиотеки; на стенах новой библиотеки висят и радуют взор картины русских художников, писавших виды Валаама и передавших их некогда в дар монастырю; существует и школа живописи, где каждый желающий может поучиться приемам старых валаамских иконописцев, или послушать лекцию преподавателей православной Академии, открытой здесь в 1986 г.

6 монахов да 5 послушников во главе с архимандритом Пантелеймоном — вот и вся братия Нового Валаама. Но малые числом, они имеют прочную опору во многовековых традициях культуры Старого Валаама, которые они не только бережно хранят, но и развивают, поддерживая духовные контакты с братией возрожденного Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.

«Богоизбранная обитель! Пречудный остров Валаам!» — такими словами из гимна, сочиненного местным иноком-поэтом, передается любовь и благодарность всех, кто жил или хотя бы соприкоснулся с его святой землей. Образ этого дивного острова нашел свое земное воплощение в трех Новых Валаамах — на побережье Аляски, в глухой Уссурийской тайге, в Финляндии. И в каждом из них валаамский тип культуры и цивилизации (строгий Саровский Устав, особая певческая, зодческая и иконографическая традиция, креативная идеология «Нового Иерусалима», особый образ организации окружающей среды в природно-ландшафтный комплекс, культура ведения экологически чистого производства «замкнутого типа») не только привился и дал добрые плоды, но и оказал и теперь еще оказывает существенное влияние на культуру народов, живущих в непосредственной близости с этими монастырями — своеобразными «иконами Старого Валаама».



Примечания



1 Православный церковный календарь 1998 года с избранными страницами летописи Валаамского монастыря. — СПб., 1997. С. 11.

2 Хейкки Киркинен. Основание Валаамского монастыря // Тысячелетие Крещения Руси. Международная церковно-историческая конференция. Киев, 21-28 июля 1986. п. Материалы. — М., 1988. С. 194.

3 Охотина-Линд Н.А. Сказание о Валаамском монастыре. — СПб., 1996. С. 151.

4 Очерки истории Санкт-Петербургской епархии. — СПб., 1994. С. 58.

138

5 Спиридонов A.M., Яровой О.А. Валаам: от апостола Андрея до игумена Иннокентия. (Очерки истории Валаамского монастыря). — М., 1991. С. 84.

6 Валаам. Фотоальбом. Текст А.В.Берташ. Издательство Валаамского монастыря, 1996. — С. 12.

7 Янсон М. Валаамские старцы. — Берлин, 1938. — Репр.: М., 1994. — С. 39.

8 Шмелев И.С. Старый Валаам. — М.-СПб., 1997. С. 105.

9 Преподобные отцы Сергий и Герман, Валаамские чудотворцы — основатели Валаамской обители. — СПб., 1894. — Репр.: СПб., 1991. — С. 5.

10 См. подробнее: Сперанский М.Н. Русские подделки рукописей в начале XIX века (Бардин и Сулакадзев) // Проблемы источниковедения. — М., 1956. Т. V. С. 44-101.

11 См.: Соловьев Д.Н. Указ. соч.

12 Чирков В.И. Сады Валаама. — СПб., 1998. С. 41.

13 См., напр.: Паялин Н.П. Материалы для составления истории Валаамского монастыря. Вып. 1. О розысках древностей честной обители. — Выборг, 1916.

14 Спиридонов А.М., Яровой О.А. Указ. соч. С. 89.

15 Валаамское слово о Валаамском монастыре. Исторический очерк. — СПб., 1991. С. 11.

16 Игумен Герман. Предрождественский подарок// Русский Паломник, п 4,1991. — С. 4.

17 Подробнее об этом см.: Тимофей Горохов. По святым местам Америки или Ветроград св. Германа//Русский Паломник, п 4, 1991.-С. 11-17.

18 Православные русские обители. — СПб., 1910. — Репр.: СПб., 1994. С. 695-696.

19 Чирков В.И. Указ, соч., С. 8-9.

20 Там же. С. 7. .

21 Берташ А.В. Валаам. Фотоальбом. Текст Александра Берташа. — Издательство Валаамского монастыря, 1996. С. 5.

22 Корнилова Н. Валаам и Финляндия // Наука и религия, п 2, 1992. — С. 30.

23 Valamo and its Message. — Helsinki, 1983. — P. 130.

24 См.: Священник Геннадий (Беловодов). Валаамская и Державная иконы Богоматери // Русь Державная, п 7 (39), 1997. — С. 4.

25 Там же, С. 4.

Поддержите наш сайт Сердечно благодарим всех тех, кто откликается и помогает. Просим жертвователей указывать свои имена для молитвенного поминовения — в платеже или письме в редакцию.