Исихазм и Паламитские Константинопольские Соборы 1341, 1347, 1351 гг.

В Неделю 2-ю Великого поста Православная Церковь чтить память Свт. Григория Паламы, архиепископа Солунского. С его именем тесно связаны Поместные Константинопольские Соборы 1341, 1347 и 1351 гг., которые имеют исключительную важность для Православного богословия. Хотя ни один из них не был Вселенскими ни по названию, но по количеству участников, ни по составу, однако в силу важности принятых решений, эти Соборы считаются равными по значению Вселенским.

Эти Соборы утвердили учение святителя Григория Паламы о различии сущности и энергии Божией, о взаимодействии Бога и человека и о богопознании посредством божественной энергии, то есть – благодати. На этих Соборах был представлен епископат практически только Константинопольской Церкви, но впоследствии под их определениями подписались предстоятели и других Поместных Церквей. Наибольшим авторитетом пользуется Собор 1351 г.

По существу, по характеру принятых на них догматических решений, Константинопольские Соборы XIV в., особенно Собор 1351 г., принадлежит к наиболее важным и значительным в Православной Церкви, не уступая по своему значению древним Вселенским Соборам. Верные православному преданию, следуя во всем святым отцам и стоя вместе с тем на высоте святоотеческого богословия, они продолжили и во многом уточнили, и даже впервые соборно сформулировали многие стороны богословского учения Церкви, особенно в вопросах, касающихся духовной жизни, благодати и обожения ею человека.

Эти Соборы богословски обосновали возможность причастия человека Божеству и его единения с Ним.

Святитель Григорий Палама

В богословском отношении своим учением о действиях или энергиях Божиих Собор 1351 г. является продолжением VI Вселенского Собора. На его учении о двух действиях или энергиях Христа — Божественной и человеческой, нетварной и тварной, как это формулировал в своих Актах VI Вселенский Собор, — обосновывает Собор учение о нетварности Божественных энергий. Боголепное различение между сущностью и энергией Божией, простота Божия, не нарушаемая этим непостижимым различием, именование также и энергии "Божеством", учение о Боге как источнике Своих действий и в этом смысле высшем, чем Его энергии, причастность Богу по энергии, а не по существу — вот основные положения, принятые Собором 1351 г. К этому нужно прибавить церковное признание и одобрение на Соборе 1351 г. молитвы Иисусовой, как выражающей подлинный дух православного благочестия и свойственной не только монахам, но и всем христианам.

В свете рассмативаемых вопросов были заново осмысленны и сформулированы положения предыдущих Вселенских Соборов. Православная триадология была выражена особенно ярко, но вместе с тем и библейски и патристически традиционно. Решения этих Соборов как бы суммировали и венчали все Православное богословие.

Имп. Иоанн VI Кантакузин и отцы Поместного Собора 1351 года. Миниатюра из богословских сочинений Иоана VI Кантакузина. 1371-1375 гг. 

Учение об исихазме – внутреннем духовном делании, придало как бы новое дыхание всеправославному единству, которое, как казалось, начало разрушаться с образованием национальных государств на Балканах и выделением из Константинопольского Патриархата самостоятельных славянских Поместных Церквей.

Учение об исихазме вывело взаимоотношения между Поместными Церквями на новый, более тесный уровень духовного единения. Исихастское делание, стало тем связующим звеном между Церквями всего «византийского содружества», которое определяло лицо «православной духовности» в течение дальнейших столетий. Не смотря ни на что – определяет и по сей день. Некоторые называют этот расцвет всеправославного единства –"исихастским интернационалом", настолько тесно в духовном отношение сплотило это учение самоопределившиеся народы некогда единой Православной Империи. Если Рим "цементировал" свое единство усилением примата папства, то Православный Восток, при всей своей "многополярности", нашел форму теснейшего единения в общем идеале духовности.

Исихастское учение стимулировало начало нового миссионерского распространения христианства на северо-восток и необычайный расцвет культуры и искуства Православных народов в XIV–XV веках. Ставшая для нас традиционной православная духовность берет свое начало именно от судьбоносных Соборов Константинопольской Церкви XIV века.

Свят. Алексий, митрополит Киевский и Московский

Митрополит Киевский и Московский Алексий при своем утверждении в митрополичьем сане в 1354 г. также подписал решения Собора 1351 г. Именно ему принадлежит заслуга возрождения на Руси общежительного монашества (пришедшего в упадок по причине монольского нашествия), создания сети общежительных монастырей, в которых была введена практика святогорского исихазма. Выдающаяся роль среди этих обителей по праву принадлежит Свято-Троицкой Лавре, созданной преподобным Сергием Радонежским.

Хотя Паламитские Соборы не носили явного антикатолического характера, однако факт осуждения Варлаама и его последователей, и утверждение учения свт. Григория Паламы фактически стали точкой невозврата, после которой пути Западной и Восточной церквей окончательно разделились и пошли в разных напрвлениях: на востоке восторжествовал Паламизм, на Западе – Томизм (богословская система Фомы Аквината).

 

«Фома Аквинский - источник мудрости», худ. Николя Антуан

Западная мысль, в частности томизм, категорически возражает против концепции нетварной благодати. Согласно томитским взглядам, наша природа всецело тварна, и ничего нетварного нам не может принадлежать по определению. Мы не можем участвовать в божественной жизни, мистический опыт нам недоступен, а Христос принес в наш мир лишь прощение грехов, «оправдание» или, своего рода, амнистию.

Св. Григорий же, напротив, утверждает, что во Христе нам открылась возможность божественной жизни. Личный Бог делится Собою с нами через Свои Божественные энергии. Их можно назвать энергиями, или жизнью, или присутствием Бога; они не являются сущностью Бога, но через них мы воспринимаем истинную полноту Его присутствия. Мы, в зависимости от степени наших дарований, причащаемся Богу в Его энергиях. Св. Дух, нисшедший на апостолов в Пятидесятницу, - реальное присутствие Бога. Почитая святых, мы чтим Божественное присутствие в том или ином праведнике. Благодать остается присущей им и по смерти – на этом основано почитание святых мощей. Люди могут действовать божественным образом, и поэтому в своем ближнем мы можем видеть Христа. Но такой взгляд – не мыслим для западного понимания. Поэтому на западе практически угасло почитание мощей – для западных христиан это просто кости выдающихся людей, и не более. В ближнем же они ценят самобытную и свободную личность, но ни как не икону Христа.

 

 Святитель Григория Палама. Фреска из Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря

Томизм и Паламизм – непримиримые, взаимоисключающие богословские системы. И эти системы не являются абстрактными. На них зиждятся культурные и духовные традиции Западного и Восточного христианства.

 

 Фома Аквинский

Но со временем значение этих Соборов и богословские постановления, принятые на них были забыты. Точнее, они были вытеснены в XVI – XVIII веках, и в особенности XIX веке так называемым "школьным богословием", созданной на основе методологии богословской системы Фомы Аквината (томизм). Находясь в упадке из-за внешних причин, восточное богословие попало под влияние латинской схоластики и протестанских идей.

Поскольку Паламизм не является сухой кабинетной теорией, но основан на реальном опыте православного мистицизма, в указанные периоды духовного упадка богословия он вновь скрывался там, откуда вышел – в монашеских келлиях Православных обителей, старцев, на Святой Горе Афон, и в среде рядовых членов Церкви, практикующих духовную жизнь. Лишь в XX столетии начался постепенный возврат богословия от схоластики к святоотеческим корням. Возрос и интерес к Паламитским или Исихастским Соборам XIV века.

Для тех, кто является не формальным членом Церкви, но старается вести духовную жизнь, необходимо осознавать важность Паламитских Соборов, помнить их богословское содержание и исторический контекст, поскольку благодаря им сформировался идеал духовности, свойственный Православию, и отличающий его от других христианских исповеданий.