Актуальные проблемы современного богословия

Богословие – научная дисциплина, изучающая отношение человека к Богу и Бога к человеку, систематически излагающая и истолковывающая религиозное учение.

В XII веке под богословием стали подразумевать систематическое изложение всех христианских истин о Боге и богопочитании.

В настоящее время под богословием подразумевается систематическое учение о Боге, которое строится на основе текстов Священного Писания, принимаемых Церковью как Откровение, т.е. свидетельство Бога о Самом Себе, и в русле Священного Предания, т.е. духовного опыта Церкви. Создателями богословия считаются отцы Восточной Церкви, духовные подвижники II–VIII вв., разработавшие догматическое учение христианства[1].

Важную роль в формировании православного мировоззрения сыграл Максим Исповедник, с кончиной которого (662 г.) подошла к завершению эпоха патристики – период трудов святых отцов по формированию догматического учения Церкви. Преподобный Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.) завершил эту эпоху, став преимущественно систематизатором богословского опыта предшествующих времен.

В последующий период православное богословие не переставало развиваться, имея основной целью защиту и усовершенствование сложившегося учения Церкви в новых условиях, в противодействии давлению западно-христианского мира. Видную роль в этом плане сыграли преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.), один из самых значительных византийских богословов-мистиков, и святитель Григорий Палама (XIV в.), вновь утвердивший приоритет богословско-мистического начала в рамках православного мировоззрения и защитивший его от влияний западной схоластики.

В наше время богословие представляет собой систему различных богословских дисциплин, служащих раскрытию, обоснованию и защите вероучения, богослужебной традиции Православной Церкви, а также развитию различных элементов этой системы. Сюда входят:

• основное богословие;

• богословие догматическое (или систематическое богословие), занимающееся раскрытием богооткровенности и абсолютной истинности христианских догматов;

• богословие нравственное, раскрывающее существо моральных принципов христианства и необходимость соблюдения их в целях личного спасения;

• богословие сравнительное, обосновывающее преимущества Православия перед инославными христианскими вероучениями;

• богословие пастырское, раскрывающее различные аспекты практической деятельности священнослужителей.

Нравственное богословие тесно связывают с христианской верой, прямо называя его третьим периодом в истории христианской этики, который охватывает XVII – XX века. Здесь мы должны обратить внимание преимущественно на русских и греческих авторов. В этот период христианская этика развивается как самостоятельная богословская дисциплина, отличная от Догматического и Пастырского богословия. В начале этого периода первенство в развитии Нравственного богословия принадлежало римско-католическим и протестантским богословам. В XVIII веке в России архиепископ Феофан Прокопович создал курс Нравственного богословия, вошедший в программу Киевской и Московской Академий и Троицкой Семинарии. Митрополит Московский Платон в третьей части своего труда «Сокращенное богословие» (1765 г.) изложил систему христианского нравственного учения.

Русское пастырское богословие (Пасторология)[2] началось с руководства, изданного с благословления Святейшего Правительствующего Синода в Петербурге в 1771 году под названием «Книга о должностях пресвитеров приходских, от Слова Божия, Соборных правил и учителей церковных сочинения».

Как видно, богословие постоянно развивается, давая ответы на актуальные вопросы времени.

Почему на современном этапе развития Русской Православной Церкви появилась потребность выделить вопросы, связанные с экономической жизнью Церкви? Что может являться предметом изучения экономического богословия? Какие вопросы оно рассматривает?

Если рассматривать экономическую жизнь РПЦ в исторической ретроспективе, то в настоящий момент она находится в совершенно новой ситуации. Развитие рыночной системы хозяйствования в России пришлось на синодальный период. Избрание патриарха совпало с революцией и переходом к плановой экономике. После революции 1917 года Церковь была отделена от государства и лишена всего имущества, способного приносить доход. Средством ее существования стали только добровольные пожертвования физических лиц.

Началом современного периода принято считать 1991 год, когда государство перестало существовать в прежних границах, и уже в новом государстве стал осуществляться переход от плановой экономики к рыночной. Начался процесс постепенной передачи церковного имущества, прежде всего недвижимого, в основном богослужебного назначения, обратно в собственность Церкви. Стали появляться новые, по сравнению с советским временем, источники дохода – пожертвования от юридических лиц. Наряду с традиционной благотворительностью (меценатством – благотворительной помощью физических лиц на добровольном безвозвратном основании и ктиторством – выделении лицом средств на строительство или ремонт православного храма или монастыря, или на его украшение иконами, фресками, предметами декоративно-прикладного искусства) появились более агрессивные новые формы, такие как спонсорство и фандрайзинг.

Спонсор – это индивидуум или группа, которая обеспечивает поддержку, подобную благотворителю. Однако спонсирование не носит бескорыстного характера. Спонсирование может быть договорным, обмениваться на рекламирование с целью популяризации товара или юридического лица.

Нередко компании субсидируют безвозмездно, чтобы создать себе доброжелательный имидж в обществе, который обеспечивает им хорошую репутацию. Однако спонсирование чаще используется, для того чтобы получить выгоду от сотрудничества с рекламирующим данную торговую марку субъектом, который в результате такого сотрудничества получает материальную поддержку в том или ином виде.

Иногда спонсор поддерживает спонсируемого субъекта для того, чтобы на основе полученной взаимной выгоды, заключающейся в привлечении внимания как к самому спонсору, так и к спонсируемому, создать некий благотворительный проект и, благодаря уже привлечённому вниманию, привлечь благотворителей.

Фандра́йзинг, иногда фандре́йзинг (от англ. Fundraising) — процесс привлечения денежных средств и иных ресурсов (человеческих, материальных, информационных и т.д.), которые организация не может обеспечить самостоятельно и которые являются необходимыми для реализации определенного проекта или своей деятельности в целом.

Важными аспектами фандрайзинговой стратегии являются следующие:

• Написание бизнес-плана проекта.

• Определение целевой аудитории проекта для потенциальных доноров.

• Формулировка предложения для потенциальных доноров.

• Установление таких взаимоотношений с партнерами, которые удовлетворяют интересам обеих сторон.

• Отчет и правильное закрытие проекта (включает в себя работу с партнерами после окончания проекта для создания возможности дальнейшего долгосрочного сотрудничества).

Более подробно с понятием можно ознакомиться в журнале «Evolution & Philantropy. Фандрайзинг», а также в материалах семинара «Фандрайзинг и мобилизация ресурсов для религиозных организаций», проведенного Российским православным университетом для священно- и церковнослужителей в Москве в 2013 году, где были рассмотрены примеры реализации проектов с использованием фандрайзинга в России. 

Если читатель заглянет в вышеуказанные журнал или материалы семинара, то там он найдет опыт привлечения средств на различные благотворительные программы, в том числе и на программы, реализуемые, например, протестантской церковью. Критерием успешного применения фандрайзинга является выполнение программы, т.е. привлечение денежных средств. Технические приемы, которые предлагает Фандрайзинг, достаточно хорошо прописаны и классифицированы, и их, безусловно, можно использовать для привлечения средств и реализации различных программ, но не забывая при этом, будут ли служить эти приемы главной цели – спасению души человека.

Таким образом, можно сформулировать первую задачу, стоящую перед экономическим богословием – спасение человека через правильное распоряжение своим имуществом. Из истории мы знаем, что, например, благоверные цари и царицы, князья и княгини и прочие святые, обладавшие большим состоянием, как правило, рассматривали его как вверенное им от Господа для осуществления милостыни, благотворительности и т.д. Сами же они только удовлетворяли свои насущные потребности.

В течение семи десятилетий все религиозные организации и объединения, представленные на территории бывшего Союза, были насильственно лишены возможности заниматься делами милосердия. Требуются годы совместной работы государственных органов социальной защиты и церковных организаций, чтобы в тесном сотрудничестве с другими неправительственными организациями восстановить негосударственную социальную инфраструктуру, способную взять на себя долю социальной ответственности за судьбы наиболее уязвимых групп населения[3].

Первые шаги на ниве диаконического служения связаны с деятельностью Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата, образованного в январе 1991 года в соответствии с определением Святейшего Патриарха и Священного Синода Русской Православной Церкви. Кроме того, многие дела милосердия и благотворительности осуществляются на уровне епархий, монастырей, приходов, братств и сестричеств нашей Святой Церкви[4].

В последние годы Предстоятелем РПЦ Святейшим Патриархом Кириллом поставлены задачи перед Церковью по активизации работы в области благотворительности, в частности, социального служения, образования и пр. Эта благотворительность, осуществляемая самой Церковью, является второй задачей изучения экономического богословия. Оно должно дать ответы на вопросы, как способствовать спасению человеческой души при оказании различных видов помощи человеку. То есть Церкви (приходу, благочинию, епархии) надо принять конкретное решение, каким видом благотворительности заниматься исходя из имеющихся у неё ресурсов, выработать критерии эффективности, принять решение, в каких организационных формах будет осуществляться эта работа, будут ли привлекаться мирские, муниципальные и государственные организации и фирмы.

Рыночная экономика на современном этапе требует от Церкви, как от «мирской» организации, выполнять определенные «правила игры», т.е. соблюдать действующее законодательство в области налогового, трудового, финансового, земельного, имущественного и т.п. права. Несмотря на то, что в последние годы усиливается тенденция к выведению Церкви из подчинения этим законодательным актам (например, передача земельных участков Церкви), все же сама Церковь должна усовершенствовать свой финансово-хозяйственный механизм на вертикали Приход – Благочининие – Епархия – Митрополия – Патриархия. К этому разделу относятся вопросы внутреннего и внешнего финансирования, оценка Церковью приемлемых существующих современных финансовых инструментов, вопросы построения единой имущественной архитектуры по вышеуказанной вертикали и т.п. К примеру, в г. Москве сейчас реализуется «Программа – 200». Какие финансовые инструменты можно применять для ее реализации? Скажем, допустим ли выпуск Церковью облигаций? Можно ли применять лизинговые схемы? Все эти вопросы носят не столько финансово-хозяйственный характер, сколько богословский.

Эта группа вопросов и является третьей составной частью экономического богословия.  Конечно, эти вопросы носят в основном прикладной характер, но без проведения исследования и разработки методологии принятия решений в практической деятельности не обойтись.

Таким образом, в современных условиях необходимо дальнейшее развитие богословия с помощью изучения экономических отношений Церкви и человека, исходя из главной цели – спасение души последнего. Для этого авторы предлагают ввести новое направление – экономическое богословие, которое и будет формулировать догматы православной веры в сфере экономических отношений. 

[1] Интернет: URL: /http://azbyka.ru/dictionary/05/dogmaty.shtml.

[2] Настольная книга священнослужителя – Свято-Успенская Почаевская Лавра. 2006, Т.8. С.13.

[3] Доклад митрополита Солнечногорского (ныне Воронежского и Борисоглебского) Сергия, Председателя Отдела по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (13-16.08.2000).

[4] Там же.