Семидневная неделя часть 1

Продолжение. Начало см. в №6 (54) за 2006 г.

Что говорит наука

Искусственные единицы измерения времени, состоящие из нескольких (трех, пяти, семи и т. д.) дней, встречаются у многих народов древности. Некоторые из них довольно долго обходились без семидневной недели. В частности, у древних римлян и этрусков были «восьмидневки» – торговые недели, в которых дни обозначались буквами от А до Н; семь дней такой недели были рабочими, восьмой – базарным. Эти рыночные дни становились и днями празднеств.

Но уже у известного иудейского историка Иосифа Флавия (37 – ок. 100 г. от Р.Х.) читаем: «Нет ни одного города, греческого или же варварского, и ни одного народа, на который не распространился бы наш обычай воздерживаться от работы на седьмой день».

Каково же происхождение семидневной недели и откуда ее дни получили свое название?

Господь сотворил окружающий нас мир в шесть дней, в седьмой же день Он почил от трудов своих. Этот день покоя, день Господень почитался у различных народов, в разных религиях. Как замутненное воспоминание о творении мира Господом почитается седьмой день и в языческой среде. Вообще, в древних религиях и философских учениях особое отношение к числу семь, считавшемуся священным, имеющим особое, мистическое значение. По древним верованиям оно должно было как бы освящать и время.

Семидневная неделя как таковая пришла к нам из Древнего Вавилона и, по-видимому, связана она с изменением фаз луны. Продолжительность синодического (от греческого «синодос» – схождение: в новолунии Луна «сходится» с Солнцем, т. е. это промежуток времени между двумя последовательными фазами Луны) месяца составляет 29,53 суток, причем люди видели Луну на небе около 28 суток: семь дней продолжается увеличение фазы Луны от узкого серпа до первой четверти, примерно столько же – от первой четверти до полнолуния и так далее.

Но наблюдения за звездным небом дали еще одно подтверждение «исключительности» числа семь. В свое время древневавилонские астрономы обнаружили, что кроме неподвижных звезд на небе видны и семь «блуждающих» светил, которые позже были названы планетами от греческого «планэтас», которое и означает «блуждающий». Предполагалось, что они обращаются вокруг Земли, а их расстояния до нее возрастают в таком порядке: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн.

Древневавилонские астрономы считали, что каждые сутки находятся под покровительством определенной планеты, которая как бы управляет ими. Соответственно этому и получили свои названия дни недели. Затем их позаимствовали римляне, а позднее – и другие народы Западной Европы. На каменном римском календаре в верхнем ряду можно видеть изображения семи дневных покровителей. На латинском, французском и английском языках дни недели обозначаются так:

Разночтения объясняются тем, что названия для второго, третьего, четвертого и пятого дней недели англичане взяли из скандинавской мифологии, в которой Тиу – бог, подобный Марсу, Boдан – Меркурию, Тор – Юпитеру и Фрейя – Венере. А седьмой день на французском языке обозначается как «день Господа». Названия планет используют также и народы Азии.

В языках многих народов, в том числе арабском, греческом и других, некотopые (иногда и все) дни «пронумерованы». Например, у славян счет им ведется после воскресенья. Но если, к примеру, на языках народов Прибалтики русскому «понедельник» соответствует название «первый день», «вторник» – «второй день» и так далее, то в греческом, гpузинском, арабском языках это, соответственно, «день с номером 2», «день с номером 3» и т. д. Такая нумерация также берет свое начало в Древнем Вавилоне. Во многих странах день отдыха не обязательно совпадает с нашим воскресеньем, а отсчет недельного цикла ведется с субботы. Так, мусульмане отдыхают в пятницу, которая для них является последним днем недели, но название «первый день» в арабском языке относится к воскресенью.

У некоторых народов нумерация дней вообще очень любопытна. Например, в грузинской неделе оказалось... пять суббот – почти как в поговорке «у него семь пятниц на неделе». Кроме субботы – «шабати», как таковой, существуют также «вторая суббота», «третья суббота» и так далее. Шестой и седьмой дни недели называются соответственно параскеви и квира – аналогично именованию их в греческом языке. Параскеви означает «приготовление» (то есть приготовление ко дню отдыха – субботе), квира в переводе с греческого – это «день Господа». (Речь идет о новогреческом названии, установившемся под влиянием христианства; ранее день, соответствующий воскресенью, носил название «первый в неделе»).

По Церковному уставу

Православная Церковь, приняв календарь, которым пользовались на бескрайних просторах могущественной Римской империи, начала сверять по нему время своих праздников, дней памяти и других торжеств. В итоге календарь становится неотъемлемой частью церковной жизни, церковной хронологии. Сообразно со священным назначением дней семидневного цикла Христианская Церковь каждому из них дала свое имя, заимствованное из Писания, – от наименования дней творения (Быт.I). Так, первый день был назван воскресным или неделей; второй – понедельником, то есть днем по неделе или днем, следующим за неделей. Третий получил название вторника – второго дня по неделе; средний – среды, или среднего дня недели, четвертый по неделе соответственно четверток, пятый – пятница или пяток, шестой – суббота (от еврейского «шаббат» – покой). Эти названия седмичных дней были приняты еще в первые века христианства.

Значение каждого из дней седмицы как особенного священного воспоминания и богослужения началось в I веке от Р.Х. при апостолах, об этом свидетельствуют также писатели II, III и IV веков – Тертуллиан, Ориген, святой Иоанн Златоуст и Блаженный Августин. «У нас, – писал Тертуллиан, – каждый день святится всенародно». Ориген в Х беседе на книгу Бытия говорит своим современникам: «Вы, кои только в праздничные дни ходите в церковь, скажите, не праздничные ли и прочие дни? Не Господни ли также дни? Христианин смотрит на все дни, как на Господни, потому что ежедневно закалается Агнец Божий и все ему причащаются; и вас приглашают ежедневно идти к водам слова Божия и предстоять кладезям его».

Святой Иоанн Златоуст в VIII беседе на Послание к Евреям упоминает о том, что христиане еженедельно собирались для слушания Писания дважды и трижды. «Пасха бывает трижды в неделю, и иногда и четырежды, и даже столько раз, сколько мы захотим, потому что Пасха не пост, а приношение и жертва, совершаемая всякий раз, как бывает собрание (литургия). И сегодняшнее приношение, и то, которое совершено вчера и совершается каждый день, одинаково с бывшим в оный субботний день».

Блаженный Августин, свидетельствуя о ежедневном общественном богослужении древних христиан, отмечает: «Одни постятся в субботу, а другие нет; иные ежедневно причащаются Тела и Крови Господа, а некоторые в известные только дни. Где не проходит ни oдного дня без жертвы, а где приносится жертва только по субботам и воскресеньям».

В V веке последование богослужения, сохраняемое до нашего времени Восточной Православной Церковью в продолжение седмицы и целого года, было изложено по древнему чиноположению в книге Типикон, или в Церковном Уставе великим подвижником Иepycaлимской обители преподобным Саввой Освященным. В начале IX века преподобные Феофан и Иосиф, Григорий Синаит, священноинок Игнатий составили каноны на каждый из дней седмицы, которые мы слышим и поныне.

Как в продолжение всего года совершается Церковью круг богослужения Господу и Его святым, так и церковная седмица вкратце повторяет почти тот же круг служения. Только «Честнейшей» Церковь не назначила в седмице особого богослужебного дня, не ограничивая времени почитания Богородицы и Приснодевы Марии. Посвящая дни седмицы Господу, Ангелам и святым, наконец заключая ее днем покоя, Церковь показывает в этом круге тайну искупления, запечатленного воскресением Христовым и имеющего плодом своим многочисленный лик святых угодников Божиих.

В следующий раз разговор пойдет о том, как в процессе соединения богослужения с промежутком в семь дней освящается вся седмица в целом, а также о том, каков внутренний смысл каждого из этих дней.

Алексей ИВАНОВ, послушник Вознесенского кафедрального собора

Продолжение следует.