Высокопреосвященный Варфоломей (Городцев; 1866-1956)

митрополит Новосибирский и Барнаульский. Выдающийся архипастырь Русской Православной Церкви XX столетия, богослов, миссионер, церковный собиратель Сибири в период Великой Отечественной войны и в послевоенное время. Был избран почетным членом Московской Духовной Академии (1949 г.). Магистр богословия (1914 г.). Оставил богатое духовное наследие. За совокупность научных трудов ему была присуждена ученая степень доктора богословия (1951 г.)

Варфоломей, митрополит Новосибирский и Барнаульский

Размышления о создании в себе «внутренняго человека»¹

Введение

Имуще же тойже дух веры, по писанному: веровах, темже возглаголах: и мы веруем, темже и глаголем, ведяще, яко воздвигай Господа Иисуса и нас со Иисусом воздвигнет и предпоставит с вами. Вся бо вас ради, да благодать умножившаяся, множайшими благодарении избыточествит в славу Божию. Темже не стужаем си: но аще и внешний наш человек, тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни.                (2 Кор. 4:13-16)

«Совоскресение Господу во славе, — пишет Преосвященный Феофан² в начале объяснения выписанных нами слов Святого Апостола Павла, — есть самый воодушевительный и возбудительный в христианском исповедании предмет. Сколько здесь утешения терпящим за веру! Сколько подкрепы подвизающимся в жизни по духу веры! А вот и Апостолы к перенесению трудов в насаждении веры на земле почерпали нравственную силу из той же истины. Бедное естество наше так прославлено в Воскресении Господа Иисуса — для Него ли? Нет, это образ, основание и сила воскресения всех верующих к славе о лице Иисус-Христове. Созерцая это, Апостол и прежде еще говорил не ктому себе живу (Гал. 2:20). И здесь тоже говорит: пусть смерти кругом; мы веруем, что нам принадлежит живот, котораго никакая смерть восхитить не может. Мы стоим в

1. Публикуется впервые по машинописному тексту, хранящемуся в библиотеке Санкт-Петербургской Духовной Академии. 

2. Святитель Феофан Затворник. Прим. ред.

151

обладании сим животом и, не боясь смертей, с дерзновением ведем дело благовестия»¹. «Как в Господе, — говорит еще Преосвященный, — смерть и воскресение неразделимы были, так неразделимым сознавали и Апостолы свое воскресение чрез Господа с своим умиранием за Него»².

Этою верою святые Апостолы жили, и эту же веру, в выписанных нами словах, Святой Апостол Павел старается внедрять в сознание всех верующих. В этих словах Святой Апостол указывает как на свою веру в истинность всеобщаго воскресения, говоря, что «Воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас и предпоставит пред Собою с вами», так и учит здесь, каким путем человек достигнет славнаго воскресения. «Мы, — говорит он, — не унываем, но если наш внешний человек тлеет, то внутренний со дня надень обновляется». И, конечно, здесь Святой Апостол не говорит о том естественном только порядке, по которому человек, рождаясь, подвергается во время своей жизни разным бедствиям, горестям, болезням, старости и приходит к естественному концу своей жизни; если человек так только проводит свою земную жизнь, то такая жизнь уподобляет его скотам безсмысленным (Пс. 48:13, 21).

Мысль Святого Апостола такова, что тление внешняго человека влечет за собою обновление человека внутренняго; значит, тление внешняго человека должно происходить не в одном только естественном порядке, а каждый момент внешняго тления должен сопровождаться моментом обновления внутренняго человека. Само собою разумеется, что эти моменты обновления могут быть только тогда, когда внешнее тление производит известное влияние на душевное настроение человека. Следовательно, обновление внутренняго человека может совершаться тогда, когда человек, слабея по телу, подвергаясь болезням, старости, дряхлости, вообще, обличаясь немощию и тлея, все это переносит в глубокой отданности всесвятой воле Божественной. Или это обновление совершается тогда, когда он, по премудрости Божией, подвергается несправедливым гонениям, клеветам, лишению имущества, потере семейства или семейного благополучия и при помощи Божественной благодати благодарно переносит все посылаемая на него Господом испытания, или же когда он добровольно налагает на себя особыя правила воздержания, служащия к ослаблению тела, к обузданию плотских стремлений, и переносит, Богу содействующу, эти правила с радостною душею. «Тление внешняго человека, — пишет Преосвященный Феофан, — или невольно случается, или произвольно устрояется, но значение и действие его одно: способствует обновлению

1. Епископ Феофан. Толкование Второго послания Святого Апостола Павла к Коринфянам. — М., 1894, с. 155. 

2. Там же, с. 157.

152

внутренняго, питая в душе страх Божий, просветляя совесть и отрешая от всего тварнаго, от всякаго земнаго пристрастия. Тление внешняго человека, кроме бед и скорбей, совершается еще умалением пищи и пития, сна и отдыха, удалением от развлечения чувств чрез уединение, пресечение забот и, вообще, истощание тела и довольство самою крайнею мерою нужнаго с устранением себя от многомятежия.

Такой порядок жизни уже предполагает зарождение внутренняго человека, но не прямо указывает на него, ибо и это все можно делать внешно. Настоящий внутренний человек есть благодатию рожденный и ею (благодатию) воспитываемый и обновляемый. Когда это есть, то тление внешняго человека необходимо требуется; и только в этом случае тление сие способствует обновлению внутренняго. А без сего чрез тление внешняго человека никогда не обновляется настоящим образом внутренний человек»¹. «Благосостояние внешнее, — говорит еще Преосвященный, — много может мешать совершенствованию человека; скорби же внешния много помогают тому, держа дух в отрешении от всего и давая ему возможность всею полнотою своею принимать благодатныя влияния и обращать все усилия свои на самовозрастание, не развлекаясь ничем сторонним. Это и разумеет Апостол, когда говорит, что когда внешний человек тлеет, внутренний обновляется по вся дни»². И приводит далее Преосвященный такия слова Святителя Иоанна Златоуста: «Каким образом тлеет внешний человек? Когда терпит бичевания, гонения и другая безчисленныя бедствия. А внутренний как обновляется? Верою, надеждою, ревностию. Чем более страждет тело, тем более душа имеет благих надежд и тем более просветляется, как золото многоискушенное действием огня»³. Эти мысли нашего отечественного великого подвижника-затворника мы привели для того, что нам хочется в настоящем очерке уяснить для собственного назидания учение Слова Божия о внутреннем человеке, как он созидается в человеке и как человек становится, по милости Божией, способным участвовать в вечной славе Господа и Спасителя нашего вместе с праведниками, когда истинные рабы Божий просветятся как солнце в Царствии Отца нашего Небеснаго (Мф. 13: 43). А в выписанных мыслях нашего великого аскета, по-нашему, находится глубокое разъяснение учения церковного о внутреннем человеке, каковое разъяснение мы и будем иметь в виду при изложении вообще учения церковного о нашем духовном обновлении. Учение о внешнем и внутреннем

1. Епископ Феофан. Толкование Второго послания Святого Апостола Павла к Коринфянам.-М., 1894, с. 155. 

2. Там же, с. 161. 3. Там же.

153

человеке не Новым Заветом только проповедуется. Оно проникает собою всю Библию.

Праведный Энох не за внешний угодный Богу дела «взят» был Богом, но за то, что «ходил пред Богом» (Быт. 5:24). Ной сделался родоначальником послепотопнаго человечества за то, что был «праведным и непорочным в роде своем» (Быт. 6:9). В одно из Своих явлений Аврааму Господь так говорил ему: «От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли, ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом [все], что сказал о нем» (Быт. 18:18-19). «Избранный между братьями своими» (Быт. 49:26), «наилучший из братьев своих» (Втор. 33:16) Иосиф целомудренный за свои страдания, за свою отданность Господу, за свое незлобие получает особое благословение от Отца Своего (Быт. 49:22-26) и потомство его от Моисея (Втор. 33:13-17), чем Господь ясно показал, что внутренний человек дорог Ему и пользуется особыми Божиими благоволениями. И сам Моисей потому был вождем народа израильского и видел Бога, что был «человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис. 12:3). Книга Иова вся рисует духовныя доблести многострадального праведника, и Сам Господь именует его «человеком непорочным, справедливым, богобоязненным и удаляющимся от зла» (Иов. 1:8; 2:3), говорящим о Господе верно (Иов. 42:7), сильным в своей молитве за других (Иов. 17:8). Обличая Саула в непокорности Божиим повелениям, Самуил так ему говорит: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же. что идолопоклонство...» (1 Цар. 15:22—23). Пред помазанием Давида на царство Господь в доме Иессеевом так говорит Самуилу (пришедшему в радость, когда увидел высокаго ростом виднаго старшаго сына Иессеева Елиава и сказал: «Верно сей пред Господом помазанник Его!»): «Не смотри на вид его и на высоту роста его: Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:6—7). И много еще можно найти свидетельств того, что Господь в Ветхом Завете требовал во-первых чистаго сердца от людей, а лукавство и внешния преимущества, без соответственных внутренних расположений, не угодны Господу (3 Цар. 3:5-14; 11:4-9; 15:3; 15:14; 21:27-29; 4 Цар. 20:3; 22: 18-20 и под.). А писатели учительных и пророческих книг, вдохновляемые Духом Святым, и сами умоляли Господа о даровании им сердца чистаго и учили народ тому, что Господь чистое сердце любит и ставит сердечное доброе настроение выше всяких

154

внешних жертв. «Господи! — взывает псалмопевец, — путеводи меня в правде Твоей, ради врагов моих; уровняй предо мною путь Твой. Ибо нет в устах их истины: сердце их — пагуба, гортань их — открытый гроб, языком своим льстят» (Пс. 5:9—10). «Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое» (Пс. 25:2). «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие» (Пс. 49:23). «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50: 12). «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50: 19). «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое: воспою и пою во славе моей» (Пс. 56:8). «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь. Но Бог услышал, внял гласу моления моего» (Пс. 65: 18—19), — и много подобных этим восклицаний из уст псалмопевца. Много подобных наставлений в книге Притч Соломоновых, некоторыя из них приведем: «Сын мой! Наставления моего не забывай и заповеди мои да хранит сердце твое» (Притч. 3:1), «Сын мой! Словам моим внимай и к речам моим преклони ухо твое; да не отходят оне от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего... Больше всего хранимаго храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:20—21, 23), «Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца» (Притч. 21:2), «Жертва нечестивых — мерзость, особенно когда с лукавством приносят ее» (Притч. 21:27), «Сын мой! Отдай сердце твое мне» (Притч. 23:26), — и другая подобныя им речения.

И пророческия книги точно так же содержат в себе учение о том, что Господу угодны не внешния жертвы, а чистое сердечное настроение, как псалмопевец учит: «Я буду славить имя Бога (моего) в песни, буду превозносить Его в славословии, и будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец с рогами и с копытами» (Пс. 68:31—32). Так и Святой Пророк Исайя в первой главе своей книги произносит горячее обличение тем, которые думают угодить Господу «множеством жертв», «всесожжениями овнов и туком откормленного скота», «кровию тельцов и агнцев и козлов» (Ис. 1:11). И от имени Господа Пророк говорит таковым: «Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим, — говорит Господь. — Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис. 1: 15—18). «Горе тем, — говорит Пророк от имени Божия, — которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет —

155

тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис. 5:20). И много других подобных этим слов пророческих, в которых от имени Божия возвещается, что Господу нужны не внешний обнаружения богопочтения, а отданное Богу сердце: «Этот народ приближается ко Мне устами своими и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис. 29: 13). «Вот на кого Я призрю, — говорит Господь, — на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2). Тому же учат и другие пророки (Иер. 4:2—4; 6: 19—20; 16:11 -13; 17:9-10 и под.; Иез. 18: 30-32; 36:24-28; Дан. 3:40-41; Ос. 6:5-6; 8:11-14; Иоил. 2: 12-14; Ам. 5:20-27; Мих. 6:6-8; Зах. 7:3-12; 8:9; Мал. 3: 1-7 и под.).

Следовательно, в Ветхом Завете Господь учил Свой народ тому, что Ему дорого внутреннее настроение человека, чистое, отданное Богу сердце, при котором и внешния жертвы благоприятны Господу, как жертва Авеля (Быт. 4:4), Ноя (Быт. 8:21), Авраама (15:18), Моисея и Аарона (Исх. 40:17-35), Самуила (1 Цар. 7:9), Давида (2 Цар. 6:13), Соломона (3 Цар. 8:10—11; 63—66) и других праведников. А пришедший на землю для спасения нас, грешных, Господь Иисус Христос решительно провозгласил, что без очищения сердца спасение для человека невозможно. «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29). И в Нагорной Своей беседе наш Господь подробно разъяснил эту великую истину. Узрят Господа только чистые сердцем (Мф. 5:8), в ком нет лукавства, лжи, лести и под. Господь наш не только запретил убийство, но и всякий напрасный гнев на ближняго, всякое бранное слово, сказанное ближнему, являются грехами, заслуживающими вечнаго осуждения (Мф. 5:21-29); дары Господом принимаются только от такого человека, который со всеми хранит истинный мир (Мф. 5:23—26). Не только блуд во всех его видах является грехом в очах Господа, но и всякий нечистый взгляд на женщину делает человека преступником против седьмой заповеди закона Божия (Мф. 5: 27-32). Не только грешно нарушение клятвы, но грешно всякое неблагоговейное употребление имени Божия, страх Божий должен быть присущ сердцу всякого человека и удерживать человека от всякого рода клятв (Мф. 5:33—37). Ветхозаветное право человека платить «око за око и зуб за зуб» Господь наш упразднил и провозгласил вместо этого кроткое перенесение всякого рода обид от ближних наших и дал заповедь любить врагов наших, молиться за обижающих нас, благотворить ненавидящим нас (Мф. 5:38—48). Милостыня и молитва тогда имеют цену в очах Божиих, когда совершаются только в прославление имени Божия, тайно, а не по побуждениям тщеславия, лицемерно (Мф. 6: 1 —6).

156

И Сам Господь дал образец истинной немногословной молитвы (Мф. 6:7—13). Сердце человека, по учению Господа нашего, должно быть любвеобильным, всепрощающим; и только при таком добром сердечном настроении Господь и нам прощает наши грехи (Мф. 6:14-15). Подобно тому, как молиться и благотворить люди должны, должны не для того, чтобы людям показаться, а для того же Господа, скрывая свои постныя подвиги от людей (Мф. 6: 16—18). Человек всецело сердцем своим должен уповать на Господа, не должен собирать себе тленных сокровищ, не должен безпокоиться о том, что ему есть, пить, во что одеться, и верить, что за искание Царствия Божия и правды Его все это будет дано ему от Отца нашего Небеснаго (Мф. 6: 19—34).

Человек должен следить за своими поступками, мыслями, а не судить ближних своих (Мф. 7:1—5). Учение Господа должен хранить в своем сердце и не давать его на посмеяние недостойным (Мф. 7:6). Не заботясь о завтрашнем дне, человек должен воспитать в себе веру в любовь к нему Отца нашего Небеснаго и с такою верою просить, искать, стучать к Отцу Небесному (Мф. 7:7—11). А общий закон нашего отношения к людям Господь изложил просто, сказавши: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).

Изложивши в Своей Нагорной проповеди эти новыя, неслыханныя в мире истины об очищении сердца, Господь здесь же сказал, что путь очищения сердца — путь трудный, но широкий и пространный путь ведет к погибели, а к вечной жизни ведут тесныя врата и узкий путь. На пространный путь и ведут ложные пророки, учение которых ученик Господа должен всецело избегать, а учение Господа принимать не только умом и словами, но всецело сердцем и исполнять все то, что Господь заповедует. И кто слова Господни не только слушает, но и исполняет, тот муж мудрый и свое спасение созидает на твердом камне, и его с этого основания никто не может столкнуть. Так учил Господь Своих учеников, так учит и нас, верующих в Него, обновляя Ветхий Завет, восполняя его Своими разъяснениями и заповедями, и всем говорит: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). И: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16).

Но не только в Нагорной беседе наш Господь разъяснял Свое небесное учение о том, что Ему, Господу, нужно чистое сердце; во обличениях Своих современных Ему книжников и фарисеев Господь ясно и строго указывал многократно на эту же истину. Когда фарисеи укоряли учеников

157

Господа, что они едят хлеб нечистыми (неумытыми) руками, то Господь, обличивши их преступное следование «преданиям старцев», «призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто входящее в человека извне не может осквернить его, но что исходит из него, то оскверняет человека». А особо ученикам Своим это учение Свое так пояснил: «Ничто извне входящее в человека не может осквернить его. Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кража, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7:15—23; Мф. 15:11—20). Когда один фарисей, просивший Господа обедать у него, «удивился, увидев, что Он не умыл рук пред обедом», то «Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства» (Лк. 11:37—39). А в Своей великой обличительной речи Господь так, между прочим, говорит фарисеям: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:27-28).

Таким образом, Господь наш Иисус Христос непременным условием усвоения человеком принесенных Им на землю благ ставит воспитание в человеке добраго внутренняго настроения, чистаго сердца: не внешния дела обрядовыя спасают человека, а спасает человека то святое настроение, то чистое сердечное устремление человека к Богу — при каковом настроении и внешния дела становятся приятными Богу. Всякое лицемерное фарисейское исполнение обязанностей к Богу не угодно Ему, как Господь и сказал фарисеям, напомнивши им обличительныя слова Пророка Исайи о приближении их к Богу устами при удалении сердца (Мф. 15: 7—9; Мк. 7:6—7). «Я смотрю, — сказал Господь еще Самуилу, — не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7). Святое сердечное настроение убогой евангельской вдовицы, ввергшей на Божий храм две лепты, сделало то, что Господь ея жертву поставил выше всех жертв богатых людей, отпускавших много в сокровищное хранилище (Мк. 12:41-44; Лк. 21: 1-4).

В Своей прощальной беседе наш Господь, приготовляя учеников Своих быть продолжателями Его дела на земле, утешает их, исполненных печали, радостными обетованиями: «Я умолю Отца, — говорит им

158

Господь, — и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять... Не оставлю вас сиротами, прииду к вам... Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам: а если пойду, то пошлю Его к вам... Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 14:16-18; 16:7, 13).

В той же самой беседе Господь открывает Своим ученикам, почему Он их именно избирает на великое дело проповеди и указывает на ту таинственную силу, которая сделает их способными продолжать Его великое дело. «Вы уже очищены, — говорит Господь ученикам Своим, — чрез слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:3-5).

Из всех выписанных нами слов прощальной беседы Господа вытекают следующия истины: 1) Апостолы для всемирной проповеди были приготовлены, будучи очищены словом их Божественного Учителя и Господа; 2) проповедь Апостолов только тогда будет сильна и действенна, когда они ничего своего вещать не будут, а будут говорить только то, что открыто им Господом, как ветвь плоды приносит только тогда, когда пребывает на лозе и 3) Апостолы в своей проповеди не будут сиротами — с ними всегда будет пребывать Дух Святый, Который будет наставлять их на всякую истину.

В такой-то силе Святые Апостолы и вышли на всемирную проповедь. И учили они всех обратившихся к вере во Христа прежде всего тому, чтобы, веруя в Триединаго Бога, они старались приобретать сердце чистое, воспитывать в себе внутренняго человека. «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5: 17); «Отложивши всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» (Иак. 1:21); «Отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2: 1-2); «Да будет украшением вашим... сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого Духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3:3-4); «Всякий, имеющий сию надежду на Него (Бога), очищает себя так, как Он чист» (1 Ин. 3:3); «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1 Ин. 3:9); «Дети мои! Станем любить не словом или языком, но

159

делом и истиною. И вот по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши; ибо если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все. Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1 Ин. 3: 18—21); «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17); «Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим. 8:9—10); «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3:16; 4:19—20; 2 Кор. 6:16); «(Бог) да даст вам по богатству славы Своей крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 3: 16—17); «Истина во Иисусе — отложить прежний образ жизни ветхаго человека, истлевшего в обольстительных похотях, и обновиться духом ума вашего и облечься в новаго человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:21—24); «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3: 1—4); «Совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в новаго, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:9—10); «Да владычествует в сердцах Ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле» (Кол. 3: 15), и множество других подобных этим речений, из которых ясно видно, что Святые Апостолы, как получившие заповедь учить людей всему, что Господом принесено на землю (Мф. 28: 30), внушали своим ученикам, что без очищения сердца взойти в Царствие Небесное невозможно: никакия дела, никакия жертвы не делают человека сыном Царствия, если к этим внешним делам не будет присоединена забота об искоренении в сердце всех лукавых помыслов. Таким образом, как изречения Ветхаго Завета, как учение Господа Иисуса Христа, как учение Святых Апостолов, все это ясно говорит, что человек, желающий быть воистину сыном Божиим, наследником несказанных благ, которыя приготовил Господь для любящих Его, непременно должен употреблять всякия усилия к тому, чтобы очищать свое сердце от греховных наслоений, заботиться об образовании в себе новаго «внутренняго» человека.

160

1. О Таинствах

а) О крещении и миропомазании

«Бог, — пишет Преподобный Максим Исповедник, — создавший человеческое естество, вместе с дарованием ему, по воле Своей, бытия, сочетал с ним и силу исполнять достодолжное. Под силою же сею разумею существенно в естество наше вложенное движение (влечение) к совершению добродетелей, которое сознательно проявляется на деле по воле того, кто имеет его»¹. «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, — пишет Святой Апостол Павел, — то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2: 14—15).

Но как мы знаем, естественный закон, вложенный в естество человеческое, оказался безсильным для того, чтобы удержать падшаго человека от дальнейших падений, дал Господь в помощь естественным силам Свой закон народу еврейскому, Ангелов поставил хранителями этого закона, но и закон оказался безсильным — растление рода человеческого дошло до крайних пределов, как и вещает об этом Святой Апостол Павел в начальных словах своего Послания к Римлянам. Нужна была особая небесная помощь, чтобы спасти род человеческий от окончательного падения, от вечной гибели. Господь Сам сходит на землю; Сын Божий принимает от Пренепорочной Девы Марии человеческую плоть; оставаясь непреложно Богом, становится совершенным человеком, но не имеющим греха; и во плоти человеческой Господь Своим учением, Своею жизнию, Своими крестными страданиями и смертию на кресте искупил род человеческий от власти диавола, от греха, проклятия и смерти; Своим живоносным Воскресением явил победу над смертию, а Божественным Своим Вознесением прославил человеческое естество, возшедши одесную Бога и Отца Своего, «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемаго не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:21). Так превознесенный Богом и Отцом Своим и получивши от Него «имя выше всякаго имени» (Флп. 2:9), Господь и Спаситель наш туда, к вечному прославлению, зовет и весь род человеческий чрез Святых Апостолов и их благодатных преемников. И как Святые Апостолы для выполнения повеления Господа проповедывать Евангелие всему миру получили в помощь своим естественным силам языкоогнеобразную Духа Святаго благодать и, очищенные словом Господа, при таком святом

1. Добротолюбие. Т. III. — М., 1900, с. 265.

161

личном настроении, вспомоществуемые Божиею благодатию, покорили Господу всю вселенную, так и все верующие в Господа в деле усвоения Христова учения и для приобретения вечнаго спасения не предоставлены только своим естественным силам: «в естество наше вложенное существенно движение к совершению добродетелей», — выражаясь словами Преподобного Максима Исповедника, — в христианстве получает (это движение) особую силу — Божественную благодать, которая и делает верующаго способным не только сохранить это влечение к добру, но и развить его до безконечного совершенства. В Своей Первосвященнической молитве Господь так говорит Отцу Своему: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их [Апостолов] в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино» (Ин. 17: 18—21). Святой Апостол Петр так пишет христианам: «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшаго нас славою и благостию, которыми дарованы нам великия и драгоценный обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божескаго естества, удалившись от господствующаго в мире растления похотью» (2 Пет. 1:3—4).

Эти благодатныя силы для жизни и благочестия подаются верующим чрез великия Христовы таинства. Лишь только в сердце человека появилась, по Господнему призыву, вера в истинность всего того, что принес с Собою на землю Господь Иисус Христос, и лишь только он вседушно осудит свою прежнюю греховную жизнь, как тотчас же он запечатлевает свою веру в Господа в таинстве крещения. В этом пренебесном таинстве омывается первородный грех в человеке, и все грехи, содеянные лично им до крещения, милостию Божиею совершенно изглаждаются, предаются окончательному забвению¹: выходя из купели крещения, он уже не виноватым пред Господом выходит из нея, не рабом, но выходит из купели со светлым дерзновением и сознанием своей сыновней преданности Господу. «А как вы сыны, — говорит Святой Апостол Павел, — то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющаго: "Авва, Отче!". Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал. 4:6—7). «Мы возрождаемся в воде, — пишет Блаженный Диадох, — действием Святаго и Животворящаго Духа, вследствие чего тотчас очищаемся и по душе, и по телу, если приступаем к Богу с полным расположением. При семДухСвятый вселяется в нас, а грех (или отец греха) изгоняется Им, так как невозможно, чтобы при единстве и простоте — характеристических свойствах души — в ней сопребывали два эти лица...

1. См.: Епископ Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам.— М., 1882, с. 61.

162

К тому же, когда Божественная благодать чрез святое крещение сочетовает себя в безмерной некоей любви с чертами образа Божия в залог подобия, то где поместиться лицу лукаваго, так как нет никакого общения света со тьмою (2 Кор. 6: 14)»¹. У Епископа Феофана в его толковании Послания Святого Апостола Павла к Ефесянам читаем следующее: «Новый человек созидается вновь, или возсозидается путем сверхъестественным. Куму, омраченному суетою, приходит благодать и пробуждает в нем страх Божий; страх Божий оживляет совесть; пробужденная и встревоженная совесть поражает безнадежностью и заставляет искать примирения. Евангелие указывает его во Христе Иисусе: Христос объемлется верою и сочетовается с верующим в купели крещения, исполняет его благодатию Духа в миропомазании. Так приступивший к Господу примиряется с Богом и посвящает себя на служение Ему, чувствуя, что принял силы яже к животу и благочестию. Так начинается новая жизнь, которая есть жизнь по Боге, в правде и преподобии истины»². О благодатных дарах, получаемых верующими в таинствах крещения и миропомазания, Преосвященный Феофан, сказавши, что в Первенствующей Церкви в самих крещаемых это (совершение таинств) сопровождалось совершенным внутренним обновлением, состоянием, в коем они чувствовали, что грех ими уже не обладает (Рим. 6), иначе, состоянием безстрастия, которое им предлежало лишь хранить, далее пишет в толковании на то же Послание следующее: «Ныне мы не видим этого, крещаемые в младенчестве... ныне такой порядок, что благодать в начальных таинствах дается вся сполна: получившие ее тогда, в вере и силе Церкви, пришедши в возраст, принимают обязательства, условливающие общение благодати, и с этой минуты становятся тем, чем первые христиане (и вообще, возрастные крещаемые) становились в самый час принятия таинств»³. А в своем «Начертании Христианского Нравоучения» Преосвященный Феофан пишет: «В крещении (и миропомазании) благодать входит внутрь, в сердце христианина, и потом постоянно пребывает в нем, воспомоществуя ему жить по-христиански и восходить от силы в силу в духовной жизни»⁴.

Особо про силу таинства миропомазания Преосвященный говорит так: «В таинстве миропомазания и естественныя способности получают печать благодатную, а некоторыя из них восходят на такую высоту,

1. Добротолюбие. Т. III. — М., 1900, с. 52.

2. Епископ Феофан. Толкование Послания к Ефесянам.— М., 1882, с. 300. Из купели выходит на свет новый человек с таким внутристроем, чтобы ревностно исполнять всякую правду в чувстве, силе, на то благодатию в него влиянною. 

3. Там же, с. 347. 

4. Епископ Феофан. Начертание Христианского Нравоучения. — М., 1896, с. 53.

163

до которой по естественному порядку взойти бы не могли; но особенность его (таинства) та, что в нем дается дар на потребу Церкви. Совершитель всех таинств Господь есть. От Него и дар в миропомазании, всякому сообщаемый»¹. Слово Божие очень определенно говорит о силе этих таинств как решительном переходе от греховной жизни, ветхой, к жизни святой, новой. «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6: 3—4). «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6:17—18). «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общаго у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие вернаго с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога Живаго» (2 Кор. 6: 14—16). Принявши крещение, по словам Святого Апостола Павла, «омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:11): «просвещены», «вкусили дара Небеснаго», «соделались причастниками Духа Святаго», «вкусили благого глагола Божия и сил будущего века» (Евр. 6:4—5). «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21 —22). «Помазание, которое вы получили от Него (Господа), в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2:27). Такия необычайный дары для нас дарованы Господом в этих великих таинствах, потому что Господь определенно сказал: «Кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Поэтому-то и Святой Апостол Петр на вопрос слушающих «Что нам делать, мужи братия?», — ответил: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2:38). Поэтому-то и Святой Апостол Павел, когда, пришедши в Ефес, узнал, что некоторые из учеников крестились крещением Иоанновым, то объяснил им, что крещение Иоанново было только подготовительным к вере во Христа Иисуса, и «услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса» (Деян. 19:5).

Но наши толковники, говоря об этих таинствах, обращают особое внимание на нравственную сторону их. Что дары от Господа в этих таинствах чрезвычайны, что любовь Господа к нам границ не имеет — это в

1. Епископ Феофан. Толкование Послания к Ефесянам. — М., 1882, с. 250.

164

высшей степени ясно; но как христианин должен отвечать на эту чрезвычайную любовь Господа, как он должен пользоваться теми дарованиями которыя он получил в этих таинствах? Эту нравственную сторону наши толковники выясняют, останавливаясь своими мыслями на том учении слова Божия, в котором оттеняется мысль о том, что крещение совершается во образ смерти Господа (погружение в купель) и во образ Его Воскресения (выход из купели). В пояснение слов Святого Апостола Павла «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим. 6:2) Преосвященный Феофан говорит следующее: «Умрохом — мы. Кто же это мы? Мы — все христиане. Умертвие разумеется не физическое, а нравственное, состоящее в отвержении всякаго греха и возненавидении его. Ибо как приступают к Господу? Каясь и крестясь, как сказал Святой Петр в день Пятидесятницы вопрошавшим: "...что убо сотворим, братие? Покайтеся, и да крестится кийждо вас..." (Деян. 2:37—38),— ответил он. А каяться что значит? — Говорить в сердце своем: согрешил, не буду. Это не буду — и есть смерть греху. Крещение же что придает? — Закрепляет благодатию сие решение воли и дает силу устоять в сем решении. Крещеный в чувстве силы о Господе с смертельною ненавистию относится ко всякому виду греха. В этом существо нравственной смерти греху. Коль же скоро кто начинает допускать симпатию к чему-либо грешному, то в какой мере он допускает сие, в такой оживает в нем грех или он греху. Подавление таких симпатий есть пребывание в умертвии греху»¹. А в объяснение 3-го стиха той же 6 главы Послания к Римлянам Преосвященный пишет: «... Или не разумеете, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся?" Когда окрестились во Христа, тогда и умерли греху. Ибо, окрестившись во Христа, мы в смерть Его окрестились. Очевидно, что крещение в смерть Христову есть умертвие греху. Как же это так? — Это объясняет значение и сила смерти Христовой. Умерши на кресте, Господь Спаситель грехи наши вознес на крест и стал очищением о гресех наших. В крестной смерти Господа — очистительная сила грехов. Кто крестится (погружается) в смерть Христову, тот погружается в очистительную силу греха. Сия сила в самом действии погружения снедает всякий грех, так что и следа его не остается... Крещеному все прежния грехи прощаются, а от будущих охранять его будет сия низшедшая в него в крещении сила. Он и есть воистину мертв греху... Крещение не освобождает нас от самоохранения от греха, напротив, обязывает к нему. Отчего грешат по крещении? Оттого, что, возложив все на силу крещения, сами и перстом не хотят двинуть в противлении греху и самоохотно

1. Епископ Феофан. Толкование первых восьми глав Послания к Римлянам,— М., 1890, с. 330.

165

склоняются на него сначала мыслями, потом сочувствиями, далее желаниями, а наконец, и падениями. Чрез это грех оживает и опять начинает жить, бывши так действенно умерщвлен в крещении. Как истинно то, что, погружаясь в смерть Христову в крещении, мы умираем греху, так непреложно и то, что сие умертвие греху есть возненавидение греха, которое надлежит нам возгревать в себе самоохотно при всей облекающей нас силе благодати Христовой»¹. Блаженный Феофилакт, Архиепископ Болгарский, поясняя 1 и 2 стихи той же 6 главы, также оттеняет нравственную обязанность крещеных постоянно быть в умертвии греху. Перефразируя слова Апостола Павла, Блаженный пишет: «Поелику мы умерли для греха, стали мертвыми для него чрез крещение, так что уже не должны слушаться его, то как же нам еще жить в нем, иметь расположение к нему и слушаться его?». Сказавши это, Блаженный заключает: «Отсюда узнаем, что чрез крещение всякий верующий действительно умирает для греха, но по нерадению своему сам воскрешает себя и тотчас оживает для него, лишь только соединится с ним; напротив, старательный всегда сохраняет в себе эту мертвенность и, что бы ни приказывал ему грех, не повинуется ему, как мертвый»². Святитель Иоанн Златоуст в своих беседах на Послание к Римлянам в пояснение тех же первых стихов 6 главы говорит следующее: «(Апостол) разумеет здесь два умерщвления и две смерти. Одно совершается Христом в крещении, а другое обязаны совершать мы сами своею решительностью после крещения. Что в крещении погребены наши грехи, это есть Христов дар, а чтобы после крещения пребывать мертвыми для греха, сие должно быть делом собственнаго нашего рачения, хотя и в сем подвиге всего более помогает нам Бог, ибо крещение имеет силу не только заглаждать прежния согрешения, но и ограждать от будущих. Как для заглаждения прежних грехов ты со своей стороны употребил веру, так, чтобы не оскверняться грехами по крещении, яви перемену в расположении. Сие самое и подобное внушает Апостол в словах: ...аще бо сообразни быхом подобию смерти Его, то и воскресению будем" (Рим. 6:5). Как Христово тело, погребенное в земле, принесло плод — спасение мира, — так и наше тело, погребенное в крещении, принесло плод: правду, освящение, усыновление и безчисленныя блага, а напослед оно также принесет дар воскресения»³. «Благодатию (крещения), — говорит Святитель Иоанн Златоуст в другом месте, — истреблен не один первородный грех, но и все прочия грехи, но и дарована нам праведность;

1. Там же, с. 331-333.

2. Блаженный Феофилакт, Архиепископ Болгарский. Толкование на Новый Завет, с. 321.

3. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам. — М., 1855, с. 229-230.

166

и Христос не только исправил все то, что повреждено Адамом, но все сие восстановил в большей мере и в высшей степени»¹. «(Апостол) требует от нас, — говорит Святой Отец, — чтобы мы в ожидании будущаго воскресения воскресли иным образом, именно, чтобы мы в настоящей жизни, изменив прежние нравы, стали следовать новым правилам. Ибо когда блудник делается целомудренным, сребролюбец нищелюбивым, жестокосердный кротким, тогда еще здесь в человеке совершается воскресение, служащее началом будущаго. В каком же смысле сие называется воскресением? — В таком, что грех умерщвлен, а праведность воскресла, ветхая жизнь упразднилась, а начата жизнь новая и ангельская. Когда же слышишь о новой жизни, разумей под сим великую перемену, большое превращение»². На ту же нравственную сторону таинства крещения преимущественно обращает внимание своих читателей и Святитель Тихон Задонский в своей статье «О крещении» и между прочим говорит: «Не пользует крещение христианам, которые сердцами своими обращаются к миру, как к Египту, и работают похотям плоти своей, любят честь, славу, богатство и прочую мира сего суету, и тоя вся как бога своего имеют и почитают. Вся бо тоя человеку вместо Бога есть, к чему он сердцем своим приложился. Не достигнут и сии в страну живых и селение праведных, где вси праотцы и отцы наши упокояются, веселятся и благоугождают пред Господем»³. У Святителя Христова Димитрия Ростовскаго в его «Алфавите духовном» находим следующее трогательное назидание: «Крещением во Христа, вторым духовным рождением рожден бывши, от первороднаго греха водою и духом ты омылся, посему снова впредь грехом плотской похоти и действия не пленяйся, да не псу возвращаемуся на свои блевотины уподобишься. От тьмы и безсловия ты отвратился, снова ко тьме и безсловесию не обращайся, но к свету разума и всех вещей познания возрастай и соединен бывай. Богом сотворен ты, к Нему прилепляйся; Богом создан ты, с Ним любовию соединен будь. От Него бытие свое имеешь, к Нему всею душею твоею прилепляйся, ибо чрез плотское греховное вожделение и похоть соделалась смерть и от Бога всеконечное отчуждение; чрез сохранение же чистоты — жизнь и к Богу совершенное присвоение»⁴.

1. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам. — М., 1855, с. 220. 

2. Там же, с. 221.

3. Тихон Задонский. О святом крещении //Творения. Т. III. — М., 1889, с. 29-52. 

4. Святитель Димитрий Ростовский. Творения. Т. I.— СПб., 1910, с. 1025. Подобный же мысли во многих местах находятся и у Симеона Новаго Богослова, например, 21, 22 слова и под.

167

Из приведенных нами изречений слова Божия и мудрых изъяснителей слова Божия с несомненностью явствует, что в великих таинствах крещения и миропомазания верующему решительно оставляются все грехи — и первородный, и (если крестится возрастный) грехи, лично им сделанные в его жизни. Вышедши из купели крещения и принявши печать дара Духа Святаго, он воистину становится воином Христа Господа, имеющим все силы благодатныя к побеждению греха и диавола и к достижению безконечнаго совершенства: он чист, он свят, он погрузился в смерть Христову, он со Христом и воскресает. Поэтому-то и отрадно и, несомненно, истинно учение Святой Церкви, что младенцы крещеные, умирающие в младенчестве, делаются наследниками Царствия Небеснаго: они всю милость от Господа в этих таинствах получили и милостию как сыны и наследники Божий вошли ...¹ в райские обители и славят Господа со всеми Ангелами и всеми Святыми.

А для нас, оставшихся в живых, благодать Божия, обильно нами полученная в этих таинствах, помогает нам наш жизненный путь пройти в исполнении заповедей Божиих и вообще угождении Богу; благодать крещения и миропомазания неотъемлемо пребывает в сердце человека и дает ему силы для воспитания в себе внутренняго человека.

б) О покаянии, причащении и прочих таинствах

«Внидите узкими враты. — говорит наш Господь, — яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящий им: что узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Мф. 7: 13—14). Благодать, милостию Божию данная нам в крещении и миропомазании, не только не освобождает нас от обязанности личных трудов, личных усилий к приобретению вечнаго спасения, но даже усиленно нудит принимать и нести эти труды. «Что в крещении погребены наши грехи, — говорит Святитель Иоанн Златоуст, — это есть Христов дар, а чтобы после крещения пребывать мертвыми для греха, сие должно быть делом собственнаго нашего рачения... Чтобы не оскверниться грехами по крещении, яви перемену в расположении».

«Отчего грешат по крещении? — спрашивает Преосвященный Феофан. — Оттого, что, возложив сие на силу крещения, сами и перстом не хотят двинуть в противлении греху и самоохотно склоняются на него». «Не предаждь мене крамоле змиине и желанию сатанину не остави мене, яко семя тли во мне есть» (вечерняя молитва Святого Антиоха), — так мы молимся по уставу церковному, отходя ко сну.

1. Слово не прочитывается. Прим. ред.

168

У Преподобного Макария Великаго читаем: «Есть какая-то сокровенная скверна и какая-то преизбыточествующая тьма страстей, чрез преступление Адамово превзошедшая во все человечество вопреки чистой природе человека, и сие-то потемняет и оскверняет видеть тело и душу... Но душа посредством пречистых страданий Спасителя разжигаемая и сокрушаемая благим Духом, очищается от всякой страсти и от всякого греха» (Слово 4, гл. 9. Духовные Беседы. Т. VIII, с. 5). Думается, что глубокое объяснение тому явлению, что в нас после крещения действует грех и строит козни сатана, дает Блаженный Диадох. У него читаем мы следующее: «Мы, текущие путем священных подвигов, веруем, что банею пакибытия (Тит. 3:5) сквернообразный змий извергается из глубин ума; при всем том не дивимся, что и после крещения опять с добрыми помыслами испытываем и худое. Ибо баня освящения хотя отъемлет скверну греха, но двойственности пожеланий наших не уничтожает и бесам воевать против нас и обольстительныя слова говорить к нам не возбраняет, чтобы чего не сохранили мы в естественном оном находясь состоянии, то хранили силою Божиею, восприяв оружие правды»¹. Мысль Блаженнаго очень ясна: после крещения христианин остается в великой опасности работать греху и по своей природной немощи («двойственности пожеланий»), и по льстивости диавола, но тем-то и велика сила благодати начальных таинств, что при усилии человека и природная немощь, и искушения диавола побеждаются силою Божиею, оружием правды. У Блаженнейшего Сергия в его книге «Православное учение о спасении» (СПб., 1910) приводятся такия слова Кирилла Александрийского: «Как бритва не вполне до самого корня вырывает у нас волос, а срезывает лишь недавно вырастающий, так и в нас слово Божие не до самого корня исторгает врожденное нам семя похоти». Там же и подобная мысль Преосвященного Феофана (с. 199). Но ввиду «семени тли», «двойственности пожеланий», остающихся в нас по крещении, христианину и нужна особая бдительность, чтобы «семя тли» не развивалось в нас, чтобы худыя пожелания не взяли перевеса над добрыми. Поэтому христианин и должен возгревать в себе благодатныя дары, полученные им в крещении и миропомазании, бдительно следить в своей жизни не только за поступками, но и за словами и помыслами, бодрственно относиться к обязанностям своего христианского звания, не только удерживая в себе чистоту и непорочность, полученныя в купели крещения, но идти от силы в силу, стремясь все к большему и большему совершенству. Но «кто похвалится чисто имети сердце, — читаем мы в книге Притчей, — или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов?» (Притч. 20:9). «Много согрешаем

1. Добротолюбие. Т. III, с. 52.

169

вси», — пишет Святой Иаков, брат Господень (Иак. 3: 2). «Аще речей, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас. Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен [Бог], да оставит нам грехи наша и очистит нас от всякия неправды» (1 Ин. 1:8—9).

Таково свидетельство слова Божия: человек без греха не проживет, а во грехе жить нельзя, кто живет во грехе, тот погибнет для вечности. И Премилосердный Господь дал нам для очищения грехов, соделанных по крещении, великое таинство покаяния. «Все грехи, — пишет Преосвященный Феофан, — совершенные до крещения, омываются крещением и прощаются даром. Грехи же по крещении требуют очистительного наказания»¹. «Покаяние, — говорит Святой Симеон Новый Богослов, — осталось теперь единственным путем к нашему спасению» (Слово 19. Вып. 1, с. 176). «Если бы не было покаяния, едва ли бы кто спасся», — говорит Авва Исайя². «Не будем мы наказаны, — говорит Преподобный Феогност, — в будущем веке за то, что грешили, и не будем осуждены по сей причине, получив естество изменчивое и непостоянное, но за то, что, согрешив, не покаялись и не обратились от злаго пути к Господу, получив власть и время имея на покаяние»³.

У Преподобного Максима Исповедника в его «Слове подвижническом» читаем мы следующее: «Пока ум наш стужаем бывает от греха, дотоле знай, не улучили еще мы оставления его, ибо, верно, не сотворили еще мы плодов, достойных покаяния. Плод покаяния есть безстрастие души, безстрастие же есть изглаждение греха. Не имеем еще мы совершенного безстрастия, если иногда стужаемы бываем от страстей, а иногда нет. Не улучили мы, значит, и совершеннаго оставления грехов. От прародительскаго греха освободились мы чрез святое крещение, от тех же грехов, на которые дерзали мы по крещении, освобождаемся не иначе как посредством покаяния»⁴. Мы грешим постоянно, и поэтому наша жизнь, как учит наш Святитель Тихон Задонский, должна быть сплошным покаянием. Для возстановления праведности, которую мы после крещения пятнаем своими пороками и грехами, нам необходимо иметь покаянныя чувства, необходимо исповедывать грехи свои, приступать к таинству покаяния. Доброе покаяние обновляет душу человека, утерянная чрез грех чистота и непорочность снова восстанавливаются в душе человека, и возгревается чувство сыновства к Господу Богу. Но покаяние, по Апостолу, должно быть «нераскаянным», т.е. истинным (2 Кор. 7:7). «Покаяние

1. Епископ Феофан. Толкование Второго послания к Коринфянам, с. 64-65. 

2. Добротолюбие. Т. I, с. 356.

3. Добротолюбие. Т. III, с. 389. 

4. Там же, с. 161.

170

нераскаянное, — пишет Преосвященный Феофан, — означает покаяние с твердою решимостью не возвращаться вспять, или покаяние, в совершении котораго никто не раскаивается, несмотря на немалыя жертвы, которых оно требует, потому что тотчас опытом узнает, коль великое благо приносит оно с собою»¹. «Невозможно, — говорит Василий Великий, — чтобы кто-либо без Божия прощения (т.е. добраго покаяния) предался добродетельной жизни. Посему Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах и потом дающий обет восстать к здравой жизни, положив конец прошедшему, и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни чрез покаяние. А кто непрестанно дает обещания и непрестанно нарушает их, того, как совершенно отчаяннаго, Он лишает Своего человеколюбия»². «Покаяние, — учит Преподобный Исаак Сирин, — есть с исполненною сокрушения молитвою приближающееся к Богу неослабное прошение об оставлении прошедшаго и мольба о хранении будущаго. Посему и Господь наш опору нашей немощи указал в молитве, говоря: пробудитесь,...бдите и молитесь, да не внидите в напасть" (Мф. 26:41)»³. «Что такое покаяние?» — спрашивает Святой Отец в другом месте. И отвечает: «Оставление прежняго и печаль о нем»⁴. Ставит Преподобный Исаак покаяние выше всех добродетелей, разсуждая таким образом: «Остерегайся, — говорит он в 71 Слове, — собственной своей свободы, предшествующей порочному рабству. Остерегайся утешения, предшествующаго брани. Остерегайся ведения, предшествующаго встрече с искушениями, а что всего чаще бывает, желания (сей встречи) после совершения покаяния. Ибо если все мы грешники и никто не выше искушений, то ни одна из добродетелей не выше покаяния, потому что дело покаяния никогда не может быть совершенно. Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, "потому что совершенство и самых совершенных подлинно не совершенно. Посему-то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами. Помни, что за всяким наслаждением следует омерзение и горечь"»⁵. Образно изображает силу покаяния Преподобный Иоанн Карпафский в следующих выражениях: «Луна, то увеличиваясь, то умаляясь, изображает состояние человека, то добре действующаго, то грешащаго и опять чрез покаяние вступающаго на путь добродетели. Ум у согрешившаго не погиб, как некие из вас думают, так же как и у луны не тело

1. Епископ Феофан. Толкование Второго послания к Коринфянам, с. 260.

2. Василий Великий, с. 249. 

3. Исаак Сирин. Творения. Слова подвижн. — Сергиев Посад.

4. Там же, с. 105. 

5. Там же, с. 366.

171

умалилось, а свет. Так чрез покаяние человек опять возвращает себе свойственную ему светлость, как и луна после умаления опять облекается обычным светом. "Веруяй во Христа аще и умрет, оживет" (Ин. 11:25). "И увесте, яко Аз Господь: глаголах и сотворю" (Иез. 37:14)» ¹. «Содеянный грех, — пишет он же, — почти тотчас сам гонит кающагося к Богу, как только он примет в чувство зловоние, тяготу и неистовство греха. Кто же не хочет преклониться на покаяние, того не гонит он к Богу, а удерживает при себе и вяжет его неразрешимыми узами, делая сильнейшими и лютейшими пагубныя пожелания»². И еще: «Держа памятование о своих погрешениях, не ленись ударять в перси свои, чтоб такими ударами разбить и умягчить окаменелое сердце, как каменщики разбивают металлоносную почву; и обретешь в нем жилу злата, и возрадуешься о сокровенном сокровище»³.

Особыя мысли о таинстве покаяния находим мы у Преподобного Максима Исповедника: «Всякое исповедание, — говорит он, — смиряет душу, то научая ее признать, что она оправдана благодатию, то заставляя сознаться, что в прегрешениях своих она сама виновна по причине нерадения своего»⁴. И еще: «Исповедание бывает двояко по содержанию: одно бывает в чувствах благодарения за дарованныя блага, а другое в чувствах самообличения и сознания в том, что наделано худаго. Ибо исповеданием называется и благодарное припоминание Божиих благодеяний, добре возчувствованных, и откровенное сознание худых дел виновными в них. То же и другое бывает породительницею смирения, ибо смиряется обычно и тот, кто благодарит за блага, и тот, кто истязует себя за прегрешения: тот, считая себя недостойным дарованных благ, а этот, умоляя о получении прощения прегрешений»⁵. «Прощение грехов есть освобождение от страстей, от которых неизбавившийся благодатию еще не улучил прощения», — поучает Авва Фалассий ⁶. «Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны», — говорит тот же подвижник ⁷.

Этими выдержками из мудрых учителей Церкви можно бы и ограничиться, потому что и другие подвижники христианства высказывали такие мысли, подобныя выписанным, но нам хочется еще привести некоторыя

1. Добротолюбие. Т. III, с. 77.

2. Там же, с. 91.

3. Там же, с. 102.

4. Там же, с. 278.

5. Там же, с. 278-279.

6. Там же, с. 296.

7. Там же, с. 300.

172

мысли великаго учителя покаяния Святителя Иоанна Златоуста и из множества этих мыслей выбрать наиболее назидательныя. Нет такого греха, по мыслям Златоуста, которого бы не изгладило покаяние: «Пусть никто не отчаявается в своем спасении. Грех не в нашей природе: мы сподоблены воли и свободы. Ты — мытарь? Можешь сделаться Евангелистом. Ты — богохульник? Можешь сделаться Апостолом. Ты — разбойник? Можешь приобрести рай. Ты — волхв? Можешь поклониться Владыке. Нет такого греха, который не изглаждался бы покаянием. Для того Христос и избрал крайния степени нечестия, чтобы никто при конце не мог чем-нибудь оправдываться»¹. Покаяние должно быть решительное, без поворота назад. В десятой беседе на Послание к Римлянам Святой Отец, изобразивши сильными красками гнусность пребывающаго во грехе, продолжает далее так: «Вероятно, вы чувствуете отвращение, слыша мое описание: тем отвратительней самый предмет. Ежели неприятно это видеть на теле, то гораздо неприятнее в душе. Таков был юноша, который, расточив все свое имущество, дошел до последней крайности и сделался разслабленнее всякого больного и помешаннаго в уме. Но как скоро родилось в нем желание, достаточно было одного произволения и перемены мыслей, чтобы стать опять юным. Как скоро сказал: ворочусь к Отцу моему (Лк. 15:18). Одно сие слово или, правильнее сказать, действие, приложенное к слову, доставило ему все блага. Ибо, сказав: пойду, — не остался на месте, но сказал, пошел и совершил весь путь свой. Поступим так и мы»².

Покаяние, по мыслям Святого Отца, должно быть смиренным. Кто грешит, а таковым себя не признает, тот усиливает в себе греховность. «Согрешить и думать о себе много, хуже самого греха», — говорит Святитель Иоанн Златоуст в одной из бесед на то же Послание³.

А в беседах на Первое послание к Коринфянам мы читаем такия слова Святителя Иоанна Златоуста: «Покаявшийся после совершения греха достоин не сожаления, но ублажения как вступивший в лик праведников. А кто по согрешении остается безстыдным, тот достоин сожаления не только потому, что он мал, сколько потому, что, падши, не возстает. Если же не каяться во грехах предосудительно, то гордиться грехами своими — какой тяжкий и какого наказания достойный грех? Если превозносящийся своими добродетелями не чист, то превозносящийся своими пороками

1. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. III. — СПб., 1897, с. 464.

2. Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на Послание к Римлянам. — М., 1885, с. 222.

3. Там же, с. 75.

173

может ли получить прощение?»¹. Так от противного доказывает златословесный учитель силу покаяния, без коего грешник непременно погибнет. А добрым покаянием всякая греховная язва исцеляется. Говоря о том в своих беседах на псалмы, что врачи внешния не могут излечить всякую болезнь, Святой Отец продолжает: «У Бога же не бывает так, но если ты станешь действовать вместе с Врачом, то всякая рана непременно исцеляется, потому что здесь не человеческое искусство, которое может оставаться недейственным, но Божественная сила, которая побеждает и природу, и болезни, и пороки, и всякое зло. Поэтому и Пророк, прибегая к Богу как Врачу, со слезами говорит: "Исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя" (Пс. 6:3)»². Но самое прощение грехов Святой Отец мнит как дело милости Божией. «Когда согрешаем, — говорит он, — будем смотреть, достойны ли мы милости, сделали ли мы что-нибудь такое, за что бы получить помилование, покаялись ли, сделались ли лучшими, отстали ли от греха. Ведь и спасение раскаявшегося есть дело милости» ³. «Пророк, — говорит Златоуст, — постоянно имел пред глазами свои погрешения и представлял гнев Божий, и проводил поэтому жизнь со страхом и не в безпечности, как живут многие, но в подвигах и сокрушении. Такое смятение есть источник спокойствия, такой страх есть залог безопасности, предающийся такому волнению предотвращает всякую бурю»⁴. «Вот плод покаяния, вот польза от слез! — восклицает Святитель Иоанн Златоуст. — Душа, сокрушенная таким образом, не предается уже никакой страсти».

Но покаяние только полезно в настоящей земной жизни, за гробом оно нам пользы не принесет: «Принесем, — говорит Святой Отец, — усердное покаяние прежде, нежели настанет день, в который самое покаяние не принесет нам никакой пользы. Ныне все от нас зависит, а тогда приговор над нами будет во власти одного Судии. Итак, "предварим лице Его во исповедании" (Пс. 94:2), будем плакать и рыдать. Если мы прежде дня Господня умилостивим Судию, чтобы Он отпустил нам согрешения, то не будем подлежать суду. В противном случае каждый из нас предлицем всей вселенной приведен будет на суд, и мы не будем иметь никакой надежды получить прощение. Никто из живущих на земле, не получив разрешения во грехах, по переходе в будущую жизнь не может избежать

1. Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на Первое послание к Коринфянам, — СПб., 1863, с. 183.

2. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. V— СПб., 1899, с. 53.

3. Там же, с. 52.

4. Там же, с. 56—57.

5. Там же, с. 58.

174

истязаний за них»¹. Или: «В тот страшный день и на том нелицеприятном судилище каждый из нас сознается в своих грехах, имея пред своими глазами те ужасныя наказания и неизбежныя муки, но не получит от того никакой пользы, пропустивши время. Покаяние имеет место и несказанную силу пока еще не определено наказание (на последнем суде). Поэтому умоляю, доколе это дивное лекарство может быть действительным, воспользуемся им, и пока мы еще в настоящей жизни, примем врачевство покаяния, зная наверное, что нам не будет никакой пользы от раскаяния тогда, как закроется зрелище и окончится время подвигов» ². «И после крещения покаяние имеет такую же силу, как и при крещении, — говорит Святой Отец. — Так как случается грешить и после купели возрождения, то Спаситель, желая и в этом случае показать Свое великое человеколюбие, повелевает нам приступать к человеколюбивому Богу с молением об оставлении грехов наших и так говорит: "Остави нам долги наша, яко и мы оставляем должником нашим"(Мф. 6: 12)».

Видишь ли бездну милосердия Божия? После отъятия стольких зол и после неизреченнаго великаго дара оправдания Он опять согрешающих удостаивает прощения. А что эта молитва принадлежит верным, показывают как уставы Церкви, так и начало самой молитвы Господней. Непросвещенный верою не может Бога называть Отцем. Если же молитва Господня принадлежит верным и если она повелевает им молиться об отпущении грехов, то явно, что и после крещения не уничтожается благодетельное употребление покаяния. Если бы Христос не хотел показать этого, то не заповедал бы и молиться таким образом... Он дал этот закон молитвы потому, что и Сам совершенно знал, и нам желал внушить, что и после крещения можно омыть грехи. Напоминанием о грехах Он внушает нам смирение, повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благия надежды и научает нас размышлять о неизреченном человеколюбии Божием» ³. «Покаяние, — говорит Святой Отец в беседе IX на Послание к Евреям, — имеет великую силу; оно может человека, сильно погрузившагося во грехи, если он захочет, освободить от бремени грехов и, когда он находится в опасности, поставит в безопасности, хотя бы он достиг самой глубины зла... Посмотри на человеколюбие Божие: нас следовало бы покарать всеми родами наказания еще с самого начала за то, что, приняв закон естественный и получив тысячи благ, мы не познали Владыки и вели жизнь нечистую. Но Он не только не наказывал нас, а еще даровал нам

1. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII.— СПб., 1901, с. 147. 

2. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. IV— СПб., 1896, с. 173. 

3. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII. — СПб., 1901, с. 224.

175

безчисленныя блага, как будто бы мы совершили великия подвиги. Мы опять отпали, но Он и после того не наказывает нас, а даровал врачевство покаяния, которое может уничтожить и изгладить все грехи наши»¹. В одном из своих слов «О покаянии» Святой Отец говорит так: «Возможно ли, скажешь, спастись мне, покаявшись? Вполне возможно. Но я всю жизнь провел во грехах, и если покаюсь, то спасусь ли? Несомненно. Чем это можно доказать? Милосердием Владыки. Не на свое покаяние надейся. Разве твое покаяние может в самом деле очистить такия скверны? Если бы было одно только покаяние, тебе действительно следовало бы бояться, но так как с покаянием соединяется Божие милосердие, то надейся, потому что оно превосходит твою злобу. Многомилосерд Бог, настолько милосерд, что не пощадил даже Единородного, чтобы искупить неблагодарных рабов... Хотя бы у человека были тысячи ран, но если он покается и сделает что-нибудь доброе, Бог так изглаждает их, что не остается ни шрама, ни следа, ни знака грехов... Отсутствие скорби о грехах приводит Бога в большее негодование и гнев, чем самое совершение грехов... Кающийся должен не гневаться и не сердиться, а сокрушаться как виновный, как не имеющий дерзновения, как осужденный, который должен получить спасение по одной только милости, как человек, оказывающийся неблагодарным к благодетелю, отверженный и достойный безчисленных наказаний... Не так преступно грешить, как оставаться в грехах... Если бы мы скорбели о грехах, если бы воздыхали о прегрешениях, то ничто другое не печалило бы нас, потому что эта скорбь отгоняет всякую печаль... Покаянием зовется не то, чтобы отстать только от прежних зол, но чтобы показать и добрыя дела:...уклонися. — сказано, — от зла и сотвори благо" (Пс. 37:27)»² и т.д. Из Святителя Златоуста довольно.

А в конце этого нашего отдела приведем трогательныя слова нашего Святителя Димитрия Ростовского о постоянном покаянии. Вот эти слова: «Кайся, человек, во всякий день о своих согрешениях и плачь о них день и ночь, кайся и не оставляй без внимания и малейшаго согрешения, ибо если малым пренебрегать будешь — и о великих потом вознерадишь, но кайся и даже до малаго не оставляй прегрешения, если оно и меньше всякаго греха будет... Не говори: сие ничто, то ничто,— но не презирай даже до празднаго слова, даже до помысла тонкаго, ибо и о праздном слове ответ дать имеешь вдень судный, как Сам Господь сказал (Мф. 12:36). Всякий день, во всякое время кайся, ибо непрестанно пред Богом согрешаешь, всякий день тьмами тем пред Ним беззаконствуешь. Кайся, плачь и

1. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. XII.— СПб., 1906, с. 91—92. 

2. Святитель Иоанн Златоуст. Слово о покаянии // Творения. Т. XII. — СПб., 1906, с. 497-505.

176

рыдай во всей жизни твоей, ибо ничего достойнаго радости и веселия в веке сем не обретешь, ничего достойнаго благомыслия и благоденствия не найдешь, только плач и рыдание. Ибо и рождение твое в мире плачевно, и жизнь твоя проходит в воздыхании, кончина же твоего жития — смерть, скорбь и горесть души»¹.

Сделаем теперь краткое обобщение всего того, что сказано в слове Божием и мудрыми изъяснителями о таинстве покаяния. Человеку без греха прожить невозможно, и то есть особая милость Божия, что нам после крещения дарована возможность избавляться от грехов, содеянных после крещения. Покаяние должно быть постоянным спутником человека-христианина, стремящегося победить в себе ветхаго человека, как и учит Господь в Своей молитве. Покаяние должно быть истинным при воспоминании всяких и так называемых мелких грехов. Оно — выше всех добродетелей. Не так грешно грешить (это — наша природная немощь), как не каяться в содеянных грехах. Содеянный грех сам ведет к покаянию, если только человек сам не поставит препятствий к исполнению этого влечения. Покаяние смиряет душу и наполняет ее чувствами благодарности к Богу, поэтому горделивость губит силу покаяния. Покаяние должно быть решительным, безповоротным, и тогда оно восстановляет в человеке решимость идти за Господом. Жизнь без покаяния — погибель для души. Истинное покаяние всякий грех изглаждает и делает человека таким же святым и непорочным, как и купель крещения. Но надо при самом чистом покаянии помнить, что прощение грехов в покаянии дается не за самое покаяние (как возмездие за труды), а исключительно по милости Божией. После добраго покаяния надо приносить добрыя плоды для укрепления себя в добром настроении. После смерти покаяние не пользует.

Таким образом, благодать Божия, преподаваемая христианину в таинстве покаяния, делая его чистым от содеянных им после крещения грехов, исполняет его безповоротным решением проводить дальнейшую жизнь в угождении Богу, в полном воздержании от содеянных и прощенных в покаянии грехов, в обличении себя добрыми делами для полнаго побеждения в себе ветхаго человека и созидания новаго. Но милость Божия к нам, грешным, безгранична. Милостию Своею простивши нам в таинстве покаяния содеянныя нами грехи, Господь Бог утешает нас Своим всесвятым таинством, допускает нас причаститься Пречистаго Тела Его. Об этом пренебесном таинстве Сам Господь сказал: «Аше не снесте Плоти Сына Человеческаго. не пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно. и

1. Цит. по: Алфавит Духовный, с. 1048.

177

Кровь Моя истинно есть пиво. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем» (Ин. 6:53—56). А Святой Апостол Павел, от Самого Господа получивший ведение об установлении этого таинства, так учит всех христиан: «Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне. суд себе яст и пиет. не разсуждая Тела Господня» (1 Кор. 11:28-29). Этими словами Святой Апостол ставит в непосредственную связь таинство покаяния и таинство причащения.

И как после крещения, когда все грехи изглаждаются, новокрещенный сподобляется таинства миропомазания, в котором ему даются силы для шествования за Господом, для исполнения того Христова дела в Церкви Христовой, которое ему Богом поручается, так после добраго покаяния в таинстве причащения Сам Господь Своим Пречистым Телом и животворящею Кровию входит в человека, исполняя сердце его радостию неизглаголанною. И невольно причастник Святых Христовых Тайн мыслит: если же здесь, на земле, душу от соединения со Христом объемлет такая радость, то что же будет там, где мы со Христом всегда будем. И повторяет он с умилением слова чудной церковной песни: «О, Пасха велия и священнейшая, Христе! О, мудросте, и слове Божий, и сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего» (Пасх. Канон. Тропарь 9 песни).

Святой Апостол Павел, говоря об этом великом таинстве, оттеняет и нравственное значение этого таинства, выражаясь так: «Елижды бо аше ясте хлеб сей и чашу сию пиете. смерть Господню возвещаете, дондеже приидет» (1 Кор. 11:26). Преосвященный Феофан по поводу первых слов этого стиха говорит так: «... Елижды бо аще пиете". всякий раз как пиете, сила таинства одна и та же всегда, и ваше обязательство при сем должно быть одно и то же. Апостол вспомянул сии слова, чтобы предотвратить пагубное наше ко всему привыкание и последующее затем равнодушие и чтобы расположить всякий раз пред чашею возобновлять расположения, какия бывают при сем в первый раз»¹.

На нравственную сторону этих слов Святого Апостола Павла указывает и Святитель Иоанн Златоуст. Он так говорит: «Апостол соединяет настоящее с прошедшим, дабы верующие и ныне в таком же расположении духа как будто присутствовали на той самой Вечери, возлежали вместе с Апостолами и принимали от Самого Христа эту жертву, и говорит: "Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет" (1 Кор. 11:26). Как Христос, сказав о хлебе и о

1. Епископ Феофан. Толкование Первого послания к Коринфянам. — М., 1882, с. 376.

178

чаше: "Сие творите в Мое воспоминание", открыл нам притчу установления таинства и между прочим внушил, что эта притча достаточна для возбуждения в нас благоговения, ибо когда ты представишь, что потерпел для тебя Господь твой, то сделаешься любомудреннее. Так и Павел говорит здесь: "Елижды аще ясте. смерть Господню возвещаете". Такова эта Вечеря! Далее внушает, что она пребудет до скончания века, словами: "дондеже приидет"»¹. И в следующей беседе Святитель Иоанн Златоуст, объединяя таинство покаяния с таинством причащения, говорит следующее: «Мы стараемся не о том, чтобы приступить (к причащению), приготовившись, очистившись от всего злаго и с полным благоговением, но чтобы в праздники и тогда, когда приступают все. Не так повелевает Павел: он знает одно только время для приступления к тайнам и причащения — когда чиста совесть. Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкою и приливом дурных соков, дабы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которыя хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесныя, так и любостяжание, гнев, злопямятность и, вообще, все порочныя наклонности. Приступающему должно очиститься от всякаго такого и тогда касаться этой чистой жертвы, но не с небрежением и леностью, как бы принуждать себя к этому в праздник, а с другой стороны, когда есть сокрушение и готовность — не откладывать, потому что нет праздника»².

Вдумываясь в слова Святого Апостола (в XI главе его беседы на Первое послание к Коринфянам) и в слова наших толковников, мы думаем, что здесь можно найти глубокое совпадение нравственного смысла и таинства крещения, и таинства причащения. В самом деле, в VI главе Послания к Римлянам Святой Апостол говорит: «Или не разумеете, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся» (Рим. 6:3), то же и здесь: «Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете. смерть Господню возвещаете, дондеже приидет» (1 Кор. 11:26). Святой Апостол здесь, очевидно, не говорит о догматической стороне крестной смерти Господа, но именно о нравственной, т.е. старается внушить нам и там и здесь, чтобы мы, принимая эти таинства и думая о силе их, всецело бы были готовы идти за Господом на всякия скорби, не минуя и смерти, как и говорит Святой Апостол Павел в Послании к Колоссянам: «Ныне радуюся во страданних моих о вас, яко исполняю лишение скорбей Христовых во плоти моей за Тело Его, еже есть Церковь» (Кол. 1:24).

1. Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на Первое послание к Коринфянам. Ч. II.-СПб., 1863, с. 98. 

2. Там же, с. 105.

179

Такого именно настроения требуют от нас эти таинства. И Святитель Иоанн Златоуст по поводу 27 стиха 11 главы «иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни» говорит так: «Почему? Потому что проливает кровь и производит заклание, а не жертву приносит. Как тогда пронзившие Господа пронзили не для того, чтобы пить, но чтобы пролить Кровь Его; так поступает и тот, кто приобщается недостойно и не получает никакой пользы»¹. «Еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне» (Гал. 2:20).

Таково должно быть настроение каждого крестившагося во имя Господа и причащающегося Его пречистаго Тела и животворящей Его Крови. Но совпадение нравственной силы таинств крещения и причащения, по учению слова Божия и изъяснению этого учения нашими богомудрыми толковниками, не ограничивается только тем, что в том и другом таинстве преподается сила шествования за Христом даже до смерти, но и то и другое таинство своею благодатною силою нудят нас к признанию той истины, что, облекшись в этих таинствах в смерть Господа, мы становимся и участниками Его Воскресения. «Аще бо сообразни быхом подобию смерти Его, то и воскресения будем» (Рим. 6:5), — говорит Апостол о святом крещении. «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54), — говорит Господь. «Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете. смерть Господню возвещаете, дондеже приидет» (1 Кор. И:26). Эти слова Господа и Его великаго Апостола говорят нам не только о том, что таинства будут существовать в Христовой Церкви до втораго Христова пришествия, но и о том, что все истинно верующие, крещеные во имя Господа и достойно причащающиеся Тела и Крови Господа воскреснут для вечной блаженной жизни с Господом: воскреснут не душею только, стремящейся благодатно к единению с Господом, но и телом, омытым в воде крещения и питавшемся Телом и Кровию Господа: «Тело Христово приимите, источника безсмертнаго вкусите», — поет Святая Церковь причастникам Святых Христовых Тайн.

Преосвященный Феофан, останавливаясь на словах Святого Апостола Павла: «и нас со Иисусом воздвигнет» (2 Кор. 4: 14), говорит между прочим следующее: «Сила Воскресения Христова от Него (Иисуса Христа) перейдет тогда на всех. Теперь она в Нем Едином сосредоточена и в других действует только духовно. Когда по вере возраждаются в купели крещения, то вместе с тем приемлют семя к славному воскресению. Дар

1. Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на Первое послание к Коринфянам. Ч. II.— СПб., 1863, с. 98-99.

180

Духа Святаго закрепляет сию надежду существеннее. На сем основании всякий крещеный может исповедать нелестно: и меня воздвигнет к славе если сохраню благодать крещения или потерянную возвращу покаянием Эта общая всем вера в Апостолах восходила на высшую степень ради того, что они существеннее становились причастниками смерти Христовой, ибо говорит: ... Мы в смерть предаемся присно Иисуса ради" (2 Кор. 4:11). Как в Господе смерть и Воскресение неразделимы были, так неразделимым сознавали и Апостолы свое воскресение чрез Господа со своим умиранием за Него»¹.

Приведенных нами мыслей, заимствованных от наших церковных учителей, думаю, достаточно, чтобы показать, какое безценное благо дал нам наш Господь в Своих благодатных таинствах: очищенныя от всяких грехов в таинстве крещения, получивши в таинстве миропомазания благодатныя силы для доброй христианской жизни в Церкви Христовой, очищающиеся от содеянных после крещения прегрешений в таинстве покаяния, соединяющиеся существенно с Триединым Богом в таинстве причащения, верующие становятся совершенно способными для созидания в себе внутренняго человека и, при обилии благодатных таинственных пособий, Божиею милостию становятся достойными участия в будущем блаженном воскресении, как и говорит Святой Апостол: «Умросте бо. и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе. Егда же Христос явится, живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе» (Кол. 3:3—4). «Да быв сраслен подобию смерти Твоея крещением, общник и воскресения будет; и сохранив дар Святаго Твоего Духа и возрастив залог благодати, приимет почесть горняго звания и сопричтется перворожденным, написанным на Небеси» (из чина крещения).

Этим мы и заканчиваем наш отдел о таинствах, чрез которыя Всеблагим Господом обильно преподаются нам благодатныя пособия для нашего вечнаго спасения. Эти четыре таинства для всех необходимы, поэтому мы на них особенно остановились в своих размышлениях. Также велики и существенно необходимы в Христовой Церкви и таинства священства, брака и елеосвящения, но они не для всех необходимы, и о каждом из них речи мы вести не будем, но в заключение своих мыслей о таинствах хотим привести мудрыя слова Преосвященного Феофана, в которых наш подвижник указывает на силу каждого таинства и на то отношение, которое должен иметь к ним христианин. Вот эти слова: «Нужныя нам Божественыя силы к животу и благочестию источаются семью Божественными таинствами, вверенными Святой Церкви. Итак, надлежит

1. Епископ Феофан. Толкование Второго послания к Коринфянам, с. 156—157.

181

нам, содержа в мысли, что есть у нас неистощимые сосуды благодати, радоваться и благодарить Господа за великий и неизреченный дар сей, надлежит благоговеть пред ними как пред величайшею святынею и явлениями Бога и силы Его и чаше приобщаться тех, коих должно, веруя несомненно в спасительную сокрытую в них силу.

В частности, в отношении к каждому таинству наш долг приступать к ним как должно и хранить с опасением принятую чрез них благодать: хранить новую жизнь, полученную в крещении, помня обеты, кои даны, завет, в какой вступили, блага, на кои получили право в сем таинстве; блюсти, возгревать и употреблять во благо Церкви принятый в миропомазании дар благодати: спешить врачевать всякий грех в таинстве покаяния. исповедуясь искренно, терпеливо неся епитимию по правилам; часто и по крайней мере четыре раза в год (см. Прав, исп.) приобщаться Святых Таин с должным приготовлением и очищением совести и хранить покой Господа, принятаго в сем таинстве. К таинству брака приготовляться постом и молитвою и по принятии сего хранить союз дружеский разумно и духовно как дар благодати. Когда подвергаемся болезни, не забывать совершать над собою таинство елеосвящения с верою и упованием, не ограничиваясь одними лекарствами, ибо вера не посрамляет. Вообще, в разных нуждах духовных знать надо и содержать в мысли, что сила приходит только от Бога, чрез таинства. Ни свое благоразумие, ни советы других — ничто не поможет, когда не получена сила Божия. Туда, следовательно, надо обращать все внимание, и сердце, и надежду, зная, что все другая средства имеют только условное значение, а это — решительное. Потом, принявши силу, никто пусть не думает самовольно действовать ею. Надо подчиниться руководителю, от Бога определенному священнику, а иногда и восприемнику, и по его руководству возделывать дар, возгревать и употреблять. Чем выше дар, тем опаснее должно обходиться с ним; а это лучше всего с совета того, при посредстве коего он получен. Кто хочет довольствоваться однеми своими думами, тот стоит в опасности злоупотребить даром или даже совсем потерять его»¹. В частности, про священство Преосвященный пишет так: «Епископство — корень пастырства. Оно благодать от Бога изливает чрез священство на весь мир, паче же на верующих. Так, никто не приходит к Богу и от Него не получает милостей иначе, как чрез священныя лица, посредством известных учреждений, содержимых Церковью. В Домостроительстве спасения первое, с чем мы встречаемся, есть отношение к пастырям»².

1. Начертание Христианского Нравоучения. — М., 1896, с. 414, 416-418. 

2. Там же, с. 418.

182

2. Благодать и свобода

Таинства церковныя преисполняют все существо человека небесными дарованиями, делают человека способным на всякие во славу Христа подвиги: «Вся могу. — с глубоким упованием вопиет Апостол Павел, — о укрепляющем мя (Иисусе) Христе» (Флп. 4: 13). И в этих словах Святого Апостола явно указывается та истина, что в возрожденном естестве человеческом действуют две силы — Божия благодать и свободное произволение самого человека. Уже мы на основании учения слова Божия, при мудром руководстве церковных учителей говорили, что благодать крещения, очищая человека от всех грехов, не уничтожает двойственности пожеланий. И чтобы окрепнуть в добре окончательно, нужно человеку употреблять личныя свободныя усилия к препобеждению греховных пожеланий и обличению в светлую одежду оправдания. И как при первоначальном вступлении в Христову Церковь от человека требуется глубокая вера во Христа и совершенное Господом дело нашего спасения, и чрез это-то настроение Господь дает полное прощение грехов крещаемому. Так и в дальнейшей жизни христианина от него требуется свободное постоянное жизненное стремление идти за Христом, жить Его жизнию, мыслить Его мыслями («Сие бо да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5)), каяться с сокрушенным сердцем в своих немощах, и чрез это-то усиленное желание жить по Евангелию ему от Господа в Христовой Церкви и дается благодатная сила для выполнения на земле законов небесных — во плоти жить жизнию безплотных. «Приближи ко Господу дела твоя, и утвердятся помышления твоя» (Притч. 16:3), — заповедует премудрый Соломон. А Апостол Павел вещает: «Яко из Того, и Тем, и в Нем всяческая» (Рим. 11:36).

Божия благодать и свободное произволение человека совершают наше спасение.

«Два производителя нашего спасения, — пишет Преосвященный Феофан, — благодать и вера: один от лица Божия, а другой от нас. Сначала веруем, потом сподобляемся благодати Святаго Духа, но и самая вера не без благодати. В деле спасения неразлучны благодать и свобода. Оне и в то время, как полагается начало спасению, и во все то время, как оно совершается, до конца ни на одно мгновение не разлучаются, и это как в общем содеянии спасения, так и в каждом частном, ко спасению относящемся деле, так что коль скоро прекращается действие одного какого из сих производителей, останавливается и дело спасения...». «Недостает, — пишет далее Владыка, — нашей тонкости ума на то, чтобы точно определить, кто когда из них предшествует и кто последует. Безопаснее всего вообще полагать, что в спасающихся всегда действуют благодать и свобода

183

вместе: ни свобода ничего не может сделать спасительнаго без благодати, ни благодать действовать во спасение без свободы» ¹.

Преосвященный Феофан во всех своих богословских трудах строго стоит на учении Святых Отцов и Учителей Церкви; и в данном вопросе наш Святитель остается верным себе. Постараемся и мы наши мысли подтвердить отеческими изречениями, чтобы потом сделать общее заключение о свободе и благодати как производителях нашего спасения.

«Вначале уверовать, — говорит Святитель Иоанн Златоуст, — и покориться призыву зависит от нашего благорасположения, а после того, как вера уже внедрена, мы имеем нужду в помощи Святаго Духа для того, чтобы она (вера) пребывала постоянно непоколебимою. Ни Бог, ни благодать Духа не предваряет нашего расположения, но хотя призывает, однако ожидает, чтобы мы пришли добровольно и по собственному желанию, а потом, когда уже мы пришли, тогда подает от Себя всякую помощь» ². «Господь всяческих, — говорит Святой Отец в другом месте, — создал нашу природу свободною, хотя с Своей стороны делает все и, следуя Своему человеколюбию и зная тайны, сокрытыя во глубине души, увещевает, советует и предостерегает от злаго дела, но не принуждает, а предложив соответствующия врачевства, предоставляет все на волю больнаго» ³. «Видишь, как Господь сотворил свободною природу нашу? — вопрошает Святитель в одной из своих бесед на книгу Бытия.— Отчего, скажи мне, современники Ноя стремились к нечестию и навлекли на себя наказание, а Ной, избрав добродетель, убежав от сообщества с ними, не потерпел наказания? Не очевидно ли, что каждый по своей воле избирает нечестие или добродетель? Если было бы не так, если бы нашей природе не была присуща власть, то не следовало бы ни тем терпеть наказания, ни этим получать награду за добродетель. Но так как все после вышней благодати, всё зависит от нашего произволения, поэтому и согрешающим уготованы наказания и живущим добродетельно — воздаяния и награды»⁴.

«После внешней благодати наша воля служит причиною добродетели и порока, и при собственном усердии мы можем сделаться добродетельными, а при нерадении опять ввергаемся в бездну зла», — говорит Святой Отец⁵. «Когда мы делаем все, что зависит от нас, тогда в обилии получаем и Божию помощь, — поучает Святитель Иоанн Златоуст. —

1. Епископ Феофан. Толкование Посланий к Филиппинцам и Фессалоникийцам Перваго и Втораго, — М., 1883, с. 480-481.

2. Епископ Феофан. Творения. Т. III. — СПб., 1897, с. 281.

3. Епископ Феофан. Творения. Т. IV — СПб., 1898, с. 168.

4. Там же, с. 202. 

5. Там же, с. 575.

184

Для того именно, чтобы мы не ленились и не оставались в бездействии, [Бог] хочет, чтобы и мы привносили что-нибудь от себя, а затем и Он являет Свое содействие. Не все бывает от помощи свыше, а нужно что-либо привнести и нам. И не требует от нас всего [Бог], зная крайнюю немощь нашу, а последуя Своему человеколюбию и желая иметь какой-нибудь повод к тому, чтобы показать Свою щедрость, Он ожидает посильных трудов и с нашей стороны»¹.

Приведем изречения и других богоносных учителей церковных. «[Бог] мог бы силою преложить нас на благое, — говорит Преподобный Ефрем Сирин, — но не хочет сего, чтобы наше произволение не лишилось похвал Его»². «Не всецело Божиею силою и благодатию, — пишет тот же Преподобный, — без собственнаго человеческаго содействия и старания возрастает человек в преспеянии и не всецело собственною силою и мощию, без содействия и помощи Духа, имеем возможность придти в совершенную волю Божию и в меру чистоты. Ибо "аще не Господь созиждет дом и сохранит град, всуе бде стрегий и трудишася зиждущий" (Пс. 126:1)» ³. «Благоволить (Флп. 2:13) о добродетелях, — пишет Преподобный Марк Подвижник, — зависит от нашего самовластия, а соделать или искоренить грехи без Бога невозможно. Сказанное:... Без Мене не можете творити ничесоже" (Ин. 15:5), — имеет тот же смысл. Но во всем есть и наше участие» ⁴. «Подвизайся, — учит Преподобный Иоанн Корпафский, — чтобы благодать никогда, даже на мгновение времени, не оставляла тебя за нерадение твое. Когда же, став выше поскользновения, возможешь ты прейти стену страстных помыслов и друг за другом толпящихся скверных прилогов вражеской злокозненности, не окажись неблагодарен, не приняв в сем дара, свыше тебе даннаго, но исповедай с Апостолом, говоря: ... Не аз, но благодать Божия, яже со мною" (1 Кор. 15:10) создала во мне сию победу, поставила меня выше возставших на меня нечистых помышлений и от мужа неправеднаго. т.е. от диавола, и от ветхаго человека избавила меня (Пс. 17:49). Почему крылами Духа поднятый горе и отрешившись как бы от тела, силен я был парить выше охотящихся за мною бесов, обычно уловляющих ум человеческий сетью сластолюбия»⁵. В собеседованиях Блаженного Аввы Зосимы мы читаем следующее: «Для всякой добродетели потребны и труд, и время, и то, чтобы желать ея искренно, особенно же потребно для нея содействие

1. Епископ Феофан. Творения. Т. IV — СПб., 1898, с. 568.

2. Добротолюбие. Т. П. — М., 1913, с. 318. Подобн. и на с. 475.

3. Там же, с. 359.

4. Добротолюбие. Т. I. — М., 1905, с. 489.

5. Добротолюбие. Т. III. — М., 1913, с. 77-78.

185

Божие. Ибо если Бог не посодействует произволению нашему, всуе будет труд наш, так же как и труд земледельца, обработавшаго и засеявшаго свои земли, если не одождит Бог на семя его»¹.

Очень часто вопроса о благодати и свободе касается Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин в своих писаниях. Некоторыя из мыслей, во множестве разсеянных в его писаниях, мы и приведем. «Никакое удручение этого тела, — пишет Преподобный, — никакое сокрушение сердца для приобретения истинной чистоты внутренняго человека не могут быть достойны того, чтобы в состоянии были приобресть такую добродетель чистоты, прирожденную одним Ангелам и свойственную Небу, одним трудом человеческим без помощи Божией. Ибо действие всякого добра происходит от благодати Бога, Который такую благовечность, блаженства и безмерную славу с великою щедростию даровал (нам) за слабое усердие и за краткий малый подвиг наш»².

«Решительно утверждаю мнением не моим, а старцев, — пишет Преподобный, — что вовсе невозможно достигнуть евангельскаго совершенства без усилий и трудов; также и этими одними трудами никто не может достигнуть совершенства без благодати Божией. Ибо как мы говорим, что человеческия усилия сами по себе не могут достигнуть совершенства без помощи Божией, так и утверждаем, что только трудящимся оказывается милосердие и благодать Божия»³.

«Собственный труд и человеческое страдание никогда не заменят Божественного дара, если он, по милосердию Божию, не будет сообщен желающему»⁴.

«Надобно верить, — пишет Преподобный, — что мы не только не можем достигнуть совершенства нашим тщанием или трудом, но и самыя эти труды, усилия и занятия, в которых упражняемся для него, не можем совершать без помощи Божией, без воодушевления, вразумления и увещания благодати, которую обыкновенно вливает Бог в наши сердца, милостиво посещая нас или через другаго, или Сам Собою» ⁵. «Мы всегда должны быть твердо уверены, что никак не можем достигнуть совершенства своими трудами и подвигами, хотя бы со всею неутомимостью упражнялись во всякой добродетели; одни человеческия усилия не могут иметь такой цены и силы, чтобы возводить на высоту святости и блаженства,

1. Добротолюбие. Т. III. — М., 1913, с. 118.

2. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. — М., 1877, с. 145.

3. Там же, с. 146.

4. Там же, с. 146.

5. Там же, с. 148.

186

если Сам Господь не будет при том содействовать нам и направлять сердца нашего к тому, что для нас полезно»¹. «Будем помнить, — говорит Преподобный, — что в деле спасения нашего участвует и благодать Божия, и свободное произволение наше; и что человек хотя может сам собою желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией: "еже бо хотети прилежит ми. а еже содеяти доброе, не обретаю" (Рим. 7: 18)»². И еще: «Творец посеял в душах семена добродетелей, но только для возрастания их нужно возбуждение со стороны Бога, потому что, по словам Апостола: "ни насаждаяй есть что, ни напаяяй. но возращаяй Бог" (1 Кор. 3:7). И в книге, именуемой "Пастырь", доказывается, что человек может пристать к какой угодно стороне, ибо там говорится, что каждому человеку присущи два Ангела — добрый и злой. От воли человека зависит одному принадлежать, а другого удаляться. Итак, человек имеет постоянно произвол, посредством коего может или принимать, или пренебрегать благодать Божию»³.

И еще читаем: «Многоразличными и непостижимыми способностями Бог устрояет спасение рода человеческаго: в желающих и ищущих спасения Он усиливает желание, а в не имеющих желания возбуждает оное, помогает исполниться спасительным желаниям нашим и вдыхает святыя желания или утверждает оныя. Почему в молитвах наших мы именуем Его не только Поправителем и Спасителем, но и Помощником»⁴. «Никто не может, — пишет Преподобный, — восторжествовать над какою-либо страстью, пока не убедится, что своим тщанием и трудом не может одержать победу над нею, хотя при том ему, чтобы очиститься от нея, и самому необходимо день и ночь пребывать во всяком труде и всякой работе о том»⁵. И еще одно речение Преподобного Кассиана: «Не должно думать, что природа человеческая способна к одному только злу. Творец всеял в души наши семена всех добродетелей, но для возрастания их нужны воздействия со стороны Бога; так, однако ж, что в человеке всегда пребывает свободное произволение принимать или не принимать сии благодатныя воздействия. Если б совсем не зависело от нас устроение нашего спасения, то Апостол не сказал бы: "со страхом и трепетом свое спасение содевайте" (Флп. 2:12). Но если б все зависело от нас одних, то он не присовокупил бы: "Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти в благоволении" (Флп. 2:13). Благодать Божия и предваряет нас,

1. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. М., 1877, с. 213.

2. Там же, с. 410.

3. Там же, с. 413-414.

4. Добротолюбие. Т. II, с. 20.

5. Там же, с. 20.

187

ибо Пророк говорит: "Бог мой, милость Его предварит мя" (Пс. 58:11), и последует за нашею волею, почему и говорится: "...и утро молитва моя предварит Тя" (Пс. 87:14)»¹.

«Никто не думай, — пишет Святой Феодор Едесский, — своими силами понести труды и преуспеть в добродетели, ибо виновник всего добраго для нас есть Бог, как всего худаго — обольститель дум наших — диавол. Почему, когда сделаешь что доброе, приноси благодарение Виновнику его, и когда стужает тебе что худое, относи то к начальнику таких вещей»². «И начать доброе и христианское житие, и жить по-христиански, и кончать только, без всесильной помощи Божией, не можем»³. «Тщание человеческое, — учит Святитель Тихон Задонский, — само собою едва что может... Естество наше яко растленное грешить удобно может и грешит, но противу греха стоять и победить его никак не может, надобно к тому искать помощи и силы от Победителя смерти и ада Иисуса Христа, Который "крепость людям Своим даст" (Пс. 28: 11)»⁴.

Выписываем еще такое речение Преподобного Макария Великаго: «Чтобы искоренить грех и живущее в нас зло, сие может быть совершено только Божиею силою, ибо не дано и невозможно человеку искоренить грех собственною своею силою. Бороться с ним, противиться, наносить и принимать язвы — в твоих это силах, а искоренить — Божие дело. А если бы сами мы в состоянии были сделать сие, то какая бы была нужда в Господнем пришествии?»⁵.

«Если и намерение будешь иметь благое, но без помощи Божией, — поучает Святитель Димитрий Ростовский, — собою сопротив греха стать и победить его не можешь, ибо вследствие преступления от рождения твоего подпал ты под иго и рабство греху, того ради сам собою свободен от него быть не можешь, если не Господь поможет тебе и укрепит тебя. Однако ты от себя и намерения благаго иметь не можешь, если не Господь благодатию Своею предварит его... Как ветви ничего от себя рождать не могут без корня, так и ты не можешь благаго чего-либо пожелать или сотворить без Божией благодати. Господь есть корень, ты же — ветвь. Дотоле можешь твердить что-либо богоугодное, доколе ты с Богом; когда же от Бога отлучишься, тогда во все злое впадешь. "Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе, тако и вы.

1. Добротолюбие. Т. II, с. 128-129.

2. Добротолюбие. Т. III, с. 336-337.

3. Святитель Тихон Задонский. Творения. Т. V — М, 1889, с. 153.

4. Святитель Тихон Задонский. Творения. Т. III. — М., 1889, с. 212.

5. Макарий Великий. Беседа. — Лавра, 1904, с. 20.

188

аще во Мне не пребудете... Без Мене не можете творити ничесоже" (Ин. 15:4—5), ибо Он есть корень и источник всякого блага»¹.

Проникновенны слова Преподобного Максима Исповедника о безполезности трудов человека, не в Боге полагающаго себе опору, а на свои силы надеющагося. «Ум, — говорит он, — пока имеет в себе живущим памятование о Боге, взыскивает Бога чрез созерцание (Пс. 26:48), но не просто, а в страсе Господни (2 Пар. 26: 5), т.е. с исполнением заповедей. Ибо ищущий Господа без сего исполнения не находит Его, потому что не в страхе Господнем взыскал Господа. И благопоспешит ему Господь (2 Пар. 26:5), ибо всякому, с ведением делающему должное, благопоспешит Господь, и научая его разным добродетелям, и открывая ему истинное значение вещей сотворенных»². И еще подобное: «Мнящий о себе, что достиг уже верха добродетелей, никак не станет уже искать неточной причины благ, одному себе приписывая силу преуспевать в добре и сам себя за то лишая утверждения и ограждения спасения, т.е. Бога. А кто чувствует в себе естественную скудость сил на добро, тот не перестает спешно тещи к Могущему восполнить недостающее ему»³.

Постараемся теперь сделать общее заключение из выписанных нами речений учителей Церкви.

Что человек наделен от Господа полною свободою — произволением к деланию добра или зла — это истина церковная, и о ней определенно говорят все церковные наши отцы и учители. И этой свободы Господь Бог от человека не отнимает, не насилует, хотя бы и мог по Своему всемогуществу. Свобода наша — факт вне всякого сомнения. Но Господь Бог хочет всем людям спасения, и поэтому тем, которые еще не пришли к Нему, не уверовали, не знают Его, Он благодатию призывает или чрез людей верующих, чрез Своих посланников, или особыми действиями Своей премудрости, благости, всемогущества.

«Как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующаго? И как проповедывать, если не будут посланы? — вопрошает Святой Апостол Павел и заключает. — Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 14—15, 17). «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Апок. 3:20). Когда человек свободно откликнется на призыв Господа или проповедника Его учения, уверует в Евангелие и крестится, то Господь

1. Святитель Димитрий Ростовский. Алфавит Духовный //Творения. Т. I, с. 1041. 

2. Добротолюбие. Т. III, с. 268. 

3. Там же, с. 273.

189

богато наделяет его Своими благодатными дарами, чтобы при помощи их он успешно шел по пути ко спасению. Но эти дары Господни споспешествуют человеку в его пути ко спасению только тогда, когда человек со своей стороны проявит все усердия и усилия к развитию благодатных даров Божиих. «Благодать и милость, хотя бы благодать и милость, но и оне спасают лишь желающих и принимающих благодать, а не упорствующих и нежелающих принять этого дара», — поучает Святитель Иоанн Златоуст¹. Во все время земной жизни христианина со стороны его требуется постоянное, настойчивое, искреннее желание идти за Господом и трудиться усиленно под руководством слова Божия и церковных учителей во славу Господу, памятуя вместе с тем, что самое дело, подвиги совершаем мы не своею силою, а силою благодати Божией, которая и подается нам за наше усердие и желание быть исполнителями воли Божией, поэтому-то и должны быть у нас постоянно на устах и в сердце молитва о том, чтобы благодать Божия не оставляла нас безпомощными. «Добродетель и спасение наше, — говорит Святитель Иоанн Златоуст, — бывают не по принуждению. Хотя большая часть и почти все зависит от Бога, но Он предоставил нечто малое и нам, чтобы назначение венцов сообразовалось с личным достоинством каждого»². При наших трудах благодать Божия и содействует нам идти вперед по пути духовного совершенства, но при том необходимом условии, чтобы мы свое преуспеяние считали не плодом собственного усердия, и исключительно только делом благости Божией. «Хотя бы мы сделали безчисленное множество добрых дел, — говорит Святитель Иоанн Златоуст, — мы бываем услышаны по милосердию и человеколюбию (Божию), хотя бы мы достигли самой вершины добродетели, мы спасаемся по милости Божией»³. И благопопечительность Господа о том, чтобы мы, трудясь о своем спасении, не приписали дело спасения своим трудам, простирается до того, что Господь, когда подвижник начинает думать о себе много, посылает ему особыя вразумления, чтобы он дела своего спасения приписывал только благодати Божественной. «Благодать, — пишет Преподобный Исаак Сирин, — коль скоро усмотрит, что в помысле человека начало появляться несколько самомнения, и стал он о себе высоко думать, тотчас попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь и опять в смирении не емлется за Бога»⁴. Подобную же мысль приводит и Преподобный Феофан, говоря так: «Целая жизнь христианина

1. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. V, с. 43. 

2. Там же, с. 347. 

3. Там же, с. 17. 

4. Добротолюбие. Т. II, с. 685.

190

совершенно проходит так, что он бывает чист, непреткновенен и плодов правды исполняется Иисус Христом во славу Божию. Но сам он этого не сознает. Благодать Божия не дает ему этого сознать, чтобы сам себя с глаз не съел. Напротив, она часто поставляет его в такое состояние, что он чувствует себя исполненным всех непотребств. Память об этих состояниях не дает ему признать в себе что-либо доброе и ценное пред очами Божиими. Бог и знает, но не открывает»¹. «Всего опаснее, — поучает Вышинский Затворник, — если душа вздумает обрести опору (в борьбе со грехом) в себе самой, тогда она все потеряет. Зло опять одолеет ее. Душа знает, сколько она безсильна одна. Потому, ничего не ожидая от себя, пусть падает в уничижении пред Богом, пусть в сердце своем обратит себя в ничто. Тогда вседейственная благодать из сего ничто сотворит в ней все. Кто в конечном самоуничижении полагает себя в руку Божию, тот привлекает к себе Его, сердобольнаго, и сильным становится Его силою. При всем том, однако ж, от самоуничижения не должно ниспадать до разслабления душевнаго и, предав себя Богу, вместе с тем предаваться бездействию. Нет, всего ожидая от Бога и ничего от себя, должно и самому напрягаться к действованию, и по силе действовать, чтобы было к чему придти Божественной помощи, было что осенить Божественной силе. Благодать уже присуща, но она будет действовать вслед за своеличными движениями, восполняя их своею силою. Став твердо ногою в самоуничиженном молитвенном предании себя в волю Божию, и сам действуй, не разслабляясь»².

У Преосвященного же Феофана находим такое глубокое изъяснение цели христианской свободы. «Цель свободы человека, — пишет он, — не в ней самой и не в человеке, а в Боге. В свободе Бог уступил человеку как бы некую часть Своей Божественной власти, но с тем, чтобы он сам произвольно принес ее в жертву Богу, как совершеннейшее приношение»³. Думается, что этими словами наш мудрый толковник указывает на смысл речения Господа: «аще убо Сын вы свободит. воистину свободни будете» (Ин. 8: 36). А истинная свобода Господа и Спасителя нашего заключалась в том, чтобы быть в полном свободном послушании Богу и Отцу Своему. «Пославый Мя Отец. Той Мне заповедь даде. что реку и что возглаголю» (Ин. 12:49); «Обаче не якоже Аз хошу. но якоже Ты» (Мф. 26:39, 42; Мр. 14:36; Лк. 22:42). Значит, и верх христианской свободы заключается в свободном безпрекословном,

1. Епископ Феофан. Толкование Посланий к Филиппинцам и Солунянам Перваго и Втораго, с. 33.

2. Епископ Феофан. Путь ко спасению. — М., 1894, с. 139-140.

3. Там же, с. 149.

191

благодарном подчинении себя всесвятой воле Божественной, без всякой тени своеволия.

Изложением приведенных мыслей наших церковных учителей и можно закончить этот отдел наших размышлений. Совместное действование в нас свободы человеческой и благодати Божественной делает нас добрыми исполнителями заповедей Божиих.

3. Об исполнении Божиих заповедей

«Когда мы делаем все, что зависит от нас, — учит Святитель Иоанн Златоуст, — тогда в обилии и получаем Божию помощь. Для того именно, чтобы мы не ленились и не оставались в бездействии, Бог хочет, чтобы мы привносили что-либо от себя, а затем и Он являет Свое содействие. Не все бывает от помощи свыше, а нужно привнести что-нибудь и нам: и не требует от нас всего Бог, зная крайнюю немощь нашу, а последуя Своему человеколюбию и желая иметь какой-либо повод к тому, чтобы показать Свою щедрость, Он ожидает посильных трудов и с нашей стороны»¹.

И первое, что мы должны привносить от себя, — это свободное желание исполнять заповеди Божий, бояться быть нарушителями святой воли Божественной. «Тогда не постыжуся. — говорит святой псалмопевец, — внегда призрети ми на вся заповеди Твоя» (Пс. 118:6); «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на Небесех» (Мф. 7:21); «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» (Ин. 14:21); «Аше заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей, якоже Аз заповеди Отца Моего соблюдох и пребываю в Его любви» (Ин. 15:10); «Сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем: и заповеди Его тяжки не суть» (1 Ин. 5:3); «...создани во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим» (Еф. 2:10); «...в неже достигохом. то же да мудрствуем и тем же правилом жительствуем» (Флп. 3: 16) и под. Таковы изречения слова Божия, ясно говорящия о том, что христианин в вере своей, облеченный благодатными дарами Духа Святаго, всю свою жизнь должен посвятить на исполнение Божиих заповедей.

Все ли заповеди Божий должен исполнять христианин? На этот вопрос ответ может быть только один: все заповеди Божий должно соблюдать, как об этом твердо вещается в слове Божием. «Шедше убо научите вся языки... учаше их блюсти вся, елика заповедах вам...»

1. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. IV — СПб., 1898, с. 568, под. 575 и 650 и др.

192

(Мф. 28:19—20). «Иже бо весь закон соблюдет, согрешит же во ел бысть всем повинен» (Иак. 2: 10). «Или не весте, яко неправеднины ствия Божия не наследят: не льстите себе: ни блудницы, ни идолослужителе... ни досадителе. ни хищницы Царствия Божия не наследят» (1 Кор. 6:9—10). «Не льститеся: Бог поругаем не бывает...» (Гал. 6:7) и под.¹.

Преподобный Исаак Сирин на предложенный ему такой вопрос дает следующий ответ: «Об этом, как мне кажется, нет нужды кому-либо и спрашивать. Ибо хотя заповедей и много, однако же должно сохранять их. В противном случае Спасителю не нужно бы было и давать их, потому что Владыка, как думаю, ничего не сказал и не сделал лишняго, на что не было бы причины и в чем не имелось бы нужды. Ибо целию пришествия Его, когда дав нам животворящия заповеди Свои как очистительныя врачевства в нашем страстном состоянии, было то, чтобы очистить душу от зла, произведенного первым преступлением, и возстановить ее в первобытное ея состояние. Что врачевства для больного тела, то заповеди для страстной души. И явно, что заповеди были даны против страстей для уврачевания преступной души»². «Все заповеданное Господом должно соблюдать (Мф. 28:19—20), — пишет Преподобный Максим Исповедник, — всякому человеку, крещеному во имя Животворящия и Богоначальныя Троицы»³. Господь неразрывным союзом сочетал с правою верою и соблюдение всех заповедей, зная, что при разделении одного от другой невозможно спастись человеку. Почему и Давид, имея правую веру, (не довольствовался ею одною), но говорил к Богу: ......ко всем заповедей Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех" (Пс. 118:128). Против всякого пути неправеднаго даны нам от Господа противоположныя тому заповеди, и если кто оставляет какую-нибудь из них, то вместе с тем вступает на противоположный ей путь неправды»⁴. «Вера, — учит Святитель Иоанн Златоуст, — имеет нужду в помощи и присутствии Духа, чтобы ей оставаться непоколебимой, а помощь Духа обыкновенно подается за чистую жизнь и доброе поведение. Поэтому если мы желаем иметь твердую веру, то должны вести чистую жизнь, которая и располагает Духа пребывать в нас и поддерживать силу веры. Невозможно, подлинно невозможно, чтобы проводящий нечистую жизнь не колебался и в вере»⁵. А Преподобный

1. У Святителя Иоанна Златоуста в 4 беседе на Послание к Ефесянам находится пространное разсуждение о полной необходимости для спасения исполнения всех заповедей Божиих (Творения. Т. XI.— СПб., 1905, с. 37-40).

2. Исаак Сирин, Творения. — Сергиев Посад, 1911, с. 242 (Поел. Сим. Чудотворцу).

3. Добротолюбие. Т. III, с. 135.

4. Там же.

5. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. III. — СПб., 1897, с. 285.

193

Антоний Великий делание заповедей, пребывание в добродетели считает естественным состоянием человека, а отступление от заповедей считает нарушением естественного порядка жизни. Вот его слова: «Нам нет нужды, — говорит он, — отправляться в чужие края Царствия ради Небеснаго, ни переплывать моря ради добродетели, ибо Господь предотвратил это, сказав: "Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк. 17:21). Поэтому для добродетели нужно только то, чтобы мы ее захотели, так как она в нас есть и из нас образуется. Ибо коль скоро душа разумная находится в естественном своем чине, то в то же время в нас есть и добродетель. Душа находится в естественном своем чине, когда пребывает такою, какою сотворена: сотворена же она весьма доброю и правою... Итак, незатруднительное (добродетели) это дело, ибо если мы пребываем так, как созданы, то находимся в добродетельном состоянии, а если замышляем худое, то нас справедливо называют злыми»¹. Преподобный Марк Подвижник делание заповедей Божиих считает единственным верным средством к тому, чтобы в христианине неотступно пребывала и действовала во спасение благодать Святаго Духа. «Апостол сказал, — пишет он, — что мы имеем в себе начаток Духа (Рим. 8:23), показывая меру нашего вместилища, ибо мы не можем вместить всего действия Духа иначе, как совершенною заповедию. Как солнце, будучи совершенно, изливает из себя всем совершенную, простую и равную благодать, но каждый насколько имеет очищенное око, настолько и принимает солнечный свет, так и Дух Святый верующих Ему соделал от крещения способными к принятию всех Своих действий и даров, однако дары Его действуют не во всех в одной мере, но каждому даются по мере делания заповедей, поколику он засвидетельствует благими делами и покажет веру во Христа»². Или еще подобное: «Крестившимся в Соборной Церкви крещением дается таинственно благодать и живет в них сокровенно; потом же, по мере делания заповедей и мысленной надежды, открывается в верующем, по слову Господню: ... Веруяй в Мя, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе. Егоже хотяху приимати верующий во имя Его" (Ин. 7:38—39)»³. «Вера, — говорит он же, — состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять. Святое крещение совершенно и подает нам совершенство, но не делает совершенным неисполняющаго заповедей»⁴. Мысли, подобные высказанным Преподобным Марком, находим мы у Преподобного Максима Исповедника и Блаженного Диадоха: оба названные учителя

1. Добротолюбие. Т. I, с. 20. 

2. Там же, с. 490. 

3. Там же, с. 488. 

4. Там же, с. 485.

194

подвижничества также говорят, что исполнение всех заповедей привлекает в душу подвизающегося особо действующую благодать Святого Духа и делает подвижника приближающимся к совершенству. Преподобный Максим Исповедник говорит так: «Дух Святый во всех вообще есть, как всех объемлющий и о всех промышляющий, и во всех приводящий в движения естественныя семена (добра). Но в сущих под законом Он определительно есть как указатель преступления заповедей и просветитель предсказаннаго относительно Христа обетования. Во всех же сущих по Христе, кроме сказаннаго, — и как сыноположитель, или усыновления производитель. А как премудрости податель ни в ком из сказанных лиц не есть Он просто или безусловно, но только в тех, кои, разумея дело, соделали себя достойными Его Божескаго вселения своею Богоподобною жизнию. Ибо всякий не творящий Божиих волений, пусть он и верный, неразумное имеет сердце, как детелище злых помыслов, и тело, грехам повинное (в грехах повинное), как всегда полное нечистыми страстными похотями»¹. А у Блаженного Диадоха мы читаем следующее: «Ум наш, — пишет он, — с тех пор как соскользнулся в двойственность ведения, нуждение некое имеет, хотя бы и не хотел, в одно и то же мгновение помышлять худое и доброе, особенно у тех, кои достигают тонкости разсуждения. Почему, как ни старается он всегда помышлять доброе, тотчас припоминается ему и худое, потому что память человеческая от преступления Адамова некако разделилась на двоякое помышление. Но если мы с горячею ревностию начнем исполнять заповеди Божий, тогда благодать, освещая все наши чувства в глубоком некоем ощущении, будет попалять все наши греховныя воспоминания, сердце же наше, услаждая неким миром любви непрестающей, будет приучать нас к тому, чтоб помышлять духовное, а не плотское. Сие очень часто случается с приближающимися к совершенству, кои непрестанную имеют в сердце своем память о Господе»². Указывая на необходимость для спасения (соделания внутренняго человека) исполнения всех заповедей Божиих, слово Божие и богомудрые толковники словес Божественных указывают и на то, что все заповеди Божий находятся в глубокой внутренней связи, так что исполнение одной заповеди влечет за собою исполнение другой, а нарушение одной заповеди влечет за собою преступление против всего закона Божия, как это видно из приведенных ранее слов Святого Апостола Иакова, брата Господня, (Иак. 2: 10—12). Святой же Апостол Петр всем христианам пишет: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели же разум, в разуме же воздержание, в воздержании же терпение, а в терпении же благочестие, в благочестии же

1. Добротолюбие. Т. III, с. 260. 

2. Там же, с. 62.

195

братолюбие, в братолюбии же любовь» (2 Пет. 1: 5—7). Сказанные в Нагорной беседе Господом заповеди блаженства (Мф. 5:3—12) также содержат в себе изображение постепеннаго духовного роста ученика Христова до полнаго совершенства, как и сказал Господь: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). Преподобный Макарий Великий в своих беседах многократно указывает на внутреннюю между собою связь всех добродетелей, как одна вытекает из другой и как нарушение одной заповеди отражается на всей стройности пути христианина к бесконечному совершенству,¹ и говорит в общее назидание так: «Каждый из нас должен подвизаться и трудиться, тщательно упражняться во всех добродетелях, веровать и просить у Господа, чтобы внутренний человек еще ныне соделался причастником оной (вечной) славы и душа возымела общение в оной святости Духа и чтобы, очистившись от скверны порока, и в воскресение иметь нам во что облечь воскресшия наши нагия тела, тем прикрыть срамоту их, чем оживотворить и на веки упокоить их в Небесном Царстве»². Приведем и такие слова Василия Великаго: «Все заповеди, — пишет он, — по здравопонимаемому намерению Писания состоят между собою в тесной связи, что нарушением одной необходимо нарушаются все прочие... "Шедше. — говорит Господь, — научите вся языки, учаше их блюсти одно, а о другом не радеть, но блюсти вся елика заповедах вам" (Мф. 28:19—20). И Апостол согласно с сим пишет:... Ни едино ни в чем же дающе претыкание. да служение безпорочно будет, но во всем представляюше себе якоже Божия слуги" (2 Кор. 6:3—4),— ибо если бы не все было необходимо нам для достижения или спасения, то не все заповеди были бы написаны, и не о всех повелевалось бы соблюдать их необходимо»³.

Закончим изложение церковнаго учения об исполнении христианином заповедей Господних следующими словами Преподобного Исаака Сирина. «Если любишь чистоту сердца, — пишет он, — прилепись к Владычним заповедям, как сказал Владыка нам: ...аще ли хошеши внити в живот, соблюди заповеди" (Мф. 19:17) из любви к Давшему их, а не из страха, или за воздаяние наград. Ибо сладость, сокрытую в правде, вкушаем не тогда, как делаем правду, но когда любовь к правде снедает сердце наше;

1. См. 19 и 40 беседы Преподобного, и I слово гл. 8. Там же и у Преподобного Симеона Новаго Богослова, напр., слово 82 (Вып. II, с. 358-361). Макарий Великий. Духовные Беседы и пр. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904, с. 268, 348-349. 

2. Добротолюбие. Т. I, с. 272. У Святого Марка Подвижника читаем: «Никакая добродетель одна сама по себе не отверзает естественной нашей двери, если все они не будут последовательно зависеть одна от другой» (Добротолюбие. Т. I, с. 542). 

3. Святитель Василий Великий. Творения. Т. V — М., 1858, с. 89-90.

196

и соделываемся грешниками не тогда, когда сделаем грех, но когда не возненавидим его и не раскаемся в нем. И не говорю, чтобы кто-либо из древних или из людей последних времен, и не сохранив заповедей, достиг чистоты и сподобился духовного созерцания, напротив того, как мне кажется, кто не сохранил заповедей и не шествовал по следам блаженных Апостолов, тот не достоин именоваться святым» ¹. Таким образом, по учению слова Божия и толкованиям святых подвижников, для созидания в себе внутренняго человека христианину необходимо соблюдать все Господни заповеди, а при отступлении от этого не извинять себя и не говорить, что эта заповедь не важна, но каяться в своем несовершенстве, просить у Господа помилования и молиться усердно, чтобы после покаяния Господь дал силы добре исполнять все Его заповеди и стремиться к нравственному совершенству. «Когда кто призван и благодать получил, то ему затем остается только делать, — пишет Преосвященный Феофан. — Иное дело — устроение спасения и призвание к нему, а иное дело — жизнь по призванию и облагодатствованию. В первом не участвуют дела, а во втором дела только и требуются. Вера уже свое сделала, — теперь делай, будешь свят и непорочен, ибо в этом существо христианства»². «Обновление человека, — читаем у него же, — совершается Духом чрез труды человека в исполнении заповедей и посильное исполнение подручных подвигов. Другого пути нет. Уклоняющиеся от последняго условия не могут достигнуть обновления, как ни будут мудро толковать о христианстве»³. И еще: «Святость не вдруг дается, но требует трудов, потов и борьбы, поэтому избранные к святости, избраны и на этот тесный путь к ней, вполне осуществляемый в подвижничестве. Христианин, избранник, святой, борец, подвижник и труженик — все титла однозначные»⁴.

Хранение и исполнение Божиих заповедей — это самый истинный путь к созиданию в себе внутренняго человека. Но уча этому, наши богомудрыя учители подвижнической жизни предостерегают христиан, как бы они не стали на путь смягчения заповедей Божиих, как бы они не увлеклись произвольным толкованьем воли Божественной, а чрез это как бы не уклонились от добраго пути на путь сознательного нарушения Божиих велений. «Много нас, говорящих, — пишет Преподобный Максим Испо-

1. Преподобный Исаак Сирин. Творения, с. 244—245. 

2. Толкование на... (страница срезана).

3. Епископ Феофан. Толкование Послания к Галатам. — М., 1880, с. 228. 

4. Епископ Феофан. Толкование Послания к Ефесянам, с. 49. Верующие во Христа не могут возыметь, даже малой какой части в неизреченных благах Божиих... Не иначе как если станут соблюдать все заповеди Божий. Преподобный Симеон Новый Богослов. Вып. I, с. 408-409.

197

ведник, — но мало делающих. Но никто не должен искажать слово Божие в угоду своей безпечности, а лучше исповедать свою немощь, не скрывая истины Божией, дабы вместе с преступлением заповедей не сделаться повинными еще в перетолковании слова Божия»¹. Или у него также читаем: «Вводимому на путь благочестия не должно руководствоваться одною благостию к исполнению заповедей, но и памятованием о строгости судов Божественной правды почаще быть возбуждаему на подвиги, чтоб как любовию вожделевать Божественное, так страхом воздерживаться от худаго. Почему [псалмопевец] говорит:...милость и суд воспою Тебе. Господи" (Пс. 100:1), свидетельствуя, что как любовию услаждаемый молитвенно с Богом беседует, так страхом укрепляемый песнь к Нему возсылает»². Но часто недолжное отношение к заповедям Божиим происходит у христианина не потому, что он не хочет исполнять их должным образом, но потому, что у него не хватает мудрости к истинному разумению воли Божественной. У Иоанна Кассиана Римлянина находится такое разсуждение: «Святой Давид ищет у Господа вразумления, посредством которого он мог бы познать заповеди Божий, хотя уже знал их, как оне написаны в книге закона, говоря: "Раб Твой есмь аз: вразуми мя и увем свидения Твоя" (Пс. 118:125). Хотя по самой природе своей он обладал разумом и имел уже действительное познание о заповедях, содержащихся в законе, однако же, чтобы полнее достигнуть его, умоляет о сем Господа, будучи уверен, что к духовному разумению закона и более ясному познанию заповедей вовсе не достаточно того, что вложено в него природой, если не придет к тому Божественное просвещение и не осветит внутренних чувств его»³. Так и всякому христианскому подвижнику надо взывать ко Господу и просить у Него духовного просвещения к должному пониманию заповедей закона Божия. А Вышинский Затворник Преосвященный Феофан в объяснение этого стиха 118 псалма, между прочим, говорит так: «... Вразуми и увем". Вложи в разум и буду знать, — и не просто знать, а знать с удостоверением совести, что такова именно есть святая воля Твоя. Потому и говорит:...увем свидения Твоя": уразумею, то есть, что в этом состоит прямо от Тебя исходящее свидетельство о воле Твоей. Самое драгоценное благо, сообщаемое только истинным рабам Божиим, состоит в том, чтобы неложно знать святую волю Божию, благую и угодную, во всех обстоятельствах и всех запутанных взаимоотношениях. Умение неложно видеть для себя и определять для других волю Божию Святые Отцы называют даром "разсуждения помыслов".

1. Добротолюбие. Т. III, с. 226.

2. Там же, с. 248.

3. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания, с. 214-215.

198

Сколько бывает помыслов, как будто и добрых, но следование которым может привести к очень недоброму концу! Получающий вразумление свыше тотчас разберет, где скрыта засада и уловка, — и избежит зла»¹.

В выписанных нами словах Преосвященного Феофана находится, как мы видим, мудрое указание на то, что для истиннаго познания воли Божественной, смысла заповедей Божиих нужна мудрая разсудительность, которая и дает возможность подвижнику безошибочно определять, какой путь истинно добрый и какой противоположный ему. Святитель Василий Великий в толковании 5 главы Пророка Исайи на 20—21 стр. говорит так: «Совершенному, у которого ...чувствия обучены долгим учением" (Евр. 5:4), надобно быть в состоянии отличать свойство добраго от лукаваго, и изведанному торжнику ...должно добрая держать, от всякого же вида злаго огребатися" (1 Сол. 5:21—22). А у кого повреждена разсуждающая сила души, тому свойственно давать превратныя свидетельства о достоинстве каждой вещи. И кажется, в природе человеческой есть сильная какая-то наклонность в действительном состоянии вещей предполагать противное». В этих словах вселенскаго учителя должно видеть именно мудрое указание на то, что добрая разсудительность является плодом только долгаго обучения и борьбы с природной наклонностью видеть в «действительном состоянии вещей противное». Поэтому и другие святые подвижники считают разсудительность великою добродетелию и необходимою для каждаго желающего исполнять святую волю Божию. «Добродетель разсуждения и благоразумия есть та добродетель, — говорит Преподобный Антоний Великий, — которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь на распутия... Разсуждение есть око души и ея светильник... Разсуждением человек разбирает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которыя удаляют его от Бога. Разсуждением он разстраивает козни врага, верно различая, что хорошо и что худо» ². «Выше всякой добродетели разсудительность, — говорит Преподобный Исаак Сирин. — О всяком деле, если делаешь оное без размышления и изследования, знай, что оно суетно, хотя и благоприлично, потому что Бог вменяет правду по разсудительности, а не по действованию неразсудительному»³. У него же читаем: «Хранение разсудительности лучше всякого жития, каким бы способом и в какой бы человеческой мере оно проводимо ни было»⁴. «Кто с благочестивым и правым ведением сохранит путь добродетели непокривленным чрез уклонение на противную ей сторону,

1. Епископ Феофан. Псалом сто восемнадцатый. — М. 1891, с. 394-395.

2. Добротолюбие. Т. I, с. 122-123.

3. Там же, с. 423.

4. Там же, с. 429-430.

199

тот будет уразумевать бывающее ему ради безстрастия посещение Божие, как уверяет Святый Пророк, говоря: ...пою и разумею в пути непорпчне: когда приидеши ко мне" (Пс. 100:2)», — говорит Преподобный Максим Исповедник, изображая многоплодность разсудительности ¹.

И у других учителей подвижничества также находится множество похвал этой добродетели. Минуя многих, приведем слова нашего отечественного Святителя, Святого Димитрия Ростовского. «Душа наша, — говорит он, — украшенная богоподобною мудростию, должна мудро любить Бога, Творца Своего. Здесь я говорю не о мудрости богословского мудрствования о Боге, но о мудрости искуснаго различения доброй вещи от злой, с помощию которой душа, почтенная богомудрым разумом, могла бы разсматривать, разсуждать и понимать ту же любовь к Богу, хороша ли она, истинна ли и совершенна. Ведь в нас, грешных, часто бывает такая любовь, что мы только кажемся любящими Бога, на самом же деле опечаливаем Его, как ненавидимаго. Свойство мудрой души заключается в том., чтобы разсматривать любовь и разсуждать, есть ли это любовь, истинно любящая Бога, и, найдя что-либо противоположное, исправлять и не примешивать к любви Божией любви богопротивной» ². «Истинная мудрость, — закончим мы словами Святителя Василия Великого, — есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступает от дел добродетели и никогда не будет проникнут пагубою порока»³. И тот, кто в исполнении Божиих заповедей для достижения истинной чистоты сердца шествует с рассудительностью, тот и обладает истинною мудростью. «Мудр муж тот, — говорит авва Фалассий, — кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны»⁴. «Кто не славы ради, — читаем мы у Преподобного Максима Исповедника, — не в видах лихоимания, не из лести и человекоугодия, не для показности (1 Сол. 2:3-5) старается проходить добродетель и изучать Божественныя Писания, но все для Бога и делает, и говорит, и помышляет, сей с разумом шествует путем истины»⁵. У Преподобного Феофана в разъяснение вопроса о мудром разумении воли Божественной находим следующия проникновенныя слова: «Обычный порядок обогащения ума ведением Божественным, и при непосредственном содействии тому Господа, есть просветление ума при изучении откровения уже даннаго. Пророк говорит: ...... Яко свидения Твоя поучение мое есть" (Пс. 118:99). Трудился над

1. Добротолюбие. Т. III, с. 248.

2. Святитель Димитрий Ростовский. Творения. Т. I, с. 465.

3. Святитель Василий Великий. Творения. Т. IV — Сериев Посад, 1892, с. 187.

4. Добротолюбие. Т. III.

5. Там же, с. 266.

200

изучением свидений Божиих с верою и молитвою, и Господь, видя усердие его и любовь, влагал в ум его такое постижение написанного, какое не доступно для своеличных усилий ума. Некто сказав (очевидно, Владыка своим духовным опытом делится), что иногда в час молитвы ум его входит в созерцание Божественных истин такое ясное и определенное, какого дотоле не давало ни свое изследование, ни прочитывание изследований других. Отсюда можно заключить, что истинное ведение откровеннаго и бывает только то, которое вселяется в ум именно этим путем. Труд изследования и углубления в свидения подготовляет, а благодать в час молитвы завершает ведение, просветляя ум созерцанием и печатлея зримое им в сердце. Всякое другое учение есть внешнее: одно это внутреннее духовно, божественно и многоплодно»¹. «Дух Святый, — говорит авва Фалассий, — находя ум обнаженным от страстей, сообразно с тем тайно вводит его в сознание уповаемаго»².

Так учат наши подвижники мудрой разсудительности в исполнении Божиих заповедей, которое при такой разсудительности с Божией помощию и будет совершаться христианином успешно. Уча тому, чтобы христиане стремились мудро распознавать истинную волю Божию в Божественных заповедях, наши толковники Божиих заповедей единодушно говорят, что ко всякой добродетели надо стремиться с усилием, с принудительностью. «Царствие Небесное. — говорит Господь, — нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11:12). И только при таком усиленном понуждении воли своей к исполнению Божиих заповедей христианин и может надеяться получить необходимую для делания заповедей благодатную помощь Божию. «Господь творит с таковым человеком, — говорит Преподобный Макарий Великий, поучая понудительному исполнению заповедей Божиих, — милость Свою, избавляет его от врагов его и от живущаго в нем греха, исполняя его Духом Святым. Тогда уже без усилий и труда во всей истине творит он все заповеди Божий. Лучше же сказать, Сам Господь

1. Епископ Феофан. Псалом сто восемнадцатый, с. 336. См. под. у Преподобного Симеона Нового Богослова. Подобное же и у Преподобного Максима Исповедника в умозрит. идеят. гл. (Добротолюбие. Т. III, с. 244-245). Вып. I, ел. 24, стр. 223. Вот подвижные слова Преподобного Симеона Нового Богослова: «Верным духом, всегда неуклонно исполняющим повеления и законы Господа, Он, по мере веры и по мере их повиновения, дает чистое и верное умное зрение. Это зрение, о коем я говорю, есть знание, коим верно знают, что есть истинно добро, что есть истинно зло, чтобы не смотреть на пагубу душ как на спасение и на спасение как на пагубу, или не почитать истинное злое истинно добрым, и наоборот, истинно доброе истинно злым». 

2. Добротолюбие. Т. III, с. 315.

201

творит в нем заповеди Свои, и он чисто плодоприносит тогда плоды Духа»¹. «Такова воля Духа, — учит Преподобный Исаак Сирин, — чтобы возлюбленные Его пребывали в трудах. Не Дух Божий пребывает в тех, кои пребывают в покое. Тем и отличаются сыны Божий от прочих, что живут они в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем. Не благоволит Бог,

ггобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудосги, в наготе, в нужде, в унижении, в оскорблениях, в утружденном теле, в печальных мыслях, чтобы исполнялось на них сказанное:......в мире скорбни будете" (Ин. 16:33). Господь знает, что живущим в покое невозможно пребывать в любви Его и потому отказывает им в покое и услаждении оным»².

У аввы Зосимы мы находим указание на то, что в усиленном стремлении к исполнению заповедей Божиих заключается главное, что угодно видеть в них Господу. «В устремлениях произволений, — пишет он, — вся: ила. Горячее произволение в один час может принести Богу более благоугоднаго Ему, нежели труды долгаго времени без него. Произволение вялое и ленивое бездейственно»³. И еще подобное: «Что удобнее, — спрашивает святой подвижник, — как любить всех, и что приятнее, как быть любиму всеми? И какого утешения не имеют заповеди Христовы? Но произволение не устремляется к исполнению их, ибо если бы устремлялось, то, при помощи и благодати Божией, все было бы для него легко. Малое течение воли нашей на добро привлекает Бога на помощь, как и говорит божественный Антоний, для добродетели нужно только наше желание и опыт: не нужно нам отправляться вдаль для стяжания Царствия Небеснаго, ни преходить моря для добродетели»⁴. «Преспевать всегда в искании и никак не прекращать восхождения, — учит Святой Григорий Нисский, — есть истинное наслаждение желанным, когда непрестанно исполняемым вожделением порождается новое вожделение высшим»⁵. «Господь нам не сказал, — говорит Преподобный Антоний Великий, — что здесь будет воздаяние, но что здесь будут искушения, тесноты, нужды и скорби, а там воздаяние. Эта жизнь есть путь подвигов и искушений»⁶.

1. Добротолюбие. Т. I, с. 204. См. беседу 19, где пространно говорится о принудительном исполнении заповедей Божиих и о блаженном конце этого делания (Духовные Беседы и пр., с. 164). 

2. Добротолюбие. Т. II, с. 667. 

3. Добротолюбие. Т. III, с. 106. 

4. Там же, с. 115.

5. Святой Григорий Нисский. Творения. Ч. 111. — М., 1862, с. 319. 

6. Добротолюбие. Т. I, с. 57.

202

«Путь добродетели, — говорит Блаженный Диадох, — для начинающих любить благочестие кажется жестоким и престрашным не потому, чтоб он был сам по себе таков, но потому, что человеческое естество с самого исхода из чрева материя привыкает жить пространно в удовольствиях; а для тех, которые успели пройти уже до средины его, он является весь благим и отрадным, ибо когда недобрыя стремления наши бывают подавлены добрыми навыками, тогда вместе с сим исчезает и самая память о безсловесных удовольствиях; вследствие чего душа уже со всем удовольствием шествует по всем стезям добродетелей. Посему Господь, выводя нас на путь спасения, говорит, что тесен и ...прескорбен путь, вводящий в живот, и мало тех, кои идут им" (Мф. 7:14); к тем же, которые со всем рвением желают приступить к хранению святых Его заповедей, говорит Он: ... Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть" (Мф. 11:30). Предлежит убо нам в начале подвига нашего насилуемою некоею волею исполнять святыя заповеди Божий, чтоб благий Господь, увидев доброе намерение наше и труд, даровал нам готовность и вольную волю с удовольствием прочее покорствовать преславным Его волениям: "от Господа бо уготовляется хотение" (Притч. 8:35). После чего начнем уже мы с великою радостию совершать непрестанно благое и тогда воистину восчувствуем, что "Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении" (Флп. 2:13)»¹. «Тесен в веке сем христианский путь, — говорит Святитель Тихон Задонский, — непрестанная христианам надлежит брань, скорбь и печаль. Христиане в мире сем не на пир и веселие, но на всегдашний подвиг позваны. Будет им вечеря и покой, но в будущем веке» ².

Давая уроки постоянного пребывания в заповедях Божиих и разсудительнаго исполнения их, наши учители христианского аскетизма особенно учат тому, что вместе с внутренним деланием христианину необходимо пребывать и в телесных трудах, и то и другое должно идти совместно, рука об руку, — христианский подвижник, по урокам святых наставников, должен утомлять свое тело и делать чрез это тело послушным духу. «Избери себе труд, — учит Антоний Великий, — и он вместе с постом, молитвою и бдениями избавит тебя от всех скверн, потому что телесный труд приносит чистоту сердца, а чистота сердца делает то, что душа приносит плод» ³. «Если не сохранили мы сердец наших, — учит Преподобный авва Исайя, — как отцы наши, употребим усилие наше сохранить хоть тела, как требует Бог, безгрешными и веруем, что Он во время глада, постигшаго нас,

1. Добротолюбие. Т. III, с. 67.

2. Святитель Тихон Задонский. Творения. Т. V — М., 1889, с. 94.

3. Добротолюбие. Т. I, с. 108.

203

сотворит и с нами милость, как и со всеми святыми Его» ¹. «Кто безскорбно совершает бдения, долготерпит и молится, — читаем у Святого Марка Подвижника, — тот причастен действенности Святаго Духа; но и тот, кто хотя чувствует прискорбность во время сих деланий, но охотно силою воли вытерпливает их, скоро получит заступление свыше»².

Подобные же уроки находим мы и у Преподобного Исаака Сирина. «Если желательно тебе, чтобы сердце твое, — пишет он, — соделалось вместилищем тайн новаго мира, то обогатись сперва делами телесными, постом, бдением, службою, подвижничеством, терпением, низложением помыслов и прочим. Привяжи ум свой к чтению Писаний и углублению в них: напиши пред очами у себя заповеди и отдай долг страстей, когда бываешь побежден и побеждаешь. И непрестанным собеседованием, молитвенным и просительным, и углублением в молитвословия искореняй в сердце своем всякий образ и всякое подобие, прежде тобою воспринятое. Приучай ум свой углубляться всегда в тайны Спасителева Домостроительства и оставь просить себе ведения (разумения тайн мира духовнаго) и созерцания, которыя в своем месте и в свое время превыше выражения их словами, продолжай делание заповедей и труды в стяжании тела в молитве». «Была у меня беседа, — повествует Преподобный, — с благоразумным мужем, вкусившим плода с древа жизни за труды, понесенныя им с ранней юности до вечера старости своей. И преподав мне много уроков добродетели, говорил он еще так: "Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом древа, потому что такая молитва не имеет в себе души"»³. Поэтому святые подвижники строго обличают тех, которые не имеют терпения в подвиге и предаются праздности. «Есть иной род искушений, — пишет Преподобный Исаак Сирин, — малодушие по недостатку терпения. Всякое тесное обстоятельство и всякая скорбь, если нет при них терпения, служат к сугубому мучению, потому что терпение в человеке отвращает бедствия, а малодушие есть матерь мучения. Терпение есть матерь утешения и некая сила, обыкновенно порождаемая широтою сердца. Человеку трудно найти эту силу в скорбях своих без Божественного дарования, обретаемого неотступностью молитвы и излиянием слез»⁴. Подобное у аввы Дорофея: «Если кто перенесет искушение с терпением и смирением, то оно пройдет без вреда для него, если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает себя и никакой

1. Добротолюбие. Т. I,  с. 382

2. Там же, с. 547.

3. Там же, с. 51-52.

4. Там же, с. 391.

204

не получит пользы, но лишь вредит себе, тогда как искушения большую приносят пользу тому, кто переносит их без смущения»¹.

Кроме нетерпеливого переношения искушений, случающихся во время подвижничества при исполнении заповедей Божиих и вредящих самому подвижничеству, глубокий вред подвижничеству приносит праздность. Человек должен в трудах непрестанных проводить жизнь свою. «Остерегайтесь, возлюбленные, праздности, — пишет Преподобный Исаак Сирин, — потому что в ней сокрыта догнанная смерть, ибо без нея невозможно впасть в руки домогающихся пленить нас. В оный день Бог осудит нас не за псалмы, не за оставление нами молитвы, но за то, что опущением сего дается вход бесам. А когда найдут они себе место, войдут и заключат двери очей наших, тогда мучительски и нечисто исполнят на нас то, что делателей их подвергает Божественному осуждению и жесточайшему наказанию»². «Не должен ты в праздности жить, — говорит Святитель Тихон Задонский, — но в трудах благословенных упражняться. Понеже праздность всему злу виновна, и кто в праздности живет, непрестанно грешит»³. «У всех святых великих подвижников, — говорит Преосвященный Феофан, — проводится закон: трудись, потей до истощения сил в надежде, но без присвоения»⁴.

1. Добротолюбие. Т. II, с. 633; Творения. Т. V — М., 1889, с. 135. Святой Григорий Синаит: «Болезнование сердечное и труд телесный обыкновенно делает дело, как оно есть по истине. Чрез них обнаруживается действо Духа Святаго, Который в крещении дается всякому верующему, но по причине нерадения о заповедях погребается страстями и по неизреченной милости ожидает покаяния нашего, чтобы в конце за безплодие наше не услышать нам: возьмите от него талант, и следующее: иже аше не имать (плода) и еже мнится имея возмется от него (Мф. 25:28; Л к. 8:18), и не быть посланными во ад на вечное мучение в геенне. Всякое делание телесное и духовное, не имеющее болезнования или труда, никогда не приносит плода проходящему его: п.ч. с нуждою восприемлется Царствие Небесное, — говорит Господь, — и нуждницы восхищают е (Мф. 11:12). Под нуждностию разумей приболезненное во всем чувство телесное» (Добротолюбие. Т. V, с. 235-236). «Увлеченные обольщением чувственной сласти, предпочли мы истинной жизни смерть. Понесем же благодарно убивающий сию сласть труд телесный, чтобы, когда смертию ея уничтожится вместе с нею чрез нее произшедшая смерть, восприять возвращающуюся к нам жизнь, прежде проданную за сласть, а теперь опять купленную за немногие труды плоти» (Святой Максим Исповедник. Добротолюбие. Т. III, с. 250). 

2. Преподобный Исаак Сирин. Творения, с. 362.

3. Святитель Тихон Задонский. Творения. Т. V, с. 139.

4. Епископ Феофан. Толкование Посланий к Филиппийцам и Солунянам. — М., 1883, с. 122.

205

Но, помня всегда церковное учение о доброй разсудительности, наши святые наставники, при всей строгости к празднолюбцам, говорят и о мудрой осторожности в несении подвигов, в исполнении Божиих заповедей. «Самым лучшим пределом и правилом воздержания пусть будет следующее: не иметь целию и нежить плоть, и поступать с ней жестоко, но избегать неумеренности и в том, и в другом, чтобы плоть, утучнясь, не мятежничала и, изнуренная до болезни, не лишилась сил к исполнению заповедей»¹. «Бдение свое совершай благочестно, — пишет Святой авва Исайя, — и не лишай тела своего потребнаго ему, но с разумом и мирностию твори молитвы свои, чтоб иначе от слишком большего бдения не помрачилась душа твоя и не сбежала с поприща»². «Видел я, — пишет Преподобный Иоанн Лествичник, — немощных душею и телом, которые за множество согрешений своих покусились на подвиг выше их меры, но не могли понести их. Я сказал им, что Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения, сопровождаемаго плачем, сокрушением и отвращением от греха»³. Наш современный нам подвижник отец Иоанн Кронштадтский в своей «Жизни во Христе» пишет так: «Будь умерен во всех религиозных делах, ибо и добродетель в меру, соответственно своим силам, обстоятельствам времени, места, трудам предшествовавшим, есть благоразумие. Хорошо, например, молиться от чистаго сердца, но коль скоро нет соответствия молитвы с силами (энергией), различными обстоятельствами, местом и временем, с предшествовавшим трудом, то она уже будет не добродетель. Потому Апостол Петр говорит: ...покажите в добродетели разум (т.е. не увлекайтесь одним сердцем), в разуме же воздержание, в воздержании — терпение" (2 Пет.: 1, 5, б)»⁴. И приводимые нами святые наставники — Преподобный Исаак Сирин и Святитель Тихон Задонский,— находя в праздности гибель душе, вместе с тем удерживают от неразумнаго, непосильнаго труда. «Когда тело немощно, — говорит Исаак Сирин, — и будешь принуждать его к делам, превышающим силы его, тогда в душу твою влагаешь омрачение за омрачением и вносишь в нее большое смущение»⁵. А Святитель Тихон Задонский, говоря, что «живущий в праздности непрестанно грешит», в конце этого нравоучения пишет: «Отчего выключаются немощные и престарелые люди,

1. Святитель Василий Великий. Творения ТУ — М., 1858, с. 73. 

2. Добротолюбие. Т. I, с. 296. 

3. Добротолюбие. Т. II, с. 511.

4. Авва Фалассий пишет: «Удобно совершить подвиги подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу» (Добротолюбие. Т. III, с. 303).

5. Преподобный Исаак Сирин. Творения, с. 411. Эта же мысль подробно развита и у Блаженного Диадоха (Добротолюбие. Т. III, с. 31).

206

которые трудиться не могут»¹. А для людей сильных по телу, избравших подвижническую жизнь, трудиться благоразумно надо всю жизнь, до самой кончины. «Не до того только времени трудиться должно, пока увидишь плод, но надо подвизаться до самаго исхода. Ибо нередко и созревший плод побивает внезапно град», — пишет Преподобный Исаак Сирин². «Не довольно спасению начать благочестие, — пишет Святитель Тихон Задонский, — но должно и кончать житие в подвиге благочестия»³. Трогательные строки о непрерывном труде находим мы у Святителя Димитрия Ростовского в его «Алфавите духовном». «Ничего, — пишет Святитель, — Бог так не требует и не любит, как разум правый и истинный, ибо в сем и подвиг наш состоит, в сем и труды, в сем и попечение, да получим правый разум и содержим истину, и пребудем в ней несовершенно даже до кончины. "Буди [Ми] верен даже до смерти, идам ти венец живота", — говорит Господь (Апок. 2: 10). Дотоле труд, дотоле подвиг, доколе не прозришь, доколе в совершенное познание себя не придешь, доколе любовию себя с Богом не соединишь. Когда же себя познаешь, когда любовию Богу совершенно соединишься, тогда никакого подвига и труда иметь не будешь, тогда в покое, радости же и веселии всегдашнем будешь обретаться»⁴. Покой от трудов там, в загробной жизни, — так учат нас наши великие подвижники⁵.

Наши мудрые наставники в пути духовнаго совершенства и создания в себе внутренняго человека, настойчиво внушая мысль о постоянном пребывании в делании всех заповедей Божиих, говорят и о тех благих последствиях, которыя идут вслед за добрым исполнением заповедей Божиих. В этом смысле особенно поучительно следующее пространное разсуждение Блаженного Диадоха. Мы его с некоторыми сокращениями и приводим: «Два блага, — говорит он, — подает нам святая благодать чрез возраждающее нас крещение, из которых одно безмерно превосходит другое. Но одно подает оно тотчас, именно: в самой воде обновляет и все черты души, составляющия образ Божий, просветляет, смывая с нас всякую скверну греховную, а другое ожидает произвесть в нас вместе с нами: это то, что составляет подобие Божие. — Итак, когда ум начнет с великим чувством вкушать блага Всесвятаго Духа, тогда ведать мы

1. Святитель Тихон Задонский. Творения. Т. V, с. 139.

2. Добротолюбие. Т. II, с. 670.

3. Святитель Тихон Задонский. Творения. Т. П. — М., 1899, с. 385.

4. Святитель Димитрий Ростовский. Творения. Т. I, с. 1005, 1011.

5. У Святителя Василия Великого «подвижническим уставом», особенно в гл. 4, наводится тонкое различие «праздности» и чрезмерности в подвигах и воздержании. (Святитель Василий Великий. Творения. Т. V — М., 1858, с. 396-407).

207

должны, что благодать начинает как бы живописать на чертах образа Божия черты богоподобия. <...> Святая благодать Божия сначала чрез крещение возстановляет в человеке черты образа Божия, поставляя его в то состояние, в коем он был, когда был создан; а когда увидит, что мы всем произволением вожделеваем красоты подобия Божия и стоим нагие и небоязненные в ея детелище (мастерской), тогда добродетель за добродетелию расцвечивая в душе и от славы в славу лик ея возводя, придает ей черты подобия Божия, причем чувство показывает, как отображаются в нас черты богоподобия, совершенство же богоподобия узнаем из просвещения благодатнаго. Ум, преуспевая в некоей мерности и неизреченной гармонии, чувством восприемлет все добродетели, но любви духовной никто не может стяжать, если не просветится Святым Духом во всей полноте ощутительно. Ибо если ум не приимет от Божественнаго света совершеннаго богоподобия, то хотя он все другия добродетели возыметь может, но совершенной любви остается еще непричастным, потому что только тогда, как человек совершенно уподобится Божией добродетели (говорю о вместимом для человека подобии Богу), носит он и подобие Божественной любви <...> Когда Божественная благодать живописует в ком богоподобие, светлая черта любви, будучи приложена, показывает, что черты образа Божия всецело возведены в благолепие богоподобия. И безстрастия (очищения и свободы от страстей) никакая добродетель не может доставить душе, кроме единой любви, ибо исполнение закона любы (Рим. 13: 10), так что хотя внутренний наш человек каждодневно обновляется вкушением любви, в полноту же возраста приходит только вместе с полным совершенством любви»¹. И еще у него же читаем: «Когда же человек подвигами во все облечется добродетели, и особенно в совершенную нестяжательность, тогда благодать все естество его озаряет в глубочайшем некоем чувстве, возгревая в нем теплейшую любовь к Богу, тогда и стрелы бесовския угасают еще вне телеснаго чувства, так как веяние Духа Святаго сердце пополняет глубоким миром, огненныя же стрелы бесовския погашает, еще когда оне несутся по воздуху. Впрочем, и в сию меру достигшаго, — прибавляет Блаженный, — попускает иногда Бог подвергаться злому действию бесов, оставляя тогда ум его неосвещенным, чтоб самовластие наше не было совершенно связано узами благодати, не только того ради, что грех должен быть побежден подвигами, но и того, что человеку еще и еще надлежит преуспевать в духовной опытности, ибо что почитается совершенным в обучаемом, то несовершенно в сравнении с богатством обучающаго Бога в ревнующей о преуспеянии любви, хотя бы кто, трудясь над

1. Добротолюбие. Т. III, с. 62-64.

208

сим преуспеянием, взошел на самый верх показанной Иакову лествицы»¹. И еще: «Произволение человеческаго мудрования всегда состоит под искусом. Если же кто возможет еще в сей жизни посредством подвижнических трудов умереть, тогда он весь наконец делается домом Святаго Духа, ибо таковый прежде смерти уже воскрес, каковым был и сам блаженный Павел и каковыми были и бывают все совершенным подвигом подвизавшиеся и подвизающиеся против греха» ².

Подобныя же мысли с новыми только оттенками вещает и Преподобный Исаак Сирин. Вот некоторыя отрывки из его творения. «Вожделевающим совершенства, — пишет он, — надлежит сохранять все заповеди, потому что сокровенное делание заповедей врачует душевную силу. И оно должно быть не просто и как попало. Ибо написано, что ...без кровопролития не бывает оставления" (Евр. 9:22). Но сперва естество наше в вочеловечении Христовом прияло обновление, приобщилось Христову страданию и смерти, и тогда, по обновлении излиянием крови, обновилось и освятилось естество наше и соделалось способным к принятию заповедей новых и совершенных. А если бы заповеди сии даны были людям до излияния крови, до обновления и освящения естества нашего, то, может быть, и самыя новыя заповеди, подобно заповедям древним, отсекали бы только порок в душе, но не могли бы истребить в душе самый корень порока. Ныне же не так: напротив того, последовавшее сокровенное делание и заповеди новыя и духовныя, которыя душа хранит с соблюдением страха Божия, обновляют и освящают душу и сокровенно врачуют все члены ея. Ибо явно для всех, какую страсть безмолвно в душе исцеляет каждая заповедь, и действительность их ощутительна и Врачующему, и врачуемому, как было и с кровоточивой женой»³. Еще: «Истинное созерцание естеств чувственных и сверхчувственных, и Самой Святой Троицы, приходит в откровении Христовом. Ему научил и его указал человекам Христос, когда первоначально в Своей Ипостаси совершил обновление естества человеческого, возвратил и дал ему первую свободу, и проложил нам путь Собою к тому, чтобы животворящими Его заповедями восходить к истине. И естество только тогда способно соделаться зрителем истиннаго, а не мечтательнаго созерцания, когда человек первоначально претерпением страданий, деланием и скорбию совлечется ветхаго страстнаго человека, как новорожденный младенец совлекается одежды, выносимой

1. Добротолюбие. Т. III, с. 59-60.

2. Там же, с. 57.

3. Преподобный Исаак Сирин. Творения (Слово 55), с. 258-259.

209

из матерних ложесн. Тогда ум способен возродиться духовно, быть узренным в мире Духа и приять созерцание отечества своего»¹.

Выпишем еще относящиеся к этому предмету мысли Преподобного Максима Исповедника. «В начале обучения людей ко благочестию, — говорит он, — дело обыкновенно идет так, как бы оно относилось только к телу. И беседуем мы на первых порах приступления к богочестию более по букве, нежели по духу. Потом мало-помалу приступая ближе к духу и плотяность речений утончая духовными созерцаниями, в чистом чисто бываем мы уже Христе, сколько это возможно людям, так что можем говорить по Апостолу: "аще же и разумехом по плоти Христа, но ныне (во славе Его) ктому не разумеем" (2 Кор. 5: 16). Это по причине простого (или чистаго) приступания ума к Слову без покровов на Нем, так как мы преуспели уже от плотского разумения Слова взойти к узрению славы Его, яко Единороднаго от Отца (Ин. 1:14)»². И еще подобное: «Прославляет Бога в себе не тот, — пишет Преподобный, — кто словами только благоговейно чтит Бога, но кто ради Бога из-за заповедей терпеливо переносит страдания и труды. Таковый взаимно Богом прославляется славою сущею в Боге, нося в себе благодать безстрастия как награду за добродетель по причастию. Ибо всякий прославляющий Бога в себе страданиями из-за добродетели в деятельной своей жизни и сам в Боге прославляется чрез безстрастное озарение Божественными лучами в состоянии созерцания. И Господь, грядущи на вольную страсть, говорит: ... Ныне прославися Сын Человеческий, и Бог прославися о Нем. Аще Бог прославися о Нем, и Бог прославит Его в Себе, и абие прославит Его" (Ин. 13:31 —32). Отсюда явно, что за страданиями ради добродетели последуют Божественные дары благодати»³.

Остановимся еще несколько на подобных же мыслях нашего подвижника-затворника Преосвященного Феофана, глубоко понимавшего настроение святых христианских аскетов и по своей жизни сроднаго им. «Мы (христиане), — читаем мы у него, — прививаемся к крестному живоносному древу страданий и смерти Христа чрез невольныя страдания и произвольныя лишения или разного рода подвиги самоотвержения. Чрез сию мертвенность или умирание Господа Иисуса ради и сила живота Его является в естестве над тем. Другого пути нет, один он, тесный и прискорбный. Утешная жизнь в довольстве и утехах поставляет вне круга причастников живота Христова»⁴. Или еще: «Качество святости и

1. Преподобный Исаак Сирин. Творения, с. 268-269.

2. Добротолюбие. Т. III, с. 242.

3. Епископ Феофан. Толкование Послания к Ефесянам, с. 34.

4. Епископ Феофан. Толкование Второго послания к Коринфянам, с. 152.

210

характер верности не иначе бывают присущи в христианине как от Христа Господа. Потолику то и другое бывает в нем, поколику он состоит в живом союзе со Христом. На что поэтому следует устремлять все внимание? На хранение сего христообщения, возрастание в нем. В сем ключ таинственной силы христианства — истина, путь и живот, а не в учености и многознании»¹. «У Святых Отцов, — говорит наш учитель, — нередко встречается выражение: воскреснуть душею прежде славного всеобщего воскресения. Душа мертва грехом, действующим в страстях. Семя оживления ея полагается в крещении на основании нравственного учения христианина противостоять греху до положения живота. Вся последующая по крещении жизнь есть не что иное, как развитие того семени. Но оно, очевидно, состоит в поборании страстей и водворении вместо них добродетелей. Вместе с тем, как это совершается, приводится оживление во все части души. Чем больше преодолено страстей, тем большая часть души оживает. Когда все страсти изгонятся, на месте их водворятся добрыя расположения, душа вся оживает, как бы из мертвых воскресает. Это и есть воскресение прежде всеобщаго воскресения². И очевидно, что кто воскреснет так здесь, тот тогда несомненно сподобится славнаго воскресения или по воскресении пойдет прямо ко Христу» ³. И еще одно замечательное место из произведений нашего подвижника, написанное им в пояснение слов Святого Апостола Павла: «Аще убо слышасте Его и о Нем научистеся» (Еф. 4:21). «Это выражение, — говорит Преосвященный, — дает мысли Апостола особый оттенок, очень важный, ибо показывает, что христиане Самого Господа слышат и в Нем, чрез общение с Ним живое, пребывая в Нем, научаются. Не всякий слышащий и научающийся о Господе от другого лица слышит Его в себе слово, научается в Нем. Ибо для этого надо к первому слышанию многая бы дополнить условия — живую веру, крещение и готовность жить по заповедям Господа, не жалея живота. Но что действительно тот христианин, который исполняет все уставы, точно слышит Христа, в себе глаголющаго. Об этом свидетельствует Святой Иоанн Богослов в том пункте, где говорит о помазании, что оно

• 1. Епископ Феофан. Толкование Послания к Ефесянам, с. 34.

• 2. У Преподобного Симеона Нового Богослова мы находим такое выражение: «Воскресение души есть соединение ея с жизнию, которая есть Христос» (Вып. I, с. 256). Подобное же: «Те, которые суть сыны света и служения новому завету в Духе Святом, ничему не научаются у людей, как научаемые Богом. Сама благодать пишет на сердцах их законы Духа. Посему не в Писаниях только начертанных чернилами должны они находить для себя удостоверение, но и на скрижалях сердца благодать Божия пишет законы Духа и небесныя тайны (Духовные Беседы, с. 120).

• 3. Епископ Феофан. Толкование Посланий к Филиппийцам и Солунянам, с. 122.

211

всему учит (Ин. 2:27). Кто достиг до такого состояния, что может различать и понимать глас в себе Христов, тот достиг полнаго обновления и освящения естества своего. Грех уже им не обладает, он ходит в обновлении жизни светлой, как светел воскресший Христос, — человек ветхий уже отложен, и обновление ума в нем во всей силе»¹.

У Преподобного Макария Великого мы читаем следующее: «Сами Апостолы, до креста пребывши с Господом, видели великия знамения, как очищались прокаженные и воскресали мертвые, но не знали, как Божественная сила и пребывает и действует в сердце, не знали, что сами они возродятся духовно, вступят в единение с небесною душею и соделаются новою тварию. <...> Странны были для них еще слова Господа, пока не воскрес Он из мертвых и ради нас не вознес тело на небо. И тогда сошел на них Дух Утешитель и вступил в единение с душами их. Сама Истина являет Себя в душах верных, и небесный человек приходит к человеку твоему, и бывает между ними единое общение. Посему тех, которые пребывают в служении и усердно все делают из ревности по вере, из любви к Богу, со временем сие самое приводит к ведению самой Истины»².

Настойчиво наши наставники в духовной жизни проводя мысль о необходимости пребывать в постоянном исполнении заповедей Божиих, в то же время для одобрения ревнующих о духовном совершенстве говорят о тех несказанных добрых последствиях пребывания в заповедях Божиих, какия бывают как во время еще земной жизни, так и в жизни загробной. «Кто с пламенною ревностию днем и ночью ищет Бога в сердце своем и искореняет в нем приражения, бывающия от врага, тот страшен демонам и вожделен Богу и Ангелам Его. У чистаго душею мысленная область внутри его: сияющее в нем солнце — свет Святыя Троицы; воздух, которым дышат обитатели области сея, — Утешительный и Всесвятый Дух; совозседающие с ним — святыя и безплотныя природы; а жизнь, и радость, и веселие их — Христос, Свет от Света-Отца. Таковый и ведением души своей ежечасно увеселяется и дивится красоте своей, которая действительно во сто крат блистательней светлости солнечной. Это — Иерусалим и Царство Божие, внутри нас сокровенное, по Божьему слову (Лк. 17:21)». Так изображает в своем VIII слове внутреннее богатство подвижника, живущаго по заповедям Божиим, Преподобный Исаак Сирин³. «Когда исполним все заповеди Божий, — говорит Преподобный Макарий Великий, — Духом Божиим, Который один знает волю Господню, и когда Дух усовершит нас в Себе и совершен будет в нас,

1. Епископ Феофан. Толкование Послания к Ефесянам, с. 293-294. 

2. Духовные Беседы. — Лавра, 1904, с. 102. 

3. Преподобный Исаак Сирин. Творения, с. 38-39.

212

очистившихся от всякой скверны и греховной нечистоты, тогда Дух души наши, подобно прекрасным невестам, представит Христу чистыми и неукоризненными, и мы будем упокоеваться в Боге, в Царствии Его, и Бог почиет в нас безконечные веки»¹. А вот и проникновенныя слова Владыки Феофана: «Светлостию надежды осенил нас Господь. Потрудись немного и внидешь в светлость Господа твоего. "Где Я. — говорит Господь, — там будет и слуга Мой". А слуге этому сказано: "Возьми иго Мое на себя и работай". В вечер, в час отхода на покой получишь то, чего не чаешь. Сам изумишься, и изумятся все свидетели воздаяния тебе. Только не ленись, не унывай, не колеблись, и благословенно будет шествие твое»².

Все то, что мы выбрали из духодвижных мыслей великих христианских подвижников относительно необходимости выполнения всех заповедей Божиих, ясно говорит о том, что при исполнении воли Божией в ея всецелом содержании ветхий человек действительно в нас тлеет, и шествие, под руководством слова Божия и богомудрых наставников, в исполнении заповедей Божиих дает нашему внутреннему человеку чистое обновление, т.е. дает это шествие по пути заповедей Божиих и в земной жизни благодатное ощущение единения с Господом, а в будущей жизни даст нам на веки вкушать те неизреченныя блага, которыя приготовил Господь всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:8). Но чтобы исполнением всех Христовых заповедей не вознеслось сердце подвижника, чтобы чрез это исполнение не создалось в его душе сознание, что он своими делами созидает себе спасение, наши учители христианского аскетизма настойчиво внушают мысль о том, что такое настроение пагубно для души, что без христианского смирения все подвиги человека цены не имеют. Эта мысль наших богомудрых наставников настолько важна, что мы под их руководством посвящаем ей особый отдел наших размышлений.

1. Духовные Беседы, с. 169.

2. Епископ Феофан Затворник. Псалом сто восемнадцатый. — М., 1891, с. 432.

213

(Окончание следует)

Богословский сборник №1 
Новосибирская епархия Русской Православной Церкви 2005 г.

Окончание

Митрополит Новосибирский и Барнаульский ВАРФОЛОМЕЙ (Городцев)

Размышления о создании в себе «внутренняго человека»¹

4. О смиренномудрии

«Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5), — так говорит Господь всем подвизающимся во славу Его имени. «Благодатию же Божиею есмь, еже есмь но паче всех их потрудихся: не аз же. но благодать Божия, яже со мною» (1 Кор. 15:10). «Вся могу о укрепляющем мя (Иисусе) Христе» (Флп. 4: 13). Вот наиболее сильныя речения слова Божия, свидетельствующий о том, что все подвиги христианина могут быть совершаемы только при помощи Божественной. Поясняя первую заповедь блаженства, Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Христос умолчал о таких (потому что в том невелика слава), называет же прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают... Хотя бы ты отличался постом, молитвою, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелию, все это без смирения разрушится и погибнет. Так случилось с фарисеем. Взойдя на самый верх добродетелей, он ниспал с него и потерял все, потому что не имел смирения — матери всех добродетелей. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия»². «В том нет смиренномудрия, — говорит Преподобный Ефрем Сирин, — чтобы грешнику почитать себя грешником, но смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая в себе многое и великое, не воображать о себе ни-

¹ Окончание. Начало см. в «Богословском сборнике Новосибирской епархии». Вып. 1.- Новосибирск, 2005, с. 150-213. Публикуется по машинописному тексту, хранящемуся в библиотеке Санкт-Петербургской Духовной Академии.

² Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII.- СПб)., 1901, с. 149-150.

256

чего великаго. Смиренномудр, кто подобен Павлу, но говорит о себе: „Ничесоже бо в себе свем..." (1 Кор. 4:4) или: „Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз" (1 Тим. 1:15). Итак,

быть высоким по заслугам и уничижать себя в уме — вот смиренномудрие»¹. «Изучая псалмы на память, — читаем мы у Святых Варсонофия и Иоанна, — не высокомудрствуй, чтоб не оказалось, что ты наполняешь воздух безполезными словами, и это не послужило тебе в осуждение. Слово Божие есть семя добра; если оно в тебе безплодно будет, то ты осудишься вместе со скрывшим в землю сребро, данное ему для преумножения»². «Если возложишь на себя крайний пост и станешь совершать продолжительныя молитвы, не подумай, что... Бог умилостивится озлоблением тела твоего и поможет немощи твоей»³. «Храни себя от самомнения во время добрых в тебе изменений. Немощь свою и невежество свое, в разсуждении тонкости сего самомнения, рачительно открывай Господу в молитве, чтоб не быть тебе оставлену и не искуситься в чем-либо срамном, потому что за гордостью следует блуд, а за самомнением — обольщение»⁴, — говорит Преподобный Исаак Сирин. «Не возносись, проливая слезы в молитве твоей, — поучает Преподобный Марк Подвижник, — ибо это Христос коснулся очес твоих, и ты прозрел умственно»⁵. У него же и такое назидательное изречение: «Смиренномудрие не есть осуждение совести, но благодати Божией и Его благоснисхождения исповедание»⁶. «Бог помогает тебе, — пишет Преподобный Нил Синайский, — не отрицайся Благодетеля; взошел ты на высоту жития, но путеводил тебя Бог, преуспел в добродетели, но действовал (в) тебе Бог; исповедуй Возвысившаго, чтобы непоколебимо пребыть тебе на высоте»⁷. Святитель Василий Великий пишет: «Во всем, что ни сделано нами добраго, душа причины успеха в деле должна приписывать Господу, нимало не думая, чтобы она в чем-либо добром успевала собственною силою. Ибо таким расположением обыкновенно производится в нас смиренномудрие. А смиренномудрие — сокровище, хранительница добродетелей»⁸.

Мысль о том, что все добро, совершаемое подвижниками, должно быть в их сознании как плод благодатной помощи Божественной и что при малейшем самомнении всякие подвиги безплодны, присуща всем без

¹  Добротолюбие. Т. П.- М., 1913, с. 430.

²  Там же, с. 582.

³  Добротолюбие. Т. 1.- М., 1905, с. 450.

⁴  Добротолюбие. Т. II, с. 672.

⁵  Добротолюбие. Т. I, с. 521.

⁶  Там же, с. 548.

⁷ Добротолюбие. Т. II, с. 268.

⁸  Святитель Василий Великий. Творения. Т. V- М., 1858, с. 423.

257

исключения наставникам христианского подвижничества, и поэтому мы ограничиваемся приведенными их речениями. Но у каждаго церковного учителя эта мысль имеет свои оттенки, очень важные, и мы в дальнейшем постараемся привести некоторыя речения церковных учителей в разъяснение и распоряжение этой общей мысли.

Преподобный Макарий Великий на вопрос о том, как можно быть

нищим по духу человеку, который сознает в себе преуспеяние, отвечает так: «Пока человек не приобрел себе и не преуспел, он не нищий еще духом, но высоко о себе думает. Когда же приходит в сие разсуждение и преспеяние, тогда сама благодать учит его быть нищим по духу, и хотя он праведник и Божий избранник, — не почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего он не знает и не имеет, хотя знает и имеет. И такая мысль делается как бы порожденною и укорененною в уме человеческом»¹. «Вот признак христианства, — пишет святой отец, — сколько ни потрудишься, сколько ни совершишь праведных дел, — оставаться в той мысли, будто бы ничего тобою не сделано: постясь, говорить „я не постился"; молясь, — „не молился"; пребывая в молитве, — „не пребывал, полагаю только начало подвигам и трудам". Хотя бы праведен был ты пред Богом, должен говорить: „я не праведник, не тружусь, а каждый день начинаю только". Но должно также христианину всякий день иметь упование, радость и чаяние будущаго Царства и избавления и говорить: „Если не избавлен я сегодня, буду избавлен наутро"»². В этих словах Преподобный и учит великому христианскому смирению, и предостерегает от возможнаго отчаяния, возбуждая светлую в душе подвижника надежду на непременную благодатную помощь Божественную. А изображая благодатное светлое настроение такового подвижника, Преподобный Макарий так пишет: «Душа истинно боголюбивая и христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасытимому стремлению своему ко Господу, думает о себе, будто бы ничего еще она не сделала; хотя бы изнурила тело свое постами и бдениями, при таких остается чувствованиях, будто бы не начала еще трудиться для добродетелей; хотя бы сподобилась достигнуть различных духовных дарований или откровений и небесных тайн, по безмерной и ненасытимой любви ко Господу, сама в себе находит, будто бы ничего еще не приобрела, а напротив того, ежедневно алкая и жаждая, с верою и любовию пребывая в молитве, не может насытиться благодатными тайнами и благоустроением себя во всякой добродетели»³. «Труды молитвы и поста

¹ Духовные беседы, с. 94.

² Там же, е. 197.

³ Там же, с. 80-81, подобное, с. 351-352.

258

и прочих дел должно переносить, — пишет святой отец, — с великим удовольствием и благою надеждою, цветы же и плоды трудов признавать действием Духа. Ибо если кто станет вменять их себе и все приписывать трудам, то вместо чистых оных плодов произрастет в нем высокомудрие и какое-то мудрование»¹. И Преподобный Макарий приводит примеры того, как и великие подвижники, «предавшись самомнению и надменности», падали и лишались плодов прежняго подвижничества и благодатных дарований².

Преподобный Исаак Сирин предупреждает христианского подвижника, чтобы он никогда не осмелился думать, что достиг совершенства и вне стоит возможности падения. Вот эти замечательный слова Преподобного: «Когда по действию благодати внезапно бывают в нас великие помыслы и, как сказал Святой Марк, бываем в изумлении при мысленном созерцании Высшаго Естества, когда приближаются к нам Ангелы и исполняют нас созерцания, тогда все противное удаляется, и во все то время, в которое человек бывает в подобном состоянии, продолжаются мир и несказанная тишина. Но когда преосенит тебя благодать и приблизятся к тебе Святые Ангелы, ограждающие тебя, и при сем приближении отступят все искушающие, ты не превозносись и не помышляй в душе своей, что достиг необуреваемой пристани и неизменяемого воздуха и совершенно исшел из этого недра противных дуновений, и нетуже более врага и злой встречи, потому что многие возмечтали это и впали в беды, как сказал Блаженный Нил. Или не думай также, что ты выше многих и тебе прилично быть в таком состоянии, а другим нимало не прилично по недостаточности жития их или поелику не имеют они достаточного ведения, то и лишаются подобных дарований, а ты имеешь на это право, потому что достиг совершенства святости, и духовной степени, и неизменяемой радости. Напротив того, разсмотри лучше в себе нечистые помыслы и те неблагоприличные образы, какие утвердились в уме твоем во время обуревания, в час смятения и безпорядочности помыслов, незадолго до сего возстававших на тебя в слепом омрачении; подумай, с какою скоростию и уклонился ты в страсти, и беседовал с ними в омрачении ума, не устыдился и не ужаснулся Божественного видения, дарований и даров, какие приял ты. И знай, что все это к смирению нашему навел на нас Божий промысл, который о каждом из нас промышляет и устрояет, что кому полезно. А если превознесешься дарованиями Его, оставит тебя, и совершенно падешь в том, в чем будешь искушаем одними помыслами. Итак, знай, что устоять — не твое и не добродетели твоей дело, совершит же

¹  Там же, с. 341.

²  Там же, с. 215-216.

259

это благодать, которая носит тебя на дланиях руки своей, чтобы ты не приходил в боязнь. Сие вложи себе в мысль во время радости, когда превознесется помысл, как сказал отец наш святый, и плачь, и проливай слезы, и припадай при воспоминании о своих грехопадениях во время попущения, чтобы избавиться тебе этим (от превозношения) и приобрести чрез то смирение. Впрочем, не отчаивайся и в помыслах смирения умилостивлением (Бога) соделай простительными грехи свои. Смирение и без дел многия прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела безполезны, даже уготовляют нам много худого»¹.

О причинах падения подвижников, достигших высокой степени совершенства, святой отец разсуждает так: «Посвятить себя Богу и жить добродетельно есть одно из великих дарований Христовых. Ибо многие, забыв, что по сей благодати сподобились они стать отлученными от людей и посвященными Богу, причастниками и преемниками дарований Его, избранными и удостоенными служения и священнодействия Богу; вместо того чтобы непрестанно устами своими благодарить за сие Бога, уклонились в гордыню и высокомерие и думают о себе не как приявшие благодать священнодействия, чтобы священствовать Богу чистым житием и духовным деланием, но как оказывающие милость Богу, когда бы надлежало им разсудить, что Бог изъял их из среды людей и соделал присными Своими для познания тайны Его. И не трепещут они всею душею своею, разсуждая таким образом, наипаче же когда видят, как у разсуждавших подобно сему прежде них внезапно отъято было достоинство и как Господь в мгновение ока свергнул их с той высокой славы и чести, какую имели они, и уклонились они в нечистоту, непотребство и студодеяния подобно скотам. Поелику не познали они силы своей и не содержали непрестанно в памяти Давшаго им благодать... то Бог отстранил их от делания их... и показал им, что не их была сила, если соблюдали они благочестие в житии и не тревожили их понуждения естества, демонов и иных прочих сопротивностей. Напротив того, была это сила благодати Божией... Но поелику забыли они о силе этой, то исполнилось на них слово, сказанное Апостолом: „якоже не искусиша имети Бога в разуме". Владыку своего, совокупившаго персть для духовного служения, „предаде их Бог в неискусен ум" (Рим. 1 :28) и, как надлежало, восприяли они безчестие за свое заблуждение»². «Сердце мое страхом Твоим да покрыется смиренномудрствующее; да не вознесшееся отпадет от Тебе, Всещедре» (2 антифон 8 гласа), — так высказанную Преподобным Исааком мысль молитвенно кратко выражает Святая Церковь.

¹ Слова подвижн., с. 197-199, подобное, с. 280-281.

² Там же, с. 108-109.

260

У Преподобного Исаака в его 48-м Слове в отделе «О смиренномудрии» находится глубокая характеристика подвижника, стяжавшего смиренномудрие. Некоторыя части этой характеристики приводим. «Истинно смиренномудрый человек, — читаем мы в этом Слове, — по своему отлучению от всех и по лишению (произвольному) во всем не только не желает быть видим и знаем людьми, но даже такова его воля, если можно, от самого себя погрузиться внутрь себя, соделаться чем-то как бы несуществующим в твари, вовсе незнаемым, даже в самой душе своей. И пока такой человек бывает сокровен, заключен в себе и отлучен от мира, всецело пребывает он во Владыке своем... Смиренномудрый никогда не находит удовольствия посмотреть на собрания, народное стечение, волнение, шум... Во всем умаление, нестяжательность, нужда, нищета — для него вожделенны... Смиренномудрый постоянно охраняет себя во всякое время в тишине, в покое, в мире, в кротости, в благоговении. В смиренномудром никогда не бывает суетливости, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. Если бы небо прильнуло к земле, смиренномудрый не ужаснется... Смиренномудрому никогда не встречается такая нужда, которая приводила бы его в смятение или смущение. Смиренномудрый иногда, будучи один, стыдится себя самого. Дивлюсь же тому, что истинно смиренномудрый не осмелится и помолиться Богу, когда приступает к молитве, или счесть себя достойным молитвы, или просить себе чего-либо иного, и не знает, о чем молиться, но только молчит всеми своими помышлениями, ожидая одной милости и того изволения, какое изыдет о нем от Лица достопоклоняемого Величия, когда приклоняет он лице свое на землю, и внутреннее зрение сердца его вознесено к превознесенным вратам во Святая Святых, где Тот, Коего селение — мрак, Кто притупляет очи Серафимов, Чья добродетель побуждает легионы к ликостоянию их, Кто на все чины их изливает молчание. И осмеливается он только так говорить и молиться: „По воле Твоей, Господи, да будет со мною"»¹.

Преподобный Максим Исповедник считает смиренномудрие порождением страха Божия и говорит так: «Боящийся Господа имеет смиренномудрие всегдашним своим собеседником и по его напоминаниям восходит к любви и благодарению Бога. Он, воспоминая первое свое житие по духу мира, свои разнообразный прегрешения, случившийся с ним от юности искушения и то, как Господь от всех их избавил его и от жизни страстной перевел к жизни по Богу, со страхом восприемлет и любовь и непрестанно с глубоким смиренномудрием благодарит Бога, Благодетеля и Правителя жизни нашея»². Будучи само порождением страха Божия,

¹  Там же, с. 211-214.

² Добротолюбие. Т. Ill, с. 169.

261

смиренномудрие, по Великому Максиму, порождает любовь к Богу. В другом месте Преподобный называет источником смиренномудрия чистую молитву и пишет: «Смиренномудрие рождается от чистой молитвы со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость и превозноситься над другими — две лютыя болезни горделивой страсти»¹.

Блаженный Диадох определенно говорит, что «предел смиренномудрия — решительное забвение своих добрых дел»². Он же говорит о великом напряжении сил для приобретения истиннаго смирения. Вот его слова: «Нелегко приобретаемое дело есть смирение, ибо чем выше оно, тем больших трудов требует стяжание его. Приходит же оно к причастникам святаго ведения двумя способами: когда подвижник благочестия находится в средине духовна го преуспеяния, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов; когда же ум в полном чувстве и удостоверителыю озарится святою благодатию, тогда душа начинает иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо, будучи напояема и насыщаема Божественною благодатию по благости Божией, не может уже она надыматься и напыщаться славолюбием, хотя бы непрестанно исполняла заповеди Божий, по почитает себя ничтожнейшею паче всех, в чувстве общения Божественной благостыни (т.е. что она такова по милости Божией)»³. Мысль в этих последних словах Блажеппаго та же, что и у Макария Великого, что при бдительности за собою смиренномудрие становится как бы врожденной, естественной добродетелию.

Много поучительного подвижник христианства в смысле стяжания смирения может найти в творениях Преподобного Симеона Нового Богослова. «Что есть смиренномудрие? — вопрошает Преподобный и отвечает. — То, чтобы познать и сознавать свою человеческую немощь. Но чтобы познал и сознал кто человеческую немощь, сие бывает не иначе как от просвещения, свыше Христом Богом посылаемого тем, которые веруют в Него. И другим каким-либо способом познать самого себя и сознать свою немощь нет никакой возможности. Почему святые отцы говорят, что кто не крещен, тот и не просвещен. Как око ничего не может видеть без света, так и душа не может увидать свою немощь, если не будет таинственно

¹ Там же, с. 21 1.

² Там же, е. 7.

³ Добротолюбие. Т. III, с. 69.

262

просвещена Христом»¹. Приводя слова Псалмопевца из 118 псалма: «Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего» (стих 18), в пояснение этого молитвенного обращения царя Давида Преподобный говорит так: «Видишь, как вопиет он к Богу, чтобы Он открыл очи его? Делай то же самое и ты, сын мой, и Господь не презрит прошения твоего, если восшлешь его к Нему от всей души твоей. И тогда, как только прозришь ты, прежде и в начале всего познаешь самого себя и состояние свое, а потом все другое, что тебе потребно знать. Следствием этого будет то, что ты от всей души будешь почитать несравненно высшими себя и святыми не только благочестивых и добродетельных людей, но и всякого вообще человека, большого и малаго, праведнаго и грешнаго, даже тех, которые грешат явно. И сие да будет тебе и всякому другому явным знамением, что мы получим отпущение всех грехов своих, если придем в эту меру и достигнем этого добраго состояния. Ибо святое смирение на этой мере находится и тому, кто достигает сей меры, оно первым даром дает то, чтобы он думал, что из всех людей никого нет грешнее и ничтожнее его, и чтобы всем чувством души с полным убеждением одного себя почитал грешным и верил, что он один имеет погибнуть и быть преданным на вечныя муки»². Истину о том, что без Бога не может человек творить подлинно добрых дел, Новый Богослов так излагает: «Человеческое естество наше как на свет мира сего выходит причастным клятве Адамовой, так на свет Царствия Божия выходит (из купели) причастным благословения Иисус Христова. И если оно не сделается общницею Божескаго естества Христова, если не примет благодати Святаго Духа, не может ни подумать, ни сделать что-либо достойное Царствия Божия, не может исполнить ни одной заповеди, заповеданной нам Христом (чтобы быть сынами Царствия), потому что Христос есть действуяй вся во всех, призывающих святое имя Его»³.

Трудно и у писателей-аскетов найти подробное, решительное и ясное изъяснение слов Господа: "Без Мене не можете творити ничесоже".

Смирение, по мыслям Преподобного, является самым верным путем ко спасению. «Знаю я человека, — пишет он, — который ни долгих, ни великих постов не держал, ни бдений не совершал, ни на голой земле не спал, ни других подобных особенно тяжелых подвигов на себя не налагал, но, приведши на память грехи свои, познал свое окаянство и, осудив себя,

¹  Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Вып 1 -М., 1892, с. 163. Подобное и на стр. 165.

²  Там же, с. 109.

³  Там же, с. 47.

263

смирился. И многоблагоутробный Господь за это одно спас его, как говорит божественный Давид: ..смирихся, и спасе мя" (Пс. 114: 5)»¹.

А о плодах смирения Преподобный Симеон много говорит в восторженных выражениях. Приведем некоторыя из его речений. «Где истинное смирение, там и глубина смиренномудрия; где смиренномудрие, там и возсияние Святаго Духа; где возсияние Святаго Духа, там обильное излияние света Божия и Бог с премудростию и ведением тайн Его; где это, там Царствие Небесное и сознание Царствия, и сокровенныя сокровища Боговедения, в которых и явление духовной нищеты; где чувство духовной нищеты, там радостотворный плач и непрестанныя слезы, которыя очищают душу от всяких люблений и пристрастий и делают ее всю световой»². «От смирения приходят потом радость и веселие неизреченныя: окрест же смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо чем кто грешнейшим всех людей считает себя от всей души, тем более вместе со смирением разрастается в нем надежда, цветет внутрь сердца его и исполняет его удостоверением, что он, несомненно, имеет быть спасен посредством смирения»³. И еще одно: «Где глубокое смирение, там и слезы обильныя, а где есть сие, там есть и пресещение Святаго Духа; когда же придет благодать покланяемого Духа, тогда в том, кто начинает быть под действием Его, является всякая чистота и святость, — тогда он зрит Бога, и Бог призирает на него. Ибо Господь говорит: „..на кого воззрю, токмо на кроткаго. и молчаливаго и трепещущаго словес Моих" (Ис. 66:2)»⁴.

Совершенно особую мысль высказывает о смирении Святитель.Димитрий Ростовский. в «Алфавите духовном». Вот слова нашего Святителя — указавши вообще на благо смирения, высказавши мысли, сродныя другим святым отцам, Святитель Димитрий говорит так: «Однако, смирен будь не безсловесно, но в разуме смиренномудрствуй, не безсловесно пред всяким безсловесием смиряйся, да не безсловесному скоту уподобишься. Ибо смирение, как и иное все, с разумом приемлется, без разума же отвергается; и безсловесные скоты часто смиренны бывают, но не в разуме, сего ради никакой похвалы не достойны; но ты в разуме смиренномудрствуй, да не прельщен и посмеян от сопротивных во всем будешь. Посему в разуме правом смиренномудрствуй, да во всем непреткновен явишься»⁵. Очевидно, наш Святитель в этих словах напоминает всем, желающим облечься во смирение славы «смирившегося до крест-

¹ Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. II.— М., 1890, с. 21.

² Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. I, с. 35, под. с. 270—271.

³ Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. И, с. 530 и др.

4 Там же, с. 562. ⁵ Алфавит духовный, с. 1040.

264

ной смерти Господа», [слова], сказанныя Им слуге первосвященника Анны: «..аще зле глаголах, свидетельствуй о зле: аще_ли добре, что мя биеши» (Ин. 18 : 23), а равно и смиренных Апостолов Христовых, дерзновенно говоривших в целом синедрионе: "...аще праведно есть пред Богом вас послушати паче нежели Бога, судите" (Деян. 4 : 19 и под. 5 :29—32), или особо Апостола Павла, сказавшаго представителю римской власти: «...человека римлянина и неосуждена леть ли есть вам бити» (Деян. 22:25, или 25: 10—11, или 16:36—39). Смирение, вещает нам Святитель, не есть тупая покорность, или боязнь пред людьми, или человекоугодие — это есть разумная сила нравственная, покоряющая себе.

Остановим еще наше внимание на мыслях Преосвященного Феофана Затворника о смирении: их очень много и все очень назидательны. Некоторыя речения нашего отечественного подвижника мы и приведем. «Заранее не присвояй себе славы по воскресении, — пишет он, — а ищи ея, трудись для стяжания ея с полною надеждою, но не присвояй, как дело решенное, если присвоишь, вступишь в состояние самопрелыдепия, разелабляющаго и висящаго, в коем погружено все сборище самоуверенных»¹. «Закон жизни духовной: человеку принадлежит в ней искание и труд, сколько сил есть, а самое дело жизни совершается и спеется благодатию Божиею»². «Когда спрашивают, что мне сделать, чтобы приобресть ту или другую добродетель? — можно всем отвечать: обратись ко Господу, и Он тебе даст, другого способа к получению искомаго нет»³. «Ревнители спасения и богоугождения... ни во что ставят свое произволение и ожидают всего от единой благодатной помощи. Потому-то исключительно ее испрашивают в молитве, ей приписывают всякое дело свое, ничего не присвояя себе и всегда ни во что вменяя себя и не придавая себе никакой цены, какими бы совершенными не считали их люди. Смирение — отличительная черта преуспевающих. Чем кто больше преуспевает, тем более смиряется. Когда ты стал считать себя сколько-нибудь праведным, то знай наверное, что ты пошел назад. Сюда же относятся предписания старцев — не мерять себя, и понятно: кто вменяет себя ни во что, тому нечего мерять, а кто стал мерять, тот, значит, чувствует, что он что-нибудь значит. Потому у старцев первая молитва, повторять которую они советуют и другим: даруй мне, Господи, видеть грехи мои и оплакивать их всегда с сокрушением сердца, себя вменяя ни во что, чувствуя себя худшим всякаго человека, достойным всякаго презрения здесь

¹  Епископ Феофан. Толкование Посланий к Филиппинцам и Солунянам Перваго Втораго.- 2-е изд.-М., 1895, с. 122-123.

²  Епископ Феофан. Псалом сто восемнадцатый.- М. 1891, с. 165.

³  Там же, с. 168-169.

265

и всяких мук там. Только в благодати Твоей научи меня искать помощи, и надежду спасения полагать в единой благости Твоей, не хотящей, да кто погибнет»¹. Так решительно назидает нас Вышинский аскет в той истине, что без Господа мы ничего добраго сделать не можем.

Остановимся еще на изъяснении Преосвященным Феофаном слов

Господа: «Будите убо вы совершение, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). «Этим, — говорит Преосвященный Феофан, — указал Бог на обязанность созданных по образу Божию — стремиться к безконечному совершенству во всякой добродетели. Если же обязательно достигать этого, а никто не может сказать о себе, что уже достиг, то отсюда само собою вытекает, что смирение есть самое естественное чувство у всех преуспевающих в добродетелях, и чем кто выше по добродетелям, тем бывает смиреннее, ибо пред ним открывается безконечный путь, который предлежит еще ему пройти. Если же безконечный, то все пройденное — ничто; путь как бы еще и не начат. Потому-то такие люди при всех усилиях и стремлениях обыкновенно говорят: „Не зане юже достигох... гоню же, аще и постигну." (Флп. 3: 12)»"².

А Преподобный Марк Подвижник, поясняя настроение истиннаго подвижника, говорит так: «Сколько бы мы сегодня не преумножали добродетели, это есть лишь обличение нашего прежняго нерадения, а не воздаяние (Богу за то)»³.

Теперь сделаем общее заключение всем тем мыслям, которые мы нашли у наших учителей аскетизма о спасительном смиренномудрии.

Всякого рода присвоение себе той или иной добродетели является гибелью для сделанного добра. Святитель Василий Великий, поясняя 21-й ст. 5-й гл. Пророка Исайи «горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни», говорит так: «Мудрые и разумные те, которые созданы от Бога таковыми и сознают в себе дар Его, но не в Боге полагают причину своей смышлености и вменяют ее в заслугу себе самим, они в себе мудры

и пред собою разумни. Им-то кстати будет сказать:.....что же имаши, его же неси приял? Аще же приял еси, что хвалишися, яко не приемь?" (1 Кор. 4 : 7)» . Без смирения пи одна добродетель цены не имеет, а самое смирение, по словам святых отцов, есть «сокровищехранителышца добродетелей» (Василий Великий), «начало всякого благочестия» (Иоанн Златоуст). «Преуспеяние души— говорит Святитель Василий Вели

¹ Там же, е. 353.

² Там же, с. 327-328.

³ Добротолюбие. Т. I, с. 542.

⁴ Святитель Василий Великий. Творения. Ч. II, с. 191.

266

кий,— преуспеяние в смирении, а лишение и безчестие рождаются от высокомудрия»¹. Поэтому какие бы подвиги ни нес на себе ученик Христов, он должен думать и говорить, что только начинает (Макарий Великий). Кто стяжал смирение, тот и испытывает «ненасытимое стремление к Господу» (Макарий Великий), поэтому и не видит подвижник пройденного, а видит только то, что еще надо пройти. При добром шествии к совершенству надо всегда бояться возможности падения, которое непременно последует, если в душе появится самомнение (общая мысль у всех наших наставников). Но, сознавая себя недостигшим, в отчаяние не надо впадать, а надо молитвенно возгревать в себе, продолжая подвиги, теплую надежду на безконечное милосердие Божие к тем, которые стремятся к Господу (общая мысль). Истинно смиренный не смеет и у Господа чего просить для себя, но, отдавая себя всецело в руки Господа, одно только и говорит: «Да будет воля Твоя, Господи!» (Исаак Сирин). Приобретается смирение только у крестившегося, и дается нам дар Божий за страх Господень, за молитву (Симеон Новый Богослов, Максим Исповедник, Епископ Феофан). Смиренный даже и явного грешника не осмеливается осуждать (Симеон Новый Богослов). За смирение Господь дает подвижнику переживать и в этой жизни благодатное примеренное настроение (Симеон Новый Богослов). Смирение должно быть разумным, небезеловесным (Димитрий Ростовский), соединяться должно с молитвою Господу о том, чтобы Господь дал Свою помощь в познании наших немощей (Симеон Новый Богослов). При развитии смирения чрез смиренные подвиги это чувство становится как бы прирожденным естественным чувством (Макарий Великий, Блаженный Диадох, Симеон Новый Богослов, Епископ Феофан, Исаак Сирин и др.).

Закончим этот отдел своих размышлений следующими словами Преподобного Феогноста: «Странное скажу тебе слово, — пишет Преподобный, — но не дивись. Если и не достигнешь безстрастия по причине, может быть, тиранских предрасположений, но, находясь во время исхода в глубоких чувствах смирения, ничем не меньше безстрастнаго, вознесешься на облаках. Ибо пусть сокровище безстрастных составлено бывает из всякой добродетели, но драгоценный камень смирения паче всех их досточестен и высок, и стяжавшему его доставляет не только умилостивление пред Богом, но и вход вместе с избранными в брачный чертог Царствия Его»². И еще — глубокожизненными и назидательными словами Святителя Димитрия: «Не высокомудрствуй о себе, думая, что ты один своим разумом и премудростию всех превзошел и все один

¹ Святитель Василий Великий. Творения. Ч. V, с. 62.

² Добротолюбие. Т. III, с. 394.

267

сам объять можешь, но посмотри, как велик мир и все концы земли, в которых неисчетное множество различных в обоих санах лиц, духовных и мирских, всякого преподобия и чести достойных, обретается, которых благодать Пресвятаго Духа дивно умудрила и различно одарила, за которыми вслед ты не шествовал, которых ты и не ведаешь, разумом своим постигнуть не можешь, какое безчисленное множество тьмами тем во всем превосходящих тебя! Бегущий мнит, что скорее всех бежит сам, когда же со другими состязаться станет, тогда познает свою немощь»¹.

5. О сокровенном образовании «внутренняго человека»

В предыдущих отделах размышлений, подкрепляемых изречениями слова Божия и пояснениями богомудрых толкователей Божественного откровения, мы старались показать пути к образованию в себе «внутренняго человека». В настоящем отделе нам хочется попытаться уяснить, при помощи также слова Божия и учителей церковных, самое образование «внутренняго человека». У Святого Григория Нисского находится такая глубокая мысль: «В человеческой телесной жизни, — говорит святой отец, — здоровье есть некое благо, но блаженство не то, чтобы знать только, что такое здоровье, но чтобы и жить в здравии. Ибо если кто, слагая похвалу здоровью, примет в себя доставляющую худые соки и вредную для здоровья пищу, то, угнетаемый недугами, какую пользу получит он от похвалы здоровью? Посему так будем разуметь и предложенное слово, (а именно) что Господь не знать что-либо о Боге, но иметь в себе Бога называет блаженством, ибо „блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят". Но, кажется мне, Бог не предлагается пред лице очистившаго сердце как какое-либо зрелище; напротив, высоты сего изречения, может быть, представляют нам то же, что открытее изложило Слово, сказав другим: ,,Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк. 17:21), чтобы научились мы из сего, что очистивший сердце свое от всякой твари и от страстного расположения в собственной своей лепоте усматривает образ Божия естества»². Значит, «внутренний человек» не есть что-либо показное, явленное и для человека, создавшего в себе «внутренняго человека», и для его современников, сожителей. Это есть именно, как учит Святой Апостол Петр, «потаенный сердца человек» (1 Пет. 3:4). Об образовании этого человека Святой Апостол Павел в Послании к Ефесянам так трогательно и убедительно взывает: «Сего ради преклоняю колена моя ко Отцу Господа нашего Иисуса Христа, из Негоже всяко отечество на небесех и на

¹ Алфавит духовный, с. 1043.

² Цитата взята у Преосв. Сергия о правосл. уч. основании (СПб., 1900). Подобная мысль у Макария Великого (Духовные беседы, с. 213—214).

268

земли именуется: да даст вам по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша: в любви вкоренени_и_основани, да возможете разумети со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, разумети же преспеющую разум любовь Христову, да исполнитеся во всяко исполнение_Божие» (Еф. 3: 14—19). Господь наш Иисус Христос на вопрос фарисеев о том, когда придет Царствие Божие, дал такой им ответ: «...не приидет Царствие Божие с соблюдением: ниже рекут: се зде, или: онде. Се бо, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20—21). Незримо, неприметно приходит Царствие Божие. Учителю израильскому Никодиму, не понявшему слов Господа о духовном возрождении, так Спаситель изъяснил тайну возрождения: «Не дивися, яко рех ти: подобает_ вам родитиея свыше. Дух_А идеже хощет, дышет, и глас его сльишиши, но не веси, откуду приходит и камо идет: тако есть всяк (человек) рожденный от Духа» (Ин. 3 :7—8).

Святитель Иоанн Златоуст в объяснение этих слов Спасителя Никодиму говорит следующее: «Слова „идеже хощет, дышет" означают то, что ветер неудержим, что распространяется всюду, что никто не может препятствовать ему носиться туда и сюда, но что он с великою силою разсевается, и никто не может задержать его стремления. „И глас его слышиши (т.е. — гул, шум), но не веси откуду приходит и камо идет: тако есть всяк рожденный от Духа". В этом все и заключается. Если, говорит, ты не умеешь объяснить ни исхода, ни направления ветра, который ты, однако, ощущаешь и слухом, и осязанием, то для чего усиливаешься понять действие Духа Божия, — ты, который не понимаешь действия ветра, хотя и слышишь его звуки? Таким образом, слова „идеже хощет, дышет" сказаны для означения власти Утешителя и значат вот что: если никто не может сдержать ветра, но он несется, куда хочет, тем более не могут задержать действия Духа ни законы природы, ни условия телеснаго рождения и ничто другое подобное. А что слова „глас его слышиши" сказаны именно о ветре, видно из того, что Христос, беседуя с неверующим и не знающим действия Духа, не сказал бы „глас Его слышиши". Итак, как невидим ветер, хотя и издает шум, так незримо для телесных очей духовное рождение»¹. Мы позволили себе сделать такую большую выписку из беседы Иоанна Златоуста потому, что в этих словах святой отец видит прямо учение Господа о том, что духовное рождение человека совершается сокровенно, умственным изследованиям и внешним чувствам человека оно не поддается.

Это же свыше учение Господа о незримости духовного возрождения (образование «внутренняго человека») находится и в притчах Господа о

¹ Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. VIII.- СПб., 1902, с. 169-170.

269

зерне горчичном и о закваске. «Царство Небесное, — говорит Господь, — подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает более всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13:31—32; Мк. 4:30—32; Лк.13: 18—19). «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13 : 33; Лк.

13:20—21). В «Наставлениях» Святого Марка Подвижника мы читаем такое пояснение этих притчей Господа: «Сим означается то, — пишет он, — что ум, восприяв в себя слово Господне, скрыл его в трехсоставном существе, то есть, по Апостолу, — тела, духа и души — и всю тонкость их в помыслах, как многообразно разсыпанную муку, собрал в одну закваску веры, ожидая по всему уподобиться действующему в нем слову. Таким же образом Господь уподобил слово истины зерну горчичному, которое, будучи малым, когда всевается в сердце слышащих, но, возрастая потом сообразным деланием, подобно превеликому дереву, стоящему на возвышенном месте, бывает (по Писанию) в дом прибежища (Пс. 30:3) для приближающихся мыслей»¹.

Следовательно, эти притчи Господа содержат в себе учение о том, что слово Божие, западая в душу слушающих, незаметно для других, возрождает их духовно, а когда слушающие «сообразным деланием возрастают, то становятся для других домом прибежища» (Преподобный Марк), или, по Святителю Димитрию Ростовскому, — пока в душах их «не вскиснет все, пока не придут оне в познание и просвещение разума и всего о себе таинства». Тогда-то все ищущие Божьего Царства изумятся духовной красоте тех, которые подобно горчичному зерну и закваске хранили в себе и развивали слово Христа Спасителя. За примерами ходить далеко не надо. Все великие подвижники, основатели знаменитых монастырей и лавр, затворники, молчальники, столпники, юродивые Христа ради хранили в сердцах своих слово Божие, — и оно-то дало им силы быть учителями и проникновенными обличителями неправд людских, зажигателями чистой Христовой жизни; и все-то эти подвижники бежали от людской славы, а люди шли за ними, искали их, желая укрыться в их плодоносных уроках, учиться по их жизни — жизни Христовой.

Но Царствие Небесное, подобное зерну горчичному и закваске, обнаруживающееся во всей силе в жизни истинных рабов Божиих и привлекающее своею красотою всех, ищущих благодатных примеров Христовой

¹ Добротолюбие. Т. I, с. 517. Подобная же мысль у Святителя Димитрия Ростовского в его «Алфавите духовном» (с. 1007).

270

жизни, — для самих подвижников является тайною, незримою для них во все время их жизни, т.е. они сами не видят, не знают, как они духовно велики. В этом смысле особенно замечательна притча Господа Иисуса Христа, записанная Святым Евангелистом Марком. "Господь сказал, -читаем мы в 4 главе этого Евангелия, — Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и

как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Kогда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва" (стихи 26—29). По этой притче Господа дело обстоит так: человек всею душею воспринял Божие слово, оно для него драгоценная жемчужина, сокровище, скрытое на поле (Мф. 13 :44—46), им он руководится на всех путях своей жизни; звание свое ("кийждо в звании, в немже призван бысть, в том да пребывает" — 1 Кор. 7:20) ведет по урокам Божьяго слова, ни в чем не отступая от Божиих велений, проводит как бы обычную жизнь в занятиях, его званию присущих («спит и встает ночью и днем»), а благодатная сила Царствия Божия, благодатная сила слова Божия сама, незримо для него («не знает он, как семя всходит и растет»), постепенно дает ему одно за другим духовное преуспеяние и, наконец, полную зрелость, как доброй пшенице, приготовленной для Божией житницы. И он сам изумляется, откуда у него эта зрелость, эта готовность бросить эту жизнь и перейти в вечность. Так зрел Святой Игнатий Богоносец и был воистину зрелой пшеницей для рая Небеснаго, так неожиданно для себя в лике святых мучеников оказались святые мученики Адриан, Парамон, Вонифатий, так радостно шли на мучения всехвальная Евфимия, великомученица Варвара и другие безчисленные мученики и мученицы. Незримо для них семя слова Божия — Царствие Небесное — созрело в их душах, и посылается им «серп, потому что настала (для них) жатва».

А что сами благословенные дети Отца Небеснаго не видят, как они облеклись во Христа, как они высоки в своем послушании Христу, — это всего явственнее изложил нам наш Господь, рисуя картину Своего славного Второго пришествия и Страшнаго суда Своего. Он стоящим одесную Его указывает, какия виды добра для Него они сделали, — а они, скромные, смиренные, недоумевают и говорят: "Господи! кода мы видели Тебя алчущим, и накормили?.....или жаждущим, и напоили?" (Мф. 25: 37). Безмерно велик был в своем подражании Христу (1 Кор. 4:16; 11:1 и под.) Святой Апостол Павел, но и он в Послании к Коринфянам говорит так:

«Я и сам не сужу о себе, ибо хотя я и ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же......мне Господь... Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения. и тогда каждому будет похва

271

ла от Бога» (1 Кор. 4 : 3—5)¹ . И всем христианам тот же Апостол пишет:

«Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:3—4). И, конечно, эта сокровенность нашей во Христе жизни имеет две стороны: во-первых, сам подвижник, по смирению своему, не видит в себе какого-либо совершенства, а видит только еще не пройденное, безконечно высокое, как и говорит тот же Святой Апостол: "...стремлюсь, не достигну ли, я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим: а только, забывая.....заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3: 12—14), а во-вторых, Сам Господь Своими премудрыми воспитательными средствами закрывает пред подвижником его добрыя достижения и заставляет его чувствовать свое несовершенство, — о чем также свидетельствует великий Апостол, говоря так: «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил а Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь указал, мне; „довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи"». И окончательно смирившийся Апостол кротко принимает благое изволение Господне и говорит: «И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12 : 7—9).

Постараемся теперь у наших церковных учителей найти пояснение указанных нами по слову Божию мыслей о сокровенности жизни подвижников во Христе. Та мысль, что подвижники христианства не видят своего совершенства, а взирая вперед, видят только то, чего они еще не достигли, во многом подтверждается теми изречениями наших церковных учителей, в которых они учат, что для образования в себе «внутренняго человека» христианину необходимо воспитать в себе смиренномудрие, без которого никакая добродетель не может достигнуть совершенства, и поэтому в данном отделе мы на ней будем меньше останавливаться, по не так мало, чтобы совсем ее упускать из виду. На второй же мысли, что сокровенность жизни во Христе есть и премудрое строение Божие, постараемся остановиться подольше.

¹ Преосвященный Феофан в «Толковании псалма 1 18» пишет: «Положим, что ты все повеленное сотворил, да так ли оно Богу угодно, как тебе думается? Ты думаешь, что в делании твоем все хорошо, а Господь всевидящий может все сделанное тобою видеть недобрым... Потому-то и Апостол говорит: „Ничесоже бо в себе сеем" (1 Кор. 4:4), — как Бог, то есть, взглянет на нас. Может быть, во всем добре нашем Он не увидит ничего добраго» (с. 390). «От тайных моих очисти мя»(Пс. 18: 13).

272

Святитель Иоанн Златоуст, поясняя слова Святого Апостола Павла из Послания к Филиппийцам: «Братие, аз себе не у помышляю достигша...» (Флп. 3:13, 14), говорит следующее: «Смотри, как он ясно показал этими словами, что побуждало его простираться вперед. Так, кто думает о себе, что он уже совершен и что нету него никакого недостатка для полноты добродетелей, тот и перестает стремиться, как достигший всего. Напротив, кто думает, что он еще далек от цели, тот никогда не перестанет стремиться к ней. Это и мы всегда должны помышлять, хотя бы мы совершили и весьма много добраго... Я не упал (духом), говорит (Апостол ), и не пришел в отчаяние от того, что, совершивши такое поприще, не достиг, но еще стремлюсь, еще подвизаюсь. Я имею в виду только то, как бы успеть действительно»¹. В пояснение слов Святого Апостола Павла в 15 главе (стих 8) 1 Послания к Коринфянам: «Последи же всех, яко.некоему извергу, явися и мне», святой отец говорит: «Он не просто представляет себя последним и недостойным наименования Апостола, но приводит причину: зане, говорит, гоних Церковь Божию. И хотя это все было прощено ему, однако он сам не забывает того, желая показать величие благодати, потому и продолжает: „Благодатию же Божиею есмь, еже есмь..." (ст. 10). Видишь ли опять, как велико и здесь его смиренномудрие? Недостатки он приписывает самому себе, а добродетели не себе, но Богу»². Подобныя же мысли высказывает Святитель Иоанн Златоуст, поясняя слова Святого Апостола в 1 Послании его к Тимофею (1 Тим. 1 : 12—16)³. И все эти мысли святого отца имеют одну цель, чтобы показать, что Святой Апостол Павел во всю свою жизнь после обращения об одном только и заботился, чтобы работать для распространения Евангелия среди язычников и по всей вообще вселенной, и свою великую апостольскую работу считал особою милостию и благоволением к нему Господа, помиловавшего его и Своею изобильною благодатию даровавшего успех его святой работе; что делал он, то забывал, спешил для славы Божией сделать то, что еще не сделано.

Следовательно, заботы Святого Апостола в том и состояли, чтобы и словом и делом вещать славу Божию, а свое спасение отдавать в руки Божий, а когда дела проповеди побуждали его указывать на свои апостольские подвиги, то он говорил: «Бых несмыслен хваляся: вы мя понудисте» (2 Кор. 12:11). Вся жизнь его поистине была сокрыта во Христе. Свои прежние грехи он всегда имел пред собою, а то, что работал он во славу

¹  Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. XI.- СПб., 1905, с. 324.

²  Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. X.- СПб., 1904, с. 391.

³  Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. XI, с. 646—647.

273

Божию, все это он приписывал благодати Божественной: «Не аз же, но благодать Божия, яже со мною» (1 Кор. 15: 10).

И по поводу слов Святого Апостола Павла о том, чтобы «не превозносился... дано мне жало в плоть» и т.д., Святой Златоуст говорит так: «Слова (Апостола) имеют такой смысл: Бог не благоволил, чтобы проповедь наша распространялась безпрепятственно, желая смирить наше высокое о себе мнение, но попустил противникам нападать на нас»¹. Но особенно ясно и пространно эту мысль развивает святой отец, когда говорит об отречении Святого Апостола Петра. «Это было, — говорит Святой Златоуст, — делом попечения Христова. Действительно, безмерный страх, объявший Петра, все разсеял; а безмерным этот страх был потому, что Бог совершенно лишил его Своей помощи; а лишил помощи потому, что в нем была сильна страсть гордости и противоречия. Итак, для совершенного истребления этой страсти Бог допустил столь сильному страху объять Петра. А что эта страсть была в нем сильна, видно из того, что он не удовольствовался тем, что прежде противоречил и пророку, и Христу, но и после того, когда Христос сказал ему: „Аминь глаголю тебе. яко в сию нощь, прежде даже алектор не возгласит, трикраты отвержешися Мене", — говорил: „Аще ми есть и умрети с Тобою, не отвергуся Тебе" (Мф. 26:34-35). Лука же прибавляет (Лк. 22:33-34), что чем более Христос опровергал, тем более Петр противоречил... Христос уничижил Петра не с тем, чтобы побудить его к отвержению, — да не будет, — но чтобы, оставив его лишенным помощи, показать слабость человеческой природы»².

Таким образом, по изложенным мыслям Святителя Иоанна Златоуста видно, что Святой Отец учит тому, что подвижники христианства в созидании в себе внутренняго человека стараются забывать свои подвиги и постоянно держать в памяти свои грехопадения; и Господь Бог в мудрой Своей благопопечительности о спасении подвизающихся ставит их в такое положение, что они явно видят свою полную немощь без Божественной помощи³. Сокровенно созидается внутренний человек и личными подвигами христианина, и всесильною помощию благодати Божественной. Открыт будет во всей славе внутренний человек тогда, когда Господь Сам

¹ Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. X, с. 692.

² Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII.- СПб., 1901, с. 824-825. Подобное же и в т. XII, 1906, с. 255-266.

³ «Искушения Бог попускает и для того, чтобы смирить самих (подвижников) и предостеречь других (2 Кор. 12 : 7—8 и пр.)». (Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. X, с. 553).

274

явится на земле во славе, как и говорит Святой Апостол: «Егда (же) Христос явится, живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе» (Кол. 3:4).

Преподобный Антоний Великий, внушая своим ученикам проводить чистую жизнь в исполнении заповедей Божиих, приводит им на память слова Святого Апостола: «Себе искушайте» (2 Кор. 13:5), — и говорит далее: «Пусть каждый ежедневно дает себе отчет в дневных и ночных своих поступках. И если согрешил, да перестанет грешить; если не согрешил, да не хвалится тем, но да пребывает в добре и не предается нерадению, и ближняго не осуждая, и себя не почитая праведным, „дондеже приидет Господь" (1 Кор. 4 : 5), испытующий тайное. Нередко и от нас самих бывает сокрыто, что делаем мы. Но хотя не ведаем сего мы, но Господь видит все»¹. А чтобы человек не возгордился своими подвигами, Преподобный советует никогда не забывать своих прежде содеянных грехов, чтобы память о них была как бы завесою ему, закрывающею его подвиги, и говорит так: «Когда Господь отпускает нам грехи наши, мы должны не отпускать их себе самим, но всегда помнить о них чрез (непрестанное) возобновление раскаяния в них»². Подвижник все силы свои должен употреблять на то, чтобы закрыты были для него его личные подвиги. Внушая своим ученикам этот урок, Антоний Великий говорит: «Благодарность Богу и добрая жизнь есть угодный Богу плод от человека. Но как плоды земные не в один час созревают, а требуют времени, дождя и ухода, так и плоды человеческие требуют подвига, разсуждения, времени пожинания, воздержания, терпения, пока явятся во всем блеске своем. Впрочем, если ради их покажешься ты иногда кому-либо мужем благоговейным, не верь себе, пока находишься в теле сем, и ничего своего не считай вполне угодным Богу. Ибо знай, что неудобно (трудно) человеку до конца сохранить безгрешность»³. Нетрудно видеть, что в выписанных нами речениях великий отец монашества хочет убедить подвижников, чтобы они совершенно забывали свои подвиги, и не только от других, но и от самих себя прикрывая их и действительными, и минувшими своими немощами.

И Преподобный Антоний, давая такие уроки своим ученикам, не от своего только опыта говорит, но он ссылается па мудрую благопопечителыюсть Господа, Который намеренно ставит подвижника в такое положение, что он глубоко сознает свои только немощи и настойчиво взывает к Господу о Его помощи. «По любви Своей к людям Господь посылает иногда па них противности, чтоб не величались, по пребывали в подвиге;

¹ Добротолюбие. Т. I, с. 23.

² Там же, с. 40.

³ Там же, с. 75.

275

и они испытывают вместо мужества — отяжеление и разслабление, вместо радости — печаль, вместо покоя и тишины — волнование, вместо сладости — горечь; многое и другое подобное бывает с любящими Господа»¹.

Среди изречений Преподобного Антония сохранилось и такое внушение Преподобного, что «Сам Господь так ведет нас внутренно, что скрывает от нас наше добро, чтоб удержать в смиренных о себе чувствах... Это бывает, когда мы оставляемы бываем обуреваться нечистыми помыслами, в которых мы не можем не осуждать самих себя и своей мысли. А в таком положении помышление о нашей доброте не может иметь места; и, следовательно, наше маленькое добро прикрывается и не видно бывает из-за этих нечистых помыслов»² .

Но особенно выразительно и проникновенно речение «начальника отцев», находящееся у Преосвященного Феофана в его толковании 118 псалма. Его мы и приводим по указанной книге: «Святитель Антоний Великий однажды в ответ на то, зачем светлость жизни о Христе Иисусе покрывается внешними скорбями и внутренними воздыманиями разных нечистот, — ответил: затем, чтобы ты не засмотрелся па эту светлость и не сгубил себя. Засмотришься — возмечтаешь о себе, возмечтавши, — возгордишься, возгордившись, — благодать Божию отгонишь от себя. Тогда наскочит враг и сокрушит кости твои. Тебе самому следовало бы укрывать себя от себя; по так как положиться на тебя нельзя, а Господь хочет спасения твоего, то и положил Он скрывать тебя от тебя особым устроением жизни твоей, при котором в себе ничего ты не видишь добраго, ибо живущий в тебе грех часто возстает и все закрывает, а со вне только скорби и нужды обретают тебя»³.

«Царствие Божие внутрь вас есть», — сказал Господь, и Великий Антоний, верный этой Божественной истине, внушает своим ученикам и всем подвижникам христианства, чтобы они это сокровище внутри себя хранили, не показывая его не только людям (т.е. будучи чужды всякого тщеславия и забот о людских восхвалениях), но и от себя скрывая, радуясь, что Премудрый Господь Своими путями закрывает от них их духовныя достижения и дает им способность быть истинно смиренномудрыми — ничего в себе добраго не видеть, а видеть только благодать Божию, действующую в них.

¹ Добротолюбие. Т. I, с. 50.

² Там же, с. 135. Подобное и на с. 149—150 (объяснение речений Преподобного Антония Великого).

³ Епископ Феофан Затворник. Толкование псалма 118, с. 430.

276

У Преподобного Макария Великого в пояснение истин, что духовное сокровище подвижников и ими самими не сознается, и Господь премудро скрывает от них их духовное преуспеяние, находим такия речения: «Приявшие в себя семя Божества, — пишет Преподобный, — имеют оное в себе невидимо и по причине живущаго в них греха таят в местах темных и страшных»¹. «Душа истинно боголюбивая и христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасытимому стремлению своему к Господу думает о себе, будто бы ничего еще она не сделала; хотя бы изнурила тело свое постами... хотя бы сподобилась различных духовных дарований или откровений и небесных тайн, по безмерной и ненасытимой любви к Господу сама в себе находит, будто бы ничего еще не приобрела»².

И еще подобное: «Избранные и благоискусные пред Богом сами себя признают весьма малыми и крайне неблагоискусными, и для них стало естественным и непременным делом почитать себя низкими и даже ничем... Сама благодать учит их, чтобы, и преуспевая, не почитали души своей драгоценною, естественно же признавали себя ничего не стоящими»³. Следовательно, по мыслям этого великого наставника христианского аскетизма, сами подвижники, подвизаясь в исполнении всех заповедей Божиих, видят только еще непрощенное, и чувствуя, как высоко это непройденное, в самих себе ничего не видят высокого, даже за ничто почитают себя, а благодать Божия, никогда не оставляющая подвижника, нудит его к тому, чтобы он в себе ничего добраго не видел, а видел бы только свое недостоинство, — и незримо для него зреет его духовная красота, до полнаго благоподобия.

А о том, что Сам Господь Своею благодатию закрывает от подвижника его внутреннее сокровище, Преподобный Макарий выражается так: «Истинный Художник, Господь украшает резьбою сердца наши и обновляет таинственно, пока не переселимся из тела»⁴. И Преподобный указывает, как Господь особыми средствами ведет подвижника к тому, чтобы он не впал в самомнение: «Господь знает, — говорит он, — немощь человеческую, что человек скоро превозносится, и попускает ему быть в непрестанном упражнении и волнении... Бог, зная твою немощь, по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы стал ты смиренным и ревностнее взыскал Бога»⁵. А вот и пояснение к высказанным мыслям: «Господь,

¹ Духовные беседы, с. 279.

² Там же, с. 81.

³ Там же, с. 209.

⁴ Там же, с. 143.

⁵ Там же, с. 211.

277

пишет Преподобный, — бывает (во время борений) близ души и тела твоего и, смотря на борьбу твою, влагает в тебя сокровенные небесные помыслы и втайне начинает успокаивать тебя. Но пока оставляет еще тебя под обучением и в самых скорбях промышляет о тебе благодать. И когда придешь в упокоение, даст тебе познать Себя и покажет тебе, что для твоей же пользы попускал тебе быть в борении»¹. И все это для того, чтобы росла внутри красота подвижника и чтобы открыта она была во всем блеске в день воскресения. «Тогда, — говорит Макарий Великий, — изведется изнутри (боголюбивых) слава Святаго Духа, покрывающая и облекающая собою тела святых, — та самая слава, какую они имели сокровенною в душах»². Дабы явственнее была эта истина, Преподобный напоминает историю Преображения Господня. Слава Христа Спасителя как всегда была присуща непорочному телу нашего Господа, но она открылась для людей (учеников избранных) только в день славного Преображения, а все время всегда была сокрыта от людей. Преподобный Макарий говорит: «Как тело Господа, когда восшел Он на гору, прославилось и преобразовалось в Божественную славу и в безконечный свет, так и тела святых прославляются и делаются блистающими. Ибо как внутренняя слава Христова в такой мере распростерта была и возсияла на теле Христовом, так подобно сему и во святых внутри сущая сила Христова в оный день будет преизливаться вовне — на тела их, потому что еще ныне умом своим причащаются они Христовой сущности, Христова естества. Ибо написано: „и святяй бо и освящаемищ от Единаго вси" (Евр.

2 : 11) и „славу, юже дал еси Мне, дах им" (Ин. 17 :22). Как одним огнем разжигаются многие светильники, так необходимо и телам святых — сим членам Христовым — соделаться одним и тем же с Самим Христом»³. «Наше бо житие на небесех есть, — пишет Святой Апостол Павел, — отонудуже и Спасителя ждем, Господа (нашего) Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его, по действу еже возмогати Ему и покорити Себе всяческая» (Флп.3:20-21).

Внутренняя слава Христова, присущая всегда подвижникам, в этой жизни и по настроению самих подвижников, и по премудрой благопопечительности Господа незримо в них пребывает с тем, чтобы при втором славном Христовом пришествии уничиженное тело подвижника — этот скудельный сосуд, носивший в себе силу Божию, — явилось во славе

¹ Там же, с. 245.

² Там же, е. 55.

³ Там же, е. 129-130.

288

пред лицем всей вселенной. Таковы, в общем, мысли Преподобного Макария Великого о росте внутренняго человека.

Преподобный Исаак Сирин о сокровенности и для себя, и для окружающих внутренняго богатства говорит так: «Как душа непознаваема и невидима телесными очами, так и смиренномудрый не познается среди людей. И как душа внутри тела сокрыта от зрения и от общения со всеми людьми, так и истинно смиренномудрый человек, по своему отлучению от всех и по лишению (произвольному) во всем, не только не желает быть видим и знаем людьми, но даже такова его воля, — от самого себя погрузиться внутрь себя, войти в безмолвие и вселиться в нем, всецело оставив все свои прежния мысли и чувствования, соделаться чем-то как бы несуществующим в твари, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым даже самой душе своей. И пока таковый человек бывает сокровен, заключен в себе и отлучен от мира, всецело пребывает он во Владыке своем»¹.

А в 8-й главе Творений Преподобного мы читаем такия мысли: «Кто зрение ума своего сосредотачивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю Духа. Кто возгнушался всяким пороком ума, тот знает Владыку своего внутрь сердца своего... Сокровище смиренномудренно внутри его, и это — Господь... У чистаго душею мысленная область внутри его... Это — Иерусалим и Царство Божие внутри нас сокровенное, по Господнему слову (Лк. 17:21). Область сия есть облако Божией славы, в которое только чистые сердцем внидут узреть лице своего Владыки, и озарит умы свои лучами Владычняго света»².

Подобно Преподобным Антонию и Макарию Исаак Сирин говорит и о том, что благодать Божия особыми средствами удерживает подвижника от самомнения. «Как скоро, — пишет он, — благодать усмотрит, что в помысле человека начало появляться некоторое самомнение, и стал он о себе высоко думать, тотчас попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь, не прибегнет к Богу и не прилепится к Нему со смирением»³.

Думается, что нам нет нужды останавливаться на других речениях наших учителей подвижничества, — мысли вообще похожия у них на приведенный нами речения Преподобных Антония Великого, Макария Великого и Исаака Сирина: сокровенно зреет внутренний человек чрез отданность подвижника заповедям Божиим и благодатныя воздействия

¹ Преподобный Исаак Сирин. Творения, с. 21 1—212.

²  Там же, с. 37-39. Подобный же мысли и у Преподобного Марка Подвижника (Добротолюбие. Т. I, с. 487, 489, 490, 502, 518 и пр.).

³  Там же, с. 219-220.

279

Господа, ведущаго подвижника к высшему совершенству. Многие такие речения других учителей аскетизма мы приводили в отделе о смиренномудрии. Но здесь нам хочется пополнить этот отдел мыслями Блаженного Диадоха и нашего подвижника — Преосвященного Феофана.

У Блаженного Диадоха мы читаем: «Видел я некоего, который все печалился и плакал, что не любит Бога, как бы желал, тогда как так любил Его, что непрестанно носил в душе своей пламенное желание, чтобы один Бог славился в нем, сам же он был как ничто. Таковый не ведает, что такое он есть, и самыми похвалами, ему изрекаемыми, не услаждается. Ибо в великом вожделении смирения он не понимает своего достоинства, но, служа Богу, как закон повелевает иереям, сильным некиим расположением к боголюбию окрадает память о своем достоинстве, негде во глубине любви к Богу укрывая присущее тому похваление в духе смирения, чтоб в помышлении своем всегда казаться пред собою некиим неключимым рабом, как совершенно чуждому требуемаго от него достоинства, по сильному вожделению смирения»¹. А о благопопечителыюм действии благодати Блаженный пишет так: «Когда кто отречется от всего житейскаго богатства, тогда обретает в себе то место, в коем укрылась благодать Божия. Затем, по мере преуспеяния души, и Божественный дар (благодати) обнаруживает в уме свою благостыню (благотворность), но тогда же и бесам попущает Господь более безпокоить душу, чтобы и научить ее разеудительному различению добра и зла и соделать смиреннейшею, по той причине, что когда подвергается она таким искушениям, тогда великим покрывается стыдом от срамоты бесовских помыслов»².

Следовательно, и по учению Блаженного Диадоха внутренний человек зреет незримо для подвижника как потому, что он в своем смирении не видит в себе никакого достоинства, но считает себя «неключимым рабом», так и потому, что Господь особыми Своими путями закрывает от него его духовную красоту³.

Много говорит в своих трудах об образовании незримом внутренняго человека Преосвященный Феофан. Постараемся выписать некоторыя

¹ Добротолюбие. Т. III, с. 13—14. Здесь невольно вспоминается такое трогательное «вопиение» Святителя Димитрия Ростовского: «Почто Тебя, Господа моего, всем сердцем моим не люблю? Почто все желание мое Тебе не отдам? Почто всею душою моею и всем помышлением моим в Твою Пресвятую любовь не углубляюсь? Ибо Ты всего меня сотворил и вес даровал мне. Весь я от Тебя, весь я Твой, весь да буду в Тебе. Что же медлю и с великим усердием к Тебе не припадаю?» и т.д. (Алфавит духовный, е. 1087).

² Там же, с. 51.

³ Подобный мысли у Преподобного Иоанна Карпафского (Добротолюбие Т. III, е. 92 и др.).

280

его мысли, в общем, конечно, сходный с учением святых учителей аскетизма, но вместе с тем имеющия особый оттенок и, благодаря своеобразному языку Владыки, производятся особое впечатление.

Объясняя 6-й ст. 1-й гл. 2 Послания к Коринфянам ("Аще ли же скорбим, о вашем утешении и спасении, действующемся в терпении...»), Преосвященный, между прочим, говорит так: «Не излишне обратить внимание и на слово действующемся. Совне — страдания; под прикрытием их внутри действуется спасение. Кем и как? Как будто помимо и без ведома спасаемых. Они только страждут и на то силы напрягают, чтобы терпеть, а там — внутри — само собою действуется спасение. Но хотя и само собою, все бездействующего ему нельзя действоваться. Кто же сей? Благодать Божия о Христе Иисусе, Господе нашем, Который как благоволил Сам пострадать, так и спасение всех устрояет под гнетом страданий»¹. «Слава со спасением неразлучны, — пишет он в Толковании на 2-югл., 14 ст. 2 Послания к Солунянам. — Но здесь слава сия сокрыта внутри, как сокровище в скудельных сосудах, а там она просияет и вовне»"². Объясняя 7-й ст. 2-й гл. Послания к Ефесянам («Богатство благодати Своея благостынею на нас о Христе Иисусе»), Владыка пишет: «Мало ли то, что получается уже и теперь? Отпущение грехов, благодать Святаго Духа, преодоление страстей, преспеяние в добродетели, освящение, всыновление, просияние чрезвычайных даров — мало ли это? Но все это ныне проявляется в скудельных сосудах, по частям и под прикрытием внешних настроений окрест. Тогда же явится во всей славе не это только, но и многое другое, чего мы и вообразить себе не можем, и явится во всей совокупности верующих. В этом веке незримо строится здание красоты изумительной, закрытое однако же предохранительными покровами»³. И все это под условием отсутствия всякого самомнения: смирение самого подвижника и действие благодати Божественной.

В толковании на Послание к Галатам Преосвященный передает такое сказание, как враг преследовал одного святого и покушался возбудить в нем самомнение даже на пути мытарств, крича вслед его: «„Победил ты меня", — но святой не отвечал ему ничего. Уже когда миновал он все мытарства и вступил в светлую область Божию, сказал он: "Теперь вижу, что победил, но все же не я, а благодать Божия во мне'¹» . Главное, таким образом, что должен иметь в себе подвижник, — это постоянное пребывание в трудах, подвигах, делании заповедей Божиих и всецелое

¹  Епископ Феофан Затворник. Толкование на 2 Послание к Коринфянам, с. 24 — 25. Подобное: Толкование псалма 118, с. 255—256.

²  Епископ Феофан Затворник. Толкование Посланий к Филип, и Сол., с. 525.

³  Епископ Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам, с. 134.

⁴  Епископ Феофан Затворник. Толкование на Послание к Галатам, с. 388.

281

убеждение, что это не он делает, а благодать Божия, самому же только надо видеть свое несовершенство. В «Пути ко спасению» Преосвященный пишет: «Ревнующий, подвизаясь в самопринуждении и самопротивлении или пребывая в неопустительном борении, будет день от дня преспевать в совершенстве, приближаться к чистоте чрез искоренение своих страстей и стяжание добродетелей. Но надо знать, что этот восход к совершенству невидим для него: трудится в поте лица, но будто бы без плода — благодать строит свое дело под прикрытием... Человеку самому остается надолго одно видение своего непотребства. Путь к совершенству есть путь к сознанию, что я и слеп, и нищ, и наг, в непрерывной связи с которым стоит сокрушение духа, или болезнь и печаль о нечистоте своей, изливаемая пред Богом, или, что то же, непрестанное покаяние»¹. А в «Начертании Христианскаго Нравоучения» ту же мысль выражает Владыка в таких словах: «Новая жизнь ныне сокровенна в искренно работающих Господу и даже большею частью сокрыта и от них. Она зреет как бы под покровом тления, строя и составляя там новаго человека, или человека вечности»².

У него же приводится мысль о том, что благодать Божия намеренно закрывает от подвижника его внутреннее духовное сокровище. «Целая жизнь христианина совершенно проходит так, что он бывает чист, непреткновенен и плодов правды исполняется Иисус Христом во славу Божию». Так говорит Владыка и продолжает: «Но сам он этого не сознает. Благодать Божия не дает ему этого сознать, чтобы сам себя с глаз не съел. Напротив, она часто поставляет его в такое состояние, что он чувствует себя исполненным всех непотребств. Память об этих состояниях не дает ему признать в себе что-либо доброе и ценное пред очами Божиими. Бог и знает, но не открывает»³.

Но как бы ни были смиренны подвижники, как бы благодать Божия ни закрывала от них самих их духовного преуспеяния, — свет их жизни и подвигов не укрывается от их современников. В начале этого отдела мы указывали кратко на эту истину. Эта истина Евангельская, Господь говорит Своим ученикам: «Вы есте свет мира: не может град укрытися верху горы

стоя. Ниже вжигают светильника и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже во храмине (суть). Тако да просветится свет_ваш пред_человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на Небесех» (Мф. 5:14-16). Про жизнь Святых Апостолов и первых христиан так говорится в книге Деяний Апостольских:

¹ Епископ Феофан Затворник. Путь ко спасению, с. 199. Подобное на с. 215.

² Начертание Христианскаго Нравоучения.- М., 1895, с. 212.

³ Епископ Феофан Затворник, Толкование Посланий к Фи тип. и Сол., с. 33.

282

«Руками же апостольскими быша_знамения и чудеса в людех многа; и бяху единодушно вси в притворе Соломони. От прочих же никтоже смеяше прилеплятися им. но величаху их людие» (Деян. 5: 12-13; 4:32-33;

2 :42—47; 5 :26 и пр.). Но сами-то угодники Божий не себе приписывали это святое влияние на народ, а как Апостол Петр в своем смирении говорят: «Мужие Израильтяне, что чудитеся о сем, или на ны что взираете, яко своею, ли силою или благочестием сотворихом и т.д. (Деян.3 : 12—16). Но этот свет жизни, эта сила знамений действовала только на сердца тех, которые «учинени бяху в жизнь вечную» (Деян. 13:48), а в сердцах других возгоралась злоба, ненависть к носителям новой жизни, открывались гонения и т.д. Об этом двояком отношении к проповедникам Евангельских истин и к подвижникам христианства мы находим такия глубокия слова у Преосвященного Феофана: «Дивен бывает Бог во Святых Своих (Пс. 67 : 36) и удивляет хотения Своя в них (Пс. 15:3) нередко еще здесь. Это и необходимо в видах устроения спасения рода человеческого. Дивным являлся на земле Сам Господь; дивны были Святые Апостолы, в скудельных сосудах носившие великую Божию благодать, покорившую всю вселенную; дивны были Святые Мученики, страшныя муки претерпевшие, радуясь; даже слабыя жены, девы юныя и дети; дивны были Преподобные, в строгих лишениях рай находившие. Особенно дивны нравственныя изменения: из пьяниц — в трезвых, из блудников — в целомудренных... из гордых — в смиренных. Но здесь это не всеми видится и чтится. Тогда [в той жизни] пред всеми возсияет свет славы благодати Божией, и явно будет, какия совершенства кто стяжал трудами на земле и в каких появляется Божеская слава. Ибо слава та не внешне будет одевать их, а проторгаться изнутри, из тех святых качеств, какия составляют строй души их»¹. Об этом двояком отношении к праведникам вещал и Премудрый Соломон (Прем. 2: 10, 24; 5: 1—7). «Все, сидящие в синедрионе, смотря на него [Стефана], видели лице его, как лице Ангела» (Деян. 6:15), — но не умилились сердцем видевшие его, но обличаемые его вдохновенною речью, «рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами... и, выведя за город, стали побивать его камнями» (Деян. 7 : 54, 58).

Таким образом, Преосвященный Феофан в своих мыслях о незримом образовании внутренняго человека указывает на то, что свет жизни праведников, обнаружение пребывания внутри их сердца Господа, бывает в этой жизни только для спасения окружающих, современников их, а вообще, эта внутренняя красота незрима и ими самими, и окружающими, эта красота премудро хранится Господом для будущей жизни, где незримая

¹ Епископ Феофан Затворник. Толкование Посланий к Филип, и Сол., с. 470.

283

здесь слава праведников обнаружится в полной силе. Так же учат и другие, как мы видели, церковные наши наставники. И это учение их о чрезвычайной славе праведников после второго Христова пришествия находится у них в непосредственной связи с учением их о сокровенном росте внутренняго человека. Но так как об этой чрезвычайной славе они говорят довольно подробно, то для изложения этого их учения мы выделяем особый отдел, которым и заканчиваем свои посильныя «размышления».

А изложенный сейчас отдел мы заканчиваем так. Царствие Божие, согласно слову Самого Господа и изложенному Им учению в притчах о горчичном зерне, закваске и о брошенном в землю семени (4 гл. Евангелия от Марка), незримо созидается и хранится в сердце человека. Господь Сам пребывает в сердце подвижника; незримо созидается внутренний человек и для самого подвижника, который, самоотверженно исполняя все заповеди Божий, сам в себе видит только свое окаянство; незрим этот потаенный сердца человек (1 Пет. 3:4) и для окружающих. Сам Господь премудрыми Своими путями закрывает успехи подвижника, — и только тогда обнаруживает Свое необычайное присутствие в подвижнике (знамениями, чудесами, пророчествами, терпением и т.п.), когда это необходимо для распространения славы Господней и для приобретения новых спасающихся. Премудры пути Господни! «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Тройческим единством священнотайне» (Антифон 4 гласа).

6. Будущая жизнь

«Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века». Таким упованием живет вся Христова Церковь. После всеобщего воскресения начинается новая безконечная жизнь. «Тако будет в скончание века сего, — вещает наш Спаситель, — послет Сын Человеческий Ангелы Своя, и соберут от Царствия Его вся соблазны и творящих беззаконие. И ввергнут их в пещь огненну: ту будет плач и скрежет зубом. Тогда праведницы просветятся яко солнце в Царствии_Отца их» (Мф. 13 :40-43). «Наше бо житие на небесех есть, — пишет Святой Апостол Павел, — отонудуже и Спасителя ждем Господа (нашего) Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его...» (Флп. 3 :20—21). «Понеже приобщаетеся Христовым страстем, радуйтеся, яко да и в явление славы Его возрадуетеся веселящеся» (1 Пет. 4 : 13). «Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия: не токмо же мне,„по и всем возлюбльшым явление Его» (2 Тим. 4:8). «Явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5:4). «Вем человека о Христе, — говорит про

284

себя Святой Апостол Павел, — яко восхищен бысть в рай и слыша неизреченны глаголы, ихже не лет есть человеку глаголати» (2 Кор. 12:2,

4). «Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). «Возлюбленнии, — восторженно говорит Богослов, — ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем ибо узрим Его, яко же есть» (1 Ин. 3:2). «И тако всегда с Господем будем» (1 Сол. 4: 17). Ясно это учение слова Божия. После всеобщаго воскресения все достигшие милостию Божиею вечнаго спасения в своих нетленных телах вечно будут наслаждаться лицезрением Божиим, тела их будут сиять, как солнце, как Пречистое Тело Господа на горе Фаворской: будут жить праведники в таком блаженстве, о котором и думать не могут пока на земле. Вместе с Господом они будут и вечно будут пребывать в славе Божией. Так только на основании изречений Духа Святаго мы и можем говорить, дальше и больше в своих мыслях на земле мы и не должны идти. Великое блаженство приготовил Господь любящим Его. Прекрасно говорит об этом Преосвященный Феофан в толковании на 28-й ст. 15 главы 1 Послания к Коринфянам («Да будет Бог всяческая во всех»): «В лице (Богочеловека Христа), — пишет Преосвященный, — человечество возсоединено с Божеством ипостасно, как невозможно ему быть соединену ни в ком другом. Все однакоже возсоединяются по образу Его, и этим показывается, как сему возсоединению предназначено быть преискренним. На земле оно совершается таинственно, посредством таинств, благодатию Святаго Духа. На небе, в прославленных, оно существеннее является, но, должно быть, не во всей полноте, ибо они находятся еще не в целостном естестве своем. Когда облекутся все в нетленныя тела, тогда и с человечеством Спасителя сочетаются полнее, а чрез Него и с Божеством преискренне. Господь Спаситель, как Глава, все тело спасаемых проникнет и с Собою сочетает, а оно все чрез сочетание с Его человечеством к Божеству ближе, живее и существеннее прикоснется. Вот это и есть: „будет_Бог всяческая во всех". Все подобныя соображения, — говорит Владыка, суть детския лепетания. Но что будет нечто изумительно великое и преславное в самых отношениях Божества к нам и нас к Нему, это есть несомненный предмет надежд, сколько дивный, столько же и верный» . Или еще: «„Богатство благостисвоея" (Еф. 2:7). Ныне все это проявляется в скудельных сосудах, по частям и под прикрытием внешних нестроений окрест. Тогда же явится во всей силе многое другое, чего мы и вообразить себе не можем, и явится во всей совокупности верующих. В этом веке

¹ Епископ Феофан Затворник. Толкование на 1 Послание к Коринфянам.- М., 1882, с. 506-507.

285

незримо строится здание — красоты изумительной, закрытое однакоже предохранительными покровами. Когда все это, мешающее видеть красоту здания, принято будет в грядущий век, красота здания изумит и человеческие, и ангельские умы, которые узрят тогда все богатство благодати, иждивенной на устроение такого здания»¹.

Так приблизительно об этом «несомненном предмете надежд наших, сколько дивном, столько же и верном» говорят и другие наши церковные наставники; но вместе с тем они, опытно простираясь в грядущее блаженство праведников, все свои проникновенныя мудрыя слова о пути к этому несказанному блаженству направляют на нравственную сторону догмата о воскресении мертвых и жизни будущаго века, т.е. они указывают в своих творениях, как наш внутренний человек еще здесь, на земле, начинает предвкушать грядущее блаженство, делаясь здесь «причастником Божественнаго естества» (2 Пет. 1 :4). Эти-то их мысли мы и стараемся изложить. Святитель Григорий Богослов всеобщее воскресение называет рождением: «Оно, — говорит он, — страшнее и короче первых двух (плотского рождения и крещения); оно в одно мгновение соберет всю тварь, чтобы предстала Творцу и дала отчет в здешнем порабощении и образе жизни, плоти ли только она следовала или восторгалась духом и чтила благодать возрождения... Этого третьяго рождения

Христос Сам стал начатком, и как соделался первородным во многих братиях, так благоволил соделать „перворожденным из мертвых" (Рим.8: 29; Кол. 1: 18)»².

Все наши духовные руководители определенно говорят, что жизнь людей после всеобщаго воскресения будет естественным продолжением того, что приобрел себе человек, живя здесь на земле. «Не извне откуда-нибудь облекаются дерева своим благолепием, — пишет Преподобный Ефрем Сирии, — но извнутрь себя каждое дает плод по роду своему. Так и в оный страшный день все тела человеческия изведут из себя все, что сделано добраго и худого; и каждый принесет к престолу Грознаго Судии дела, как добрый и приятный плод, и слова, как листья. Святые принесут плод доброделания — прекрасный и многоценный, мученики принесут прехвальное терпение в мучениях и озлоблениях, подвижники принесут труды воздержания, бдения и молитв. А люди грешные, нечестивые и оскверненные со стыдом, плачем и сетованием принесут туда плод скверны и неправд — пищу для неусыпающаго червя и огня неугасимого»³. «Каждый из пас должен подвизаться и трудиться, тщательно упражняться во

¹ Епископ Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам, с. 134.

² Святитель Григорий Богослов. Творения. Т. III.— M., 1844, с. 272—273.

³ Добротолюбие. Т. II, с. 475.

286

всех добродетелях, веровать и просить у Господа, — говорит Преподобный Макарий Великий, — чтобы внутренний человек еще ныне соделался причастником оной славы и душа возымела общение в оной святости Духа и чтобы, очистившись от скверны порока, и в воскресение иметь нам во что облечь воскресшия нагия тела, прикрыть срамоту их, чем оживотворить и на веки упокоить их в Небесном Царстве, потому что, по святым Писаниям, Христос приидет с небес и воскресит все племена Адамовы, всех почивших от века, и разделит их на две части, и которые имеют собственное Его знамение, то есть печать Духа, тех, глашая, как Своих поставит одесную Себя»¹. Или подобное: «Если которые из христиан еще здесь сподобились приобрести небесное одеяние, то оно самое и пребывает в душах их. И поелику Богом предопределено твари этой разрушиться, небу и земле прейти, то небесное одеяние, ныне еще облекшее и прославившее душу, в каком виде приобретено оно в сердце, в таком облечет воскресшия тела после того, как они возстанут из гробов обнаженными. Явно же, облекут их славою тот невидимый дар и то небесное одеяние, какие христианами получены еще ныне»². «Новая жизнь (новый человек, человек вечности) зреет как бы под покровом тления, — пишет Преосвященный Феофан. — Но потом, как плод из древа или древо из семени, новая жизнь явится во всем свете. Силу свою она воспринимает постепенно, подобно закваске, постепенно исполняющей тесто, ибо постепенно изъемлет из смерти части наши одну за другой... Переполнивши же все, телесное оставляет тлению, а живое передает или переносит в область жизни, в мир Божественный»³. «Блага, которыя получат праведные по воскресении, находятся горе, — поучает Святой Марк Подвижник, — обручения же их и начатки отныне действуют духовно в сердцах верующих, дабы, будучи удостоверены о будущем, мы презрели все настоящее и возлюбили Бога до смерти»⁴. И еще: «Сие надлежит знать нам, что не тотчас после каждаго нашего изменения дается по оному суд, оказались ли мы искусными или достойными отвержения, но когда во все наше пребывание в сей жизни будем испытаны приражениями, побеждая и... будучи наставляемы на добрый путь, тогда только вдень исхода, по сочтении всего, соразмерно сему будем судимы или похваляемы»⁵. «В тот час, — говорит Преподобный авва Исайя, — ничего не возможешь ты укрыть, не в воле человека будет иное сказать (а иное нет); но когда совершится воскресение, тогда всякий возстанет одеянным делами своими,

¹  Духовные беседы, с. 57.

²  Там же, с. 241.

³ Начертание Христианскаго Нравоучения, с. 212.

⁴  Добротолюбие. Т. I, с. 490.

⁵  Там же, с. 492.

287

как одеждою, — грехами ли, или правдою. Дела сии будут говорить, — и всякий сам узнает, где место его»¹. А у Преподобного Макария Великого проводится ярко та мысль, что праведники еще в этой жизни вкушают таинственно сладость общения с Господом. Вот некоторый из этих речений Преподобного. «Помазуемые елеем небеснаго насаждения, древа жизни — Иисуса Христа, бывают сподоблены войти в меру совершенства, т.е. царствия и усыновления, так как, находясь еще в этом мире, они уже сотаинники Небеснаго Царя, имеют дерзновение пред Вседержителем, входят в чертог Его, где ангелы и духи святых. Ибо, и не получив еще совершеннаго наслаждения, уготованного им в оном веке, тем залогом, какой прияли ныне, обезопасили себя, как уже венчанные и царствующие, и при обилии и дерзновении Духа не находят они для себя удивительным, что будут царствовать со Христом. Почему же? Потому, что, будучи еще во плоти, имели уже в себе оное ощущение сладости и оное действие силы»"². И еще: «Господь говорит: „Царствие Божие внутрь вас есть"

(Лк. 17:21). Словами же: внутрь вас Царствие — что иное означается, как не то, что небесное веселие Духа в душах достойных выражается явственно? Ибо достойныя души чрез действенное общение Духа здесь еще приемлют залог и начатки того наслаждения, той радости, того духовного веселия, которых святые в Царстве Христовом приобщаться будут в вечном свете»³. Так великий аскет решительно выражается о том, что святые в этой жизни ощущают благодатную радость, входя в полное единение с Господом. «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1 :46—47). Святые в этой жизни становятся причастниками Божеского естества: внешний человек истлел в них, а обновленным внутренним человеком они становятся еще здесь в единении с Богом. У Блаженного Диадоха подобная же мысль выражается так: «Душа, когда бывает чиста, неизреченным некиим внушением ощущает Божественное утешение, но не так, чтоб при сем чувственно являлось ей что-либо из невидимого, ибо мы ныне „верою бо ходим, а не видением" (2 Кор. 5:7)»⁴.

По притче Господа нашего Иисуса Христа «о талантах» и получивший пять талантов, и получивший два таланта одинаково благим словом Господа входят в радость Господа своего (Мф. 25:22—23), но в подобной же притче «о мнасах» приобретший десять мин получает в управление десять городов, а приобретший пять мин получает в управление пять

¹ Там же, с. 387.

² Духовные беседы, е. 149.

³ Там же, е. 372.

⁴ Добротолюбие. Т. III, с. 26.

288

городов, — да первый еще получает мину раба лукаваго (Лк. 19: 17—19, 24 — 26). В радость Господа входят все потрудившиеся на земле во славу Господа, но степень блаженства каждому будет своя. «Ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во

славе. Такожде и воскресение мертвых...» (1 Кор. 15:41 —42), — так учит Святой Апостол Павел. Наши учители аскетизма не оставляют без своего мудраго разъяснения этого учения о различных степенях блаженства. Хотя все подвижники, говорит Святитель Иоанн Златоуст, будут в Царствии Небесном, но не все получат одинаковое блаженство, великое будет различие в славе, хотя воскресение одно.

Особенно же подробно объясняют наши святые наставники это учение о различных степенях блаженства, когда останавливаются своим вниманием на словах Господа: «В дому Отца Моего обители многи суть» (Ин. 14:2). «...в жизни Божественной, — говорит Святитель Григорий Богослов, — не одно средство спасения и не один путь к добродетели, но многие, да и тому, что у Бога обителей много,— изречение, посторяемое всеми и на языках всех живущих,— не другая какая причина, но множество путей, ведущих в сии обители...»¹ «„У Отца обители многи суть", — говорит Святитель Григорий Нисский, — потому что всем уготовано воздаяние, каждому по мере наклонности его к хорошему и удалению от худого... Согласно с многообразным различием произволений приемлет Бог каждаго в собственном его чине, всем уделяя, кто чего достоин, награды благами соединяя воедино для высших и соразмеряя для низших»². «Вышли мы, братие, из мира, знаем, в каком чине находимся, — трогательно говорит Преподобный авва Исайя, — и что милосерд есть Господь Иисус, чтоб упокоить каждаго из нас по делам его, и малаго по малости его, как сказал: „много обителей у Отца Моего" (Ин. 14:2). Ибо хотя Царствие одно, но каждый обретает в нем свое место и свое ему дело»³. Пространно и наиболее успокоительно поясняет слова Господа о многих обителях Преподобный Исаак Сирин. Вот его мудрыя слова: «Спаситель многими обителями у Отца называет различныя меры разумения водворяемых в оной стране, т.е. отличия и разность духовных дарований, какими наслаждаются по мере разумения. Ибо не разность мест, но степени дарований назвал он многими обителями. Как чувственным солнцем наслаждается каждый соразмерно чистоте и приемлемости силы зрения и как от одного светильника в одном доме освещение бывает различно, хотя свет не делится на многий светения, так в будущем веке все праведные нераздель

¹ Святитель Григорий Богослов. Творения, Ч. III.— M., 1844.

² Святитель Григорий Нисский. Творения. Ч. III.— M., 1862, с. 398—399.

³ Добротолюбие. Т. I, с. 381.

289

но водворяются в одной стране, но каждый в своей мере озаряется одним мысленным солнцем и по достоинству своему привлекает к себе радость и веселие как бы из одного воздуха, от одного места седалища, видения и образа. И никто не видит меры друга своего, как высшаго, так и нисшаго, чтобы, если увидеть превосходящую благодать друга и свое лишение, не было это для него причиною печали и скорби. Да не будет сего там, где нет ни печали, ни воздыхания. Напротив того, каждый поданной ему благодати веселится внутренно в своей мере. Но зрелище, находящееся вне всех, есть одно, и место одно, и кроме сих двух степеней нет иной посредствующей степени. Разумею же одну степень горнюю, другую дольнюю, посреди же их разнообразие в разности воздаяний»¹. А вот восторженныя слова об обителях Отца Небеснаго Преподобного Макария Великого: «Облекутся (праведники) в жилище нерукотворенное, небесное, во славу Божественного света, как соделавшиеся чадами света. Не будут взирать друг на друга лукавым оком, потому что отъято лукавство: несть там ни мужеский пол, ни женский, ни раб, ни свободь (Гал. 3 : 28), потому что все прелагаются в Божественное естество, соделавшись благими, богами и чадами Божиими. Там непостыдно брат и сестра изречет тогда мир, потому что все едино о Христе и все упокоеваются в оном свете. Будут внимательны один к другому, и пока внимают друг другу тотчас же озарятся истиною, истинным созерцанием неизреченного света. Так увидят друг друга во многих видах и во многих и различных Божественных славах, и каждый изумится и возрадуется радостию неизглаголанною, взирая на славу другаго. Видишь, как славы Божии невыразимы и непостижимы, потому что оне — неизреченный свет, вечныя таинства, неизчислимыя блага... Посему человек обязан наипаче радоваться и веселиться, что такое богатство и наследие, уготованное христианам, какого никто не в состоянии ни выразить, ни описать. Со всяким же тщанием и смиренномудрием должно приступить к христианскому подвигу и принять оное богатство, потому что наследие и часть христиан — Сам Бог, ибо сказано: „Господь часть достояния моего и чаши моея" (Пс. 15: 5)»².

И еще приведем трогательный слова о том же Преподобного Симеона Нового Богослова: «При идет с силою и славою многою п ре вожделенный и сладчайший Иисус Христос, Царь и Бог наш, судить мир и воздать каждому по делам его. Для сего разделит Он обновленную тварь на многия обители и покоища, как бы дом какой великий или какия царския палаты со множеством разных помещений, и даст каждому часть его, ка-

¹ Преподобный Исаак Сирин. Творения, с. 311. Подобное и у Святого Максима Исповедника (Добротолюбие. Т. III, с. 246).

² Духовные беседы, с. 251 —252.

290

кая кому подобает соответственно светлости и славе, стяжанной добродетелями. Так Царство Небесное будет единое и иметь единаго Царя всяческих, Который отвсюду будет виден всем праведным: будет Он пребывать с каждым праведным, и всякий праведный будет спребывать с Ним: будет светло сиять в каждом, и каждый будет светло сиять в Нем»¹.

Есть у наших мудрых руководителей по пути к обновлению нашего внутренняго человека и попытки указать и самое содержание (сущность) будущаго блаженства праведников. Эти попытки мы находим у Святого Григория Нисского, у Преподобного Феодора (не Едесскаго) и у Преподобного Максима Исповедника. Приводим их изречения. У Григория Нисского читаем: «По воскресении тело, применяясь в нетленное, соединится с душею человеческою, страсти же, тревожащия нас ныне, не возстанут с оными телами. Напротив того, для жизни нашей наступит мирное состояние, мудрование плоти не будет мятежничать против души... но естество сделается тогда чистым от всякого подобнаго, и у обоих, разумею, плоти и духа, будет одно мудроствование, потому что всякое телесное расположение в естестве уничтожится»². Или еще: «„В будущий век", когда мы перейдем в будущую жизнь, которая выше и зрения, и слуха, и мысли, тогда, может быть, не отчасти уже, не из дел только познаем естество Благаго, как теперь, и не из действенности видимаго уразумеется нами превысшее, но, без сомнения, иначе будет постигнут род неизглаголаннаго блаженства, и откроется иной способ наслаждения, которому ныне несвойственно взойти и на сердце человеку»³. Преподобный Феодор пишет так: «Конец нашей жизни есть блаженство, или, что то же, Царство Небесное, или Царство Божие. А оно само есть не зрение только царственнейшей Троицы, но при этом приятие и Божественнаго привтечения, и как бы восприятие обожения, и сим привтечением восполнение недостающего в нас и усовершение несовершеннаго. И это-то служит пищею мысленных существ, — это восполнение недостающего чрез Божественное оное привтечение. Здесь совершается круг некий непрестанный, от того же начинающийся и тем же кончающийся. Ибо чем более кто разумевает, тем более вожделевает, чем более вожделевает, тем более вкушает, чем более вкушает, тем более возбуждается к большему опять уразумеванию, и тотчас снова начинает это недвижимое движение, или, пожалуй, недвижимую недвижность»⁴. У Преподобного Максима Исповедника находим такия речения: «Что благодать Божия производит по по

¹ Преподобный Симеон Новый Богослов. Слона. Вып. I.— M., 1892, с. 383.

² Святитель Григорий Нисский. Творения. Т III, с. 26.

³ Там же, с. 290.

⁴ Добротолюбие. Т. III, с. 353-354.

291

рядку добродетельной жизни, то, и достигши совершенства, опять подвигается к возрастанию, ибо здесь тако бывает, что конец одного служит началом другаго. Кто присек в себе живущия в нем тленныя страсти деятельною добродетелию, тот вместе с сим начал другия Божественнейшия преобразования „от славы в славу" (2 Кор. 3: 18), поколику и Бог, в нем действующий, не престает творить добро, как и не начинал, потому что как свойство света есть — светить, так и Божие свойство есть творить благое»¹. «Некоторые ищут, — пишет Преподобный в другом месте, — каково будет состояние удостаиваемых совершенства в Царствии Божием? Будет ли там преуспеяние и прехождение (к лучшему и лучшему) или будет одно установившееся до неизменности положение? Как будут тогда тела и души, и как об этом думать? На это, подумавши, кто-нибудь может сказать, что как в отношении к телесной жизни пища имеет двоякое значение, — то она служит к возрастанию, то к сохранению питаемых... так и в отношении к душе пища двоякое имеет значение. Питается она добродетелями и умозрениями, когда преуспевает, пока, прошедши все сущее, достигнет в меру возраста исполнения Христова, но, достигши сего, останавливается в преуспеянии или прибавлении себе возрастания положенными средствами и, будучи питаема непосредственно пищею нетленною, способом, превышающим разсуждение, а, может быть, по тому самому и высшим возрастания, приемлет ее уже только для сохранения даннаго ей Боговиднаго совершенства и для изъявления безмерных услаждений от пищи оной, по коей, приемля присещающее ее всегда одинаково благобытие, она бывает богом по причастию Божественной благодати, и сама преставши от всех по уму и чувству действий и вместе с собою заставив престать и естественный действия тела, сообоженнаго вместе с нею в мере доступнаго ему обожения, так что чрез душу и тело просиявает Един Бог с препобеждением естественных их признаков преизбытком славы»². У Святого Иоанна Лествичника мы читаем: «Мы никогда не перестанем преуспевать в добродетели и любви ни в сем веке, ни в будущем, светом (просвещением свыше) приемля всегда новый свет разума. И Ангелы, сии умпыя существа, не пребывают без преуспеяния, но всегда приемлют славу к славе и разум к разуму»³ . Эти приведенный мысли наших подвижников, конечно, являются плодом не простого размышления, вдумчивости, — но глубокого и опытного проникновения в откровенное учение о том, что праведники за свое следование за Христом получат невыразимое блаженство, как и говорит наш Господь: «Аще кто Мне служит, Мне да

¹ Там же, с. 234.

² Там же, с. 246.

³ Добротолюбие. Т. II, с. 512.

292

последствует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет: и аще кто Мне служит, почтит его Отец (Мой)» (Ин. 12:26). И эти проникновенныя и назидательныя мысли их мы отмечаем, как прибавляющия нечто новое в сокровищницу отеческой мудрости, — но, конечно, и эти мысли в конце-то концов еще более дают силы словам Святого Евангелиста Иоанна Богослова: «не у явися, что будем» (1 Ин. 3 : 2) и Апостола Павла: «и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2 : 9).

Теперь нам остается кратко сказать, по отеческому учению, как наш внутренний человек, обновляясь, дает несказанную славу и нашему уничиженному телу.

Мы ранее приводили изречения наших аскетов, в которых они определенно говорят, что загробная жизнь является естественным продолжением жизни земной, — а отсюда, по их учению, праведники, умирая, несут в себе залог будущаго блаженства и вечнаго прославления вместе с душами и воскресших их тел. «Нам, любящим Господа, — говорит Блаженный Диадох, — надлежит желать и молиться, чтоб во время исхода нашего (из этой жизни) оказаться непричастными никакому страху, ибо кто тогда будет находиться в страхе, тот не пройдет свободно мимо князей адских, потому что эту боязливость души они считают за признак соучастия ея в их зле, как это в них самих есть. Обрадоваемая же любовию Божиею, душа в час разрешения от тела с Ангелами мира несется выше всех темных полчищ, потому что такая душа окрылена бывает духовною любовию, имея в сей любви полное без всякаго недостатка исполнение закона. Почему исходящие из сей жизни с таким дерзновением и во второе пришествие Господне восхищены будут со всеми святыми»¹. «Какое несказанное и невыразимое утешение, когда душа с увереностию во спасении отделяется от тела, слагая его, как одежду!» — восклицает Преподобный Феогност и продолжает: «Ибо, как бы во обладании сущи уповаемых благ, она оставляет его безпечальню, с миром идя к Ангелу, свыше сходящему к ней с радостию и веселием, и вместе с ним безпрепятственио проходя воздушное пространство, никакому не подвергаясь нападению со стороны духов злобы, но в радости восходя с дерзновением и благодарными возгласами, пока достигнет поклонения Творцу и там получит определение быть помещенною в сонме подобных ей и равных в добродетели до общаго воскресения»².

Так, по словам этих подвижников, праведная жизнь и святая кончина являются прямым ручательством непосредственного начатия вечнаго

¹ Добротолюбие. Т. III, с. 73-74.

² Там же, с. 394.

293

блаженства и нескончаемаго веселия после всеобщего воскресения. Еще определеннее об этом говорит Преподобный Макарий Великий: «Тот небесный огонь Божества, — читаем мы у него, — который христиане еще ныне, в веке сем, приемлют внутрь себя, в сердце, действуя внутрь сердца их, когда разрушится тело, начнет действовать совне и снова сопряжет члены, совершит воскресение разрушенных членов. Как в Иерусалиме огнь, служивший на жертвеннике, во время пленения был зарыт во рву, а когда настал мир и возвратились пленные, тотчас же самый огнь как бы обновился и стал служить по-прежнему, так и ныне этого ближняго нашего — тело, которое по разрушении обращается в тину, воспроизведет и обновит небесный огнь: он воскресит истлевшия тела. И внутренний, в сердце обитающий ныне огнь, тогда будет действовать совне и совершит воскресение тел»¹ . Мы уже ранее приводили слова Преподобного Макария, в которых он, напоминая преславное Преображение Господа на горе Фаворской, говорит, что подобно этому и «во святых внутри сущая сила Христова в оный день будет произливаться вовне — на тела их» и т.д.² И об этом будущем прославлении тел праведников, точнее о причине такого прославления, великий подвижник говорит многократно в своих творениях. «Святые, — пишет он, — здесь еще приобретали небесное сокровище, т.е. духовную силу, которая в душах их была залогом Царствия. Ибо блаженный Апостол Павел, разсуждая о сем небесном сокровище, т.е. о благодати Духа, и описывая чрезмерность скорбей, а вместе показывая, чего каждый должен искать здесь и что обязан приобрести, говорит: „Вемы бо, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех" (2 Кор. 5: 1)... Посему те, которые во всей действительности и силе суть христиане, твердо надеются и радуются, исходя из сея плоти, что имеют оную „храмину нерукотворену", храмина же сия есть обитающая в них сила Духа. И если разорится телесная храмина — не страшатся они того, потому что имеют небесную духовную храмину, и ту нетленную славу, которая в день воскресения созиждет и прославит храмину тела, как говорит Апостол: „воздвигий Христа из мертвых оживотворит и мертвенная телеса ваша, живущим Духом Его в вас" (Рим. 8:11). И еще: „да и живот Иисусов явится в мертвенней плоти нашей" (2 Кор. 4:11), и: „да пожерто будет, — как сказано, — мертвенное животом" (2 Кор. 5:4)»³. И еще: «Для всех боголюбивых душ, т.е. для истинных христиан, есть первый месяц Ксанфик, называемый еще Апрелем, и это есть день воскресения.

¹ Духовные беседы, с. 83.

² Там же, с. 129-130.

³ Там же, с. 54.

294

В оный-то силою Солнца правды изведется извнутри слава Святаго Духа, покрывающая и облекающая тела святых, та самая слава, какую имели они сокровенно в душах. Ибо что имеет душа в себе, то обнаружится тогда в теле... Для христиан еще первый месяц Ксанфик, т.е. время воскресения, в которое прославлены будут тела их неизреченным светом, еще ныне в них сокровенным, т.е. силою Духа, Который будет тогда одеяние, пища, питие, радование, веселие, мир, облегчение, вечная жизнь. Ибо всею лепотою светлости и красоты небесной, соделается тогда для них Дух Божества, Которого они еще ныне сподобились прияти в себя... Блаженный Моисей в той славе Духа, которая покрывала лице его, так что ни один человек не мог взирать на оное, показал нам образ, как в воскресение праведных прославлены будут тела святых тою славою, какую души святых и верных здесь еще сподобляются иметь внутри себя — во „внутреннем человеке"... Какую славу ныне еще имеют святые в душах, такою и обнаженныя тела их покроются, и облекутся, и будут восхищены на небеса, и тогда уже и телом, и душею вовеки будем упокоеваться с Господом во Царствии»¹.

Святитель Иоанн Златоуст, поясняя слова Святого Апостола Павла из его Послания к Филиппийцам: «Отонудуже и Спасителя ждем, Господа (нашего) Иисуса Христа, Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его» (Флп. 3:20—21), говорит, между прочим, следующее: «Тело наше ныне много терпит: его вяжут, бьют, оно претерпевает безчисленныя беды. Но и тело Христово столько же терпело. На это он намекает, говоря: „яко быти ему сообразну телу славы Его". Потому, хотя тело то же самое, но облекается в безсмертие. „Преобразит", — говорит, следовательно, (оно будет иметь) и другой образ. Сказал же „тело смирения нашего" потому, что оно ныне уничижено, подвержено тлению, болезни: ныне оно кажется ничтожным и ничем не лучше прочих (тел). „Яко быти сему. — говорит, — сообразно телу славы Его". Увы! Это тело будет сообразно тому Телу, Которое сидит одесную Отца, Которому поклоняются Ангелы, Которому предстоят безплотныя силы, Которое превыше всякого начальства, власти и силы, — вот Какому оно сообразно будет... „Что ты, — говорит Павел, — вопрошаешь, святой отец: тому ли сообразно будет?" — „Да", — говорит, а для удостоверения приводит и доказательство: по действу, говорит, еже возмогати Ему и покорити Себе всяческая (Флп. 3:21). Христос имеет силу, говорит (Апостол), покорить Себе все, следовательно, и тление, и смерть, и преимущественно тою же самою силою Он сделает и это»².

¹ Там же, с. 54-57, под. 57, 250-252, 402-403 и под.

² Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. XI.- СПб., 1905, с. 333-334.

295

Эти слова Святителя Иоанна Златоуста (в общем согласныя с теми мыслями Преподобного Макария Великого, в которых он говорит, что тела святых будут сиять неизреченным светом, подобно Пречистому Телу Господа во время Преображения) мы привели как для того, чтобы еще сильнее было наше представление о будущем прославлении тел праведников, а также и даже главным образом для того, чтобы оттенить особую мысль святого отца, в конце выписаннаго, а именно: Святой Златоуст в этих словах указывает на ту силу, которою разсыпавшияся и как бы безследно пропавшия тела праведников возстанут в невообразимой красоте для вечнаго в этой красоте блаженства. Эта сила — Сам Христос. И это указание Златоуста очень важно и, как мы думаем, вот почему. В «Объяснении некоторых изречений Преподобнаго Антония Великого», между прочим, поясняется и понимание отцем монашества слов Господа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Пояснение таково: «Господь всегда присущ нам и обитает в нас, как написано: „близ Господь сокрушенных сердцем и смиренныя духом спасет" (Пс. 33 : 19), и как Сам Господь сказал: „Царствие Божие внутрь вас есть", т.е. Я в вас обитаю, ибо Царствие Божие есть Христос, Который всегда в нас обитает. Блаженный Павел тоже говорит: „Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий, живет в вас?" (1 Кор. 3 : 16)»¹. У Преподобного Марка Подвижника мы читаем: «Во внутренней борьбе (т.е. в борьбе с нашими страстями) мы будем иметь только Одного Помощника, таинственно в нас сокровеннаго со времени крещения, — Христа, Который непобедим и от Котораго ничто не сокрыто. Он будет способствовать нам в сей борьбе, если мы по силе своей будем исполнять Его заповеди»².

Сопоставляя приведенныя речения Святого Макария Великого, Святого Иоанна Златоуста, Святого Антония Великого и Святого Марка Подвижника, мы и заключаем, что все наши названные наставники единодушно говорят, что все верующие, получившие Самого Христа в крещении («Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.3 : 27)) и живущие во исполнении заповедей Христовых, силою Духа Христова воскресши из мертвых, этою же силою и будут прославлены, т.е. «просветятся яко солнце в Царствии Отца их» (Мф. 13 :43). Об этом же ясно вещает и Святой Апостол Павел, говоря: «Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божий. Аще же чада, и наследницы: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу, понеже с Ним страждем, да и с Ним прославимся» (Рим. 8: 16—17). Или: «воздвигий Христа из мертвых оживотворит и мертвенная телеса ваша, живущим Духом Его в

¹ Добротолюбие. Т. I, с. 151.

² Там же, с. 502.

296

вас» (Рим. 8: 1 1). В этом величайшая тайна таинства крещения, причащения и других таинств и в этом отраднейшая для праведников тайна прославления их с телами по всеобщем воскресении. Триединый Бог обитает в крестившихся во имя Отца и Сына и Святаго Духа, Триединый Бог поможет подвижникам христианства в их борьбе с искушениями от плоти, от мира и от диавола, Триединый же Бог Своею силою воскресит тела усопших праведников для вечнаго с Ним блаженства и прославления. «Если душа сияет светом заповедей Божиих, — говорит Преподобный Симеон Новый Богослов, — то вступает с телом своим в безпредельный свет всеблагаго Божества и вкушает великую нескончаемую радость»¹. Таков конец обновленного внутренняго человека. И этот отдел наших мыслей закончим такими словами Святого Григория Богослова. «Для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа, как скоро по разрешении от сопряженного с нею тела освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, а по очищении, или по отложении (или еще не знаю, как выразить) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке, потому что избегла здешней жизни, как несноснаго узилища, и свергла с себя лежавшия на ней оковы, которыми крыла ума влеклись долу. Тогда она в видении как бы пожинает уготованное ей блаженство. А потом и сопрерожденную себе плоть, с которою упражнялась здесь в любомудрии, от земли, ее давшей и потом сохранившей, восприяв непонятным для нас образом и известным только Богу, их соединившему и разлучившему, — вместе с нею вступает в наследие грядущей славы. И как, по естественному союзу с плотию, сама разделяла ея тяготы, так сообщает ей свои утешения, всецело поглотив ее в себя (1 Кор. 15:42—44, 53-54) и соделавшись с нею единым духом и умом, и богом, после того как смертное и преходящее пожерто жизнию. Послушай же, как любомудрствует божественный Иезекииль о совокуплении костей и жил (Иез. 37), а за ним и божественный Павел о скинии земной и о храмине нерукотворенной, из которых одна разорится, а другая уготована на небесех (2 Кор. 5:1). Он говорит, что отъити от тела, значит, внити ко Господу; и жизнь в теле оплакивает как отхождение от Господа, и потому желает и поспешает отрешиться от тела»².

По мере своих сил и разумения, под руководством слова Божия и богомудрых толковников слова Божия, мы старались показать в этих «размышлениях» зарождение, обновление и постепенный духовный рост

¹ Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. I, с. 243.

² Святитель Григорий Богослов. Творения. Т. I, с. 173 (Слово 7, надгробное, брату Кесарию).

297

«внутренняго человека» до меры возраста и исполнения Христова

(Еф. 4:13), — как, идя таким путем, каждый верующий может соделаться «добрым и живым камнем святаго храма в Господе» (Еф. 2:21—22;

1  Пет. 2:5) «Иерусалима вышняго» (Гал. 4:26), «сыном и наследником Божиим чрез Иисуса Христа», т.е. участником славы Господа Иисуса и вечнаго блаженства. Возможно ли это для всякого человека? На этот вопрос надо ответить именно так: возможно для каждаго верующаго и крещеного во имя Триединого Бога, шествующаго путем заповедей Божиих и в Господе полагающаго надежду свою вечнаго спасения. «Вся могу о укрепляющем мя (Иисусе) Христе» (Флп. 4: 13). «Сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова» (2 Кор. 12:9). «Невозможная у человек возможна суть у Бога» (Лк. 18 :27; Мк. 10 :27; Мф. 19:26).

В каком земном звании наиболее возможно достигнуть вечнаго спасения? Ни одно звание не препятствует этому. «Кийждо в звании, в немже призван бысть, в том да пребывает» (1 Кор. 7 :20). Мы уже приводили раньше притчу Господа о семени, брошенном в землю (Мк. 4 : 26—29), и видели, как человек, по слову Господа принявши семя Царствия Божия, занимается, по Божиим заповедям, своими делами, спит и встает днем и ночью, охраняя семя от возможной порчи, гибели, от злых врагов, а сердце его, когда он добрым путем шествует за Христом, неведомым для него образом растит семя Царствия Божия и доводит до полной зрелости, до жатвы. Следовательно, если верующий руководится умом Христовым, т.е. «о том помышляет в духе Христа и чрез все приводится к мысли о Нем»¹ , и имеет «те же чувствования, какия и во Христе Иисусе» (Флп.2 : 5), то такой человек непременно достигнет святаго дерзновения и светлой надежды, что Господь, по милости Своей, даст ему некую обитель в Царствии Своем Небесном.

В подтверждение этой светлой мысли приведем некоторыя изречения наших мудрых наставников и тем закончим наш маленький труд.

У Преподобного Максима Исповедника мы читаем такую главу (45-ю, умозрительную): «Ни помышляя о высоте Божеской безпредельности, да не отчаяваемся в Божием человеколюбии, как бы оно, по такой высоте, не могло достичь до нас; ни воспоминая о безмерной глубине нашего чрез грехи падения, да не неверусм в возможность возстания умерщвленной в нас добродетели. То и другое возможно для Бога, — как низойти и просветить ум наш ведением, так и возставить опять добродетель в нас и нас совозвысить с Собою посредством дел правды. „Да не ре-

¹ Добротолюбие. Т. III, с. 245.

298

чеши в сердцы твоем, — говорит Апостол, — кто взыдет на небо; сиречь Христа свести: или кто снидет в бездну; сиречь Христа от мертвых

восвести" (Рим. 10:6—7)»¹. У Преосвященного Феофана находим такия разсуждения: «Всякому дана такая участь, в которой одной он и может делать наибольшую сумму добра. При другой участи он не может столько делать, а изменять ее на худшее или на лучшее значит ввергнуть его в зло существенное. Цель бытия нашего на земле — нравственное совершенство для должнаго приготовления себя к вечности. Все сюда и направлено Господом. Полная разгадка разнообразия участей наших будет там. Там все увидят, как все хорошо было устроено, а здесь мы живем пока во тьме. Разумнее всех тот, кто, всецело предав участь свою и всех людей в руки Господу, держит себя спокойным в отношении ея неравностей»². И еще трогательныя слова Преподобного Антония Великого: «Укажу вам дело, — говорит Преподобный, — которое одно делает человека твердым в добре и блюдет его таким от начала до конца, именно: любите Бога всею душою вашею, всем сердцем вашим и всем умом вашим, и Ему единому работайте. Тогда Бог даст вам силу великую и радость, и все дела Божий станут для вас сладки, как мед, все труды телесные, умныя занятия и бдения и все вообще иго Божие будет для вас легко и сладко»¹. И еще: «Кто ходить будет по воле Божией, которая слаще меда и исполнена всеми радостями, тому она сама будет помогать и его укреплять и даст душе его совершать дела дивныя и предуготовит пред ним все стези, Господу любезныя; и не возможет тогда ни один враг противостоять ему, оттого что он ходит по воле Божией. Но кто ходит по своей воле, тому Бог ни в чем не даст помощи, но оставит его демонам, которые будут витать в сердце его день и ночь и не дадут ему возыметь ни в чем никакого покоя, и сделают его безсильным и немощным во всех делах, как внешних, так и внутренних, и многое другое наведут они на него, пагубное и вредное» . И еще одно: «Благодарность Богу и добрая жизнь есть угодный Богу плод от человека. Но как плоды земные не в один час созревают, а требуют времени, дождя и ухода, так и плоды человеческие требуют подвига, разсуждения... терпения, пока явятся во всем блеске своем. Впрочем, если ради их покажешься ты иногда кому-либо мужем благоговейным, не верь себе, пока находишься в теле сем и ничего своего не считай вполне угодным Богу. Ибо знай, что неудобно (трудно) человеку до конца сохранить

¹  Там же, с. 240.

² Епископ Феофан Затворник. Толкование псалма 118, с. 261.

³ Добротолюбие. Т. I, с. 49-50.

⁴ Там же, с. 56-57.

299

безгрешность»¹. «Христианин живет — в силу общения с воскресшим и прославленным Господом, — пишет Преосвященный Феофан, — Его жизнию еще на земле и, хотя под крестом, еще здесь предощущает блаженство будущаго прославления, уже отселе он гражданин Небеснаго Царства. Там он записан. И вера дает ему твердое основание упования, когда внушает ему: Христос — Глава моя — воскрес, воскресну и я — член Его. Христос — Глава моя — вознесся на небо и седит одесную Отца во славе, — взойду и я туда, причащусь славы Главы моей и успокоюсь с Ним и в Нем, ибо не ложно слово Его, рекшего: „идеже есмь Аз ту и слуга Мой будет" (Ин. 12:26 и 17:24)»².

27 января 1940 г.

(в день Св. Иоанна Златоуста)

с. Воловниково

¹ Там же, с. 75.

² Епископ Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам, с. 132-133.

300

Богословский сборник №2 
Новосибирская епархия Русской Православной Церкви 2006 г.