19 ноября, среда 

Третий день работ Богословской конференции Православное учение о Церкви начался под руководством Высокопреосвященного Даниила, Митрополита Молдавского и Буковинского. > > 

С первым докладом на тему Местная Церковь и диаспора выступил профессор Свято-Сергиевского Института в Париже протоиерей Николай Озолин. Местную Церковь отец Николай определил цитатой из трудов протопресвитера Николая Афанасьева . это проявление Церкви, имеющее полноту кафоличности, определяемое единством евхаристического собрания, но без отрыва от других Церквей. Термина же диаспора , подчеркнул отец Николай, мы не находим в канонах: он противоречит новозаветному духу, определяющему, что где Христос . там и Церковь. Применение этого термина к каноническим структурам, находящимся вне территории традиционых Церквей создает впечатление ущербности этих структур. Откуда же этот термин проник в современное богословие, задался вопросом докладчик. Ссылаясь на протопресвитера Александра Шмемана, он указал на три пласта экклезилогического предания. 

Первый пласт, который отец Николай определил как непреложно нормативный . апостольский, такой, какой он представлен в определении отца Николая Афанасьева. Второй пласт был обозначен как имперский . заданный 6-ой новеллой императора Юстиниана. Это некая восточная Civitas Dei заметил докладчик, в которой империя превращается в квази-эсхатологическую, вечную величину. Но ведь она имела начало и конец. Обращаясь к определению третьего пласта, отец Николай указал на эллинизацию . сужение универсализма империи и вместе Церкви, которая превращается в национальную греческую империю. В связи с этим, заметил докладчик, появляется понятие христианская нация , в котором Церковь понимается как религиозная проекция нации, и которое отколовшиеся от затухающей империи народы применяют и к себе. 

При этом вырабатываются и такие последствия второго пласта как представление Третий Рим , или как то, что Константинольский патриарх есть этнарх христиан . возложивший на себя императорские регалии. Впрочем, напомнил докладчик, отец Александр Шмеман замечал о положительном, объединяющем значении этого экклезиологического пласта, в то время. Нет сомнения, ответил на поставленный им самим вопрос отец Николай, что зарождение понятия диаспора принадлежит к последнему пласту: диаспора . есть национальная диаспора, то есть предполагает существование национальной Церкви. Эта Церковь, указал отец Николая, простирается вне себя. Не следует здесь кричать о ереси этнофилетизма, заметил он, сославшись на слова отца Александра Шмемана о ценности национальной идентичности православия: окормление национальных общин в эмиграции поэтому несомненно должно принадлежать их национальной Церкви. Продолжение пространного доклада отца Николая было несколько скомкано по причине регламента. 

Отец Николай указал, что ни второй, ни третий пласт нельзя считать неправомерными, канонически ущербными, но лишь . преходящими. Третий пласт обнаружил свою ограниченность в том, что если в пределах национального государства национальное христианство объединяет, то вне этих пределах оно разделяет сожительствующие национальные общины, и тем нарушает первое свойство Церкви. Докладчик призвал к поискам путей к единству. Идеологи второго Рима, заметил он, предлагают путь в возвращении к измененному второму пласту, где центром выступает уже не император но Вселенский Патриарх. Отец Николай высказал мнение о том, что этот подход зиждется на мифологеме, канонической абберации: все прерогативы имеют эмпирические корни, которых у Константинополя уже нет (столица империи). Путь, заключил отец Николай, в упразднении понятия диаспора. Именно таков был путь Русской Церкви в Америки в XIX веке и начале XX века: она никогда не определяла Америку в терминах диаспоры, но в терминах миссии. Именно этому пути призвал следовать досточтимый докладчик. 

Последующий доклад, представленный протоиереем Леонидом Кишковским (Американская автокефальная Церковь), развил тему, затронутую отцом Николаем Озолиным, в конце своего доклада: Православие в Америки: диаспора или Церковь? . Прежде всего, отец Леонид указывал, что первоначальным измерением Православия в Америки было измерение апостольское . подлинный миссионерский импульс . Эта миссионерская деятельность осуществлялась как по отношению к коренному населению, так и в среде разнонациональной эмиграции, но в рамках единой канонической структуры Русской епархии. Лишь в 1920 году многонационалость превратилась в многоюрисдикционность . было положено начало многим десятилетиям экклезиологической бессмыслицы . 

Далее, докладчик указал на различные попытки опровергнуть эту ситуацию, посредством создания единой совещания Епископов разных юрисдикций (SCOBA), а далее . в даровании автокефалии Русской Греко-катлоической Церкви Северной Америки . Значительным шагом явилось и стремление епархий антиохийской и константинопольской юрисдикций к обретению автономии. Из своего исторического экскурса, отец Леонид сделал несколько обобщений: как в Томосе Московского патриархата о даровании автокефалии, так и в существовании единого органа SCOBA и в его знаковых высказываниях, укрепляются принципы местной Церкви, подспудно отвергая понятие диаспоры , в то же время сохраняя концепцию параллельных юрисдикций. Но вместе с тем, докладчик с прискорбием отметил, что в настоящее время православное мировоззрение весьма удобно себя чувствует в обстановке параллельной вселенскости . Это весьма печально, ибо отрицает, что единство веры и таинств требует и единства архипастырской соборности и конкретного единства в миссионерском свидетельстве . более того, это компрометирует экуменическое свидетельство Церкви о своей экклезиологии. 

Отец Леонид нисколько при этом не отверг необходимость пастырской чуткости к самосознанию национальных эмиграций, но безоговорочно отказал в праве на существованию такого видения, когда Церковь мыслится в качестве диаспоры. Докладчик указал, что нужно найти пути к тому, чтобы национальный диаспоры поместили эти относительные ценности в рамки более значительного и пространного домостроительства Церкви Божией . Докладчик призвал к поиску путей для того, чтобы осуществить единство епископата и принцип первенства, не лишая, при этом, общины поддержки матерей-Церквей. 

Вслед за тем развились дискуссии, посвященные двум утренним докладам. Профессор университета г. Грац, господин Григорий Ларенцакис, указал, что эллинизм есть понятие над-национальное, свойственное всему христианскому миру. Греческая культура еще до пришествия Спасителя имела универсальный характер. В христианстве же святоотеческое богословие . это в основном эллинское богословие. 

То есть речь идет не о национальности, но о некоем большем универсальном понимании культуры и характеристика христианства как греческого сознания не должна сознаваться как национальная характеристика, но культурная. Соблюдая национальные различие, в наше время раздробленности может быть не стоит акцентировать эти различия, но настаивать на единстве культуры. Вслед за этим последовало близкое по своему духу к словам профессора Ларенцакиса выступление профессора Скутериса, упомянувшего о некоторых знаковых документах, таких как осуждение этнофилетизма, и энциклика Константинопольского Патриарха 1902 года. На эти выступления отвечал отец Николай Озолин. Он указал на несколько тягостное впечатление произведенное словами оппонентов . впечатления, что по их мнению эллинизм есть modus vivendi христианства Но при всей ценности этой культуры, эллинистам необходимо признать и то, что и другие культуры имеют евангельское призвание. Как частный, но существенный, пример, отец Николай в несколько полемической тональности задался вопросом о том, насколько Константинопольская патриархия может считаться именно Поместной Церковью. Ведь все свои прерогативы, свою самобытность Константинопольский епископ получил вследствие столичного положения своей кафедры. Сейчас этого же нет: почему же последующее должно хранится при отсутствии предваряющего. Только в эллинистических умах может быть мысль о вечности империи. Но ни она, ни национальные государства не вечны. 

После перерыва был заслушан доклад Высокопреосвященного Архиепископа Львовского и Галицкого Августина, председателя Синодальной богословской комиссии Украинской Православной Церкви, ставящего вопрос Православие и униатство: сосуществование или противостояние? . Доклад Владыки, выдержанный в ярких полемических тонах, поставил вопрос об аргументации тезиса о бесплодности и разрушительности унии, на фоне утверждений, будто бы уния . это мост между Востоком и Западом, путь их взаимного единения и примирения в будущем . Преосвященный Августин указал, что даже сам римский Первосвященник, призывая в энциклике Ad oriente lumen к изучению восточной духовности, указал именно на православие, а вовсе не на греко-латинский обряд . Речь идет о том, заключил Владыка, что реальные униаты ничем из Восточных сокровищ уже давно не обладают , в силу латинизации униатов, что влечет их к богослужебной и духовно-аскетической раздвоенности. 

Возможно важнейшим высказыванием Преосвященного докладчика, была мысль о том, что плохо воцерковленные массы не понимают, не воспринимают разговоры о различиях между унией и православием. Противопоставить унии можно не теории, а оздоровление церковного организма, правильное воцерковление православных людей . В заключение, Владыка с горечью отметил трудность борьбы с униатской пропагандой в условиях, когда сами униаты стремятся размыть практические различия, то адаптируясь к практическим (например богослужебным) вкусам населения, то настаивая на латинизации. Реагируя на этот доклад, профессор-протопресвитер Борис Бобринский, декан Свято-Сергиевского Института в Париже, указал, что понимая болезненность ситуации Преосвященного Августина, он должен указать на иную форму греко-католичества. Это та форма, с которой он сам знаком во Франции . где греко-католики (например монастырь Chevetogne) черпают духовные силы в Православии, в частности в своем несогласии с некоторым положениями папства. По сути, там на Западе, они являются друзьями Православия. > > 

Следующий доклад был представлен доцентом Фессалоникийского университета, господином Хризостомом Стамулисом, на тему Природа и любовь. Применение троичной формы в диалоге христианских Церквей . В основу своего доклада, господин Стамулис положил мысль о том, что Церковь есть икона Святой Троицы. Вследствие этого отношение Церкви к Святой Троице есть, по слову святого Кирилла Александрийского, отношение подражательное и единство Церкви отображает единство Святой Троицы. Именно это единство является основным требованием соврменного диалога Церквей, заметил докладчик, то есть проблема не в отрицании единства, а в практике пути к нему. В основе этого стремления докладчик поставил слова Спасителя приведенные в Евангелии от Иоанна (14, 20) о единстве по образу единства Отца и Сына. И здесь вопрос . каков способ этого единства? Докладчик указал на арианское искушение, которое отрывало это единства, любовь Отца и Сына, от природа, то есть это любовь внешняя не имеющая обоснования в природе. Х. Стамулис указал, что для православия любовь Отца и Сына . любовь по природе, при том конечно, что эта природа не есть любовь (различение между сущностью и энергиями). 

Далее докладчик развил проблематику поставленную во второй части упомянутых слов Спасителя ( вы во Мне и я в вас ), указав на причастность человека к божественной природе по благодати Бога, восстановившего Христом раздробленную человеческую природу. Наконец досточтимый докладчик обратился к проблеме современного диалога для соединения Церквей. Он указал, что как в Троице мы говорим о союзе Божества, также необходимо говорить о союзе Церкви. Основа же этого союза . Христос, то есть евхаристический союз. Но ведь Апостол Павел ставит три блага . веру, надежду, любовь . в единство. И если любовь венец, то это любовь не какая-то внешняя, эмоциональная. По этой причине, Православная Церковь должна активно утверждать, что предпосылкой столь обсуждаемого интеркоммюниона является не эмоциональная любовь, а любовь в сущности, общая любовь членов Церкви , которая неотрывна от единства веры. 

Докладчик, ссылаясь на святого Исаака Сирина и на святого Игнатия Антиохийского убедительно показал, что связь веры и любви . литургическая, и вера есть следовательно является рамкой приготовления Евхаристии. В заключение, автор, исходя из того, что применение троичной схемы в области диалога Христианских Церквей кажется возможным только в конкретных рамках . рамках таинственных , указал, что, при всей жестокости боли от невозможности причащения от единой Чаши, однако эта возможность будет дана только единством веры. > > Утреннюю сессию завершил доклад профессора Ларенцакиса. Доклад был прочитан в сильно сокращенном варианте, по причине ограничений во времени. По его замечанию, при том, что внутри православия нет еще четкой, единой экклезилогической формулировки, однако необходимо давать оценку существующим знаковым документам, выражающим экклезилогию западных инославных собеседников. Докладчик в частности привлек внимание слушателей к таким документам, как Экуменическая хартия (22 апреля 2001 года, Страсбург), которая замечательна тем, что протестанты признают в ней свойство Церкви . кафоличность, при том что сохраняется ряд экуменических разногласий. Затем профессор Ларенцакис отметил, что надежды на экклезиологическое сближение, принесенные Православию II Ватиканским Соборам фактически не получили отображения в документах Собора, и были фактически затерты последующими документами. Впрочем, докладчик отметил полезность в обсуждении экклезиологии римо-католического текста Таинство Церкви и Евхаристии в свете таинства Святой троицы (Мюнхен, 1982). Наконец, перед наступлением перерыва, докладчик смог лишь вкратце упомянуть о документе Лейденбергского согласия 1994 года Церковь Иисуса Христа. Вклад Реформации в экуменический диалог во имя церковного единства , и о тексте Сущность и назначение Церкви. Один шаг на пути к общему взгляду , изданном в 2000 году от комиссии Вера и Устройство ВСЦ. > > Дискуссия этих двух докладов была перенесена на вечернюю сессию, посвященную обсуждению Основных принципов отношения Русской Православной Церкви к инославию. > > > Мнения и комментарии участников: > > - Протоиерей Леонид Кишковский, США > > 

Проводимая конференция насущно необходима для Церкви. И когда владыка Филарет год тому назад мне описал намерение созвать конференцию, я был очень рад услышать об этих планах, перспективах, потому что ничего более важного сейчас для церковного сознания нет. 

Жаль, что не всегда есть время на дискуссии и прения по докладам. Но в этом нет ничего уникального, для обсуждения времени часто не хватает. Это естественно и всегда бывает. Я думаю, что это просто начало. Интересно, что румынский владыка Даниил упомянул о необходимости даже целой конференции на конкретную тему . диаспора. Я думаю, шаг за шагом церковное сообщество будет работать над этими проблемами. > > Ведь каждой православной Церкви, будь то в традиционных православных контекстах или в новых контекстах, и внутренняя жизнь Церкви, соотношение служения епископского к жизни самой Церкви, приход, священник, епископ . все это нуждается в осмыслении, обсуждении, потому что нужно Церкви православной живо реагировать на реальные ситуации, и очень часто мы как-то не успеваем создать контекст для таких обсуждений и для того, чтобы делиться мыслями. 

Я думаю, и пастырские вопросы о том, каково содержание служения епископа, каково содержание служения священника в приходе, какой смысл и каково содержание жизни мирянина. Я думаю, это краеугольный вопрос, потому что мне кажется, что часто в православных контекстах и вообще в обществе даже, могу сказать, в американском обществе, слово layman, то есть мирянин, то есть laikos означает человека мало осведомленного. Если говорит американец .I am a layman in medicine., то это значит, что он не доктор. Если он говорит .I am a layman in the Church., это значит, что он приходит и слушает проповедь, больше ничего. laikos - это народ Божий, и народ Божий . это тот народ, в котором существуют священники, в котором ставятся епископы, и как Священное Писание говорит, народ Божий . это царское священство. Значит, понятие священства включает в себя нерукоположенных, включает в себя мирян. Вот эти вопросы требуют осмысления, и для этого нужны не только международные конференции, но я думаю, что и в некоторых епархиях, наверное, нужно давать возможность священникам, мирянам вместе с епископом осмыслять эти вопросы, применять их к жизни епархий. Я, например, имею намерение в течение следующих месяцев провести несколько бесед и дискуссий в моем приходе о значении прихода. Что такое приход, что это значит, какие цели прихода, какое служение в приходе мирян и священника. Я почувствовал в этом необходимость, кстати, отчасти из-за того, что довольно много русских эмигрантов, новых, и я так понял понемножку, что опыта приходской жизни у них нет. Они стремятся как-то к Церкви, тянутся к ней, но понимания прихода как общины у них нет почти. А у тех, которые не эмигранты, хотя понимание прихода как общины, как среды, в которой они живут и молятся, есть, но богословского обоснования для этого нет. Так что и одни, и другие нуждаются в обсуждении и в том, чтобы имели бы возможность задуматься об этом. Так что я собираюсь провести пару бесед по-русски, пару бесед по-английски, чтобы все в приходе имели бы возможность в этом участвовать. 

Так что я вижу такую международную конференцию как очень важный стимул для того, чтобы и на других уровнях церковной жизни богословы, священники, миряне могли бы вместе с епископами углубить свое понимание миссии Церкви и служения священников, мирян, епископов в Церкви. > > Очень важно, что на данном форуме есть некое единство, несмотря иногда на разные языки, в смысле даже не лингвистическом, а в смысле культур . настолько разные языки! Но если прислушаться друг к другу, все же под этим есть основное и меня радующее единство. Просто мы, православные, слабы в том, как это единство выявить . конкретно, организованно и целеустремленно. Оно есть, оно как-то органично существует, но не хватает механизмов, не хватает контекстов, в которых мы это существующее единство проявляем в организованном сознательном порядке. Мне кажется, что такая конференция очень помогает открыть, по крайней мере, двери в этом направлении. Мы должн смотреть в будущее с надеждой.