История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов. Богослужение церкви Русской, находясь по непрерывным влиянием богослужения греческого, в своей истории до XVII века представляет три периода, характеризуемые господством различных ставов.

В первый период – от крещения Руси до 1070 года – богослужение из Руси строилось согласно уставу константинопольского монастыря святого Георгия в Мангалах.

Второй период связан с введением преподобным Феодосием Печерским в богослужебную практику Русской церкви устава Студийского монастыря, который просуществовал до конца XIV века.

Третий период – это период появления в богослужебной практике нашей Церкви устава Иерусалимского, переведенного на славянский язык с греческого в 1401 году Афанасием, игуменом Высоцкого Серпуховского монастыря. В конце XIV века и начале XV веков этот устав получает повсеместное признание.

С начала XVI века начинается новый период – период развития уставов местных при господстве устава Иерусалимского.

Богослужебные чины нашей Церкви названными уставами полностью не обнимаются. За всю историю Русской Церкви они представляют почти беспрерывную смену одних особенностей другими, простейших редакций чинов более сложными. В период от принятия христианства до конца XIII века и отчасти XIV в. мы видим чины простейших редакций, которые являлись буквальным переводом подобных же редакция чинов греческой церкви и содержат почти одни молитвы, но об обрядовых особенностях этих чинов говорится очень мало.

Требник – это богослужебная книга, в которой излагаются чинопоследования таинств и других священнодействий, совершаемых Церковью в особых случаях и не входящих по преимуществу в состав храмового (общественного) богослужения суточного, седмичного и годового круга.

По своему происхождению чинопоследования Таинства и других священнодействии, излагаемых в Требнике, восходят ко времени апостольской жизни Церкви. Первоначальные Требники до нас не дошли.

Наиболее ранними из известных источников являются Евхологион Серапиона, епископа Тмуитского (Египет, IV в.), а также сборник молитв и служб, содержащихся в 8-й книге «Апостольских Постановлений».

По мере развития внешней стороны богослужения число молитвословий увеличивалось до XI века включительно.

В греческой Церкви Требник вместе со служебником составляют одну книгу, называемую Евхологион (Молитвослов).

До наших дней сохранились рукописи 8-9 вв. – Евхологион Барбериновской библиотеки и Евхологион Синайского монастыря, обнаруженный епископом Порфирием (Успенским) во время его путешествия на Восток.

На славянский язык Требник был переведен впервые святыми Кириллом и Мефодием (IX в.). Он был в употреблении до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При нем грек Феогност, поставленный Митрополитом Всероссийским, повелел в 1328 году перевести на славянский язык привезенный им Требник. Его Требник вошел во всеобщее употребление в Русской Церкви.

С появлением книгопечатания на Руси (1564 г.) рукописные Требники исправлялись и издавались при патриархах Филарете (1619-1633), Иосафе I (1634-1640), Иосифе (1642-1652), Никоне (1652-1666), Иосафе II (1667-1672), Иокиме (1674-1690).

Патриарх Иоасаф I дополнил Требник приложением Соборных постановлений. Требник, изданный при патриархе Иосифе в 1651 году, получил название Большого Требника. Иоасаф II в 1672 году издал сокращенный вариант Большого Требника. Он получил название Требника малого. Патриарх Иоаким в 1687 году улучшил это издание, напечатав в малом Требнике Номоканон (в сокращенном виде).

В 1863 году в Киево-Печерской Лавре по благословению киевского митрополита Арсения был издан Требник Дополнительный.

В церковной практике существуют следующие виды Требника: Большой, Малый, Дополнительный, Малый в двух частях.

Требник большой состоит из двух частей. В первой части содержатся последования Таинства – Крещения, Миропомазания, Венчания (Брака), Елеосвящения – и других Божественных служб: погребения усопших, освящения воды, пострижения в монашество. Этими молитвословиями Православная Церковь встречает человека при его рождении, освящает его жизнь и напутствует его, когда он переселяется в вечность. Молитвословия изложены в той последовательности, в какой обыкновенно бывают потребны христианину. При тяжелой болезни, препятствующей человеку идти в храм, чтобы принять Святое Причащение, Православная Церковь позволяет на дому приобщить Святых Таин Христовых. Поэтому в Требнике имеется чин, «егда случится вскоре вельми больному дати причастие».

Кроме того, в Требнике Большом имеются две дополнительные главы, составляющие как бы третью его часть. Первая содержит Месяцеслов, вторая – сословие (указатель) имен (святых) по алфавиту.

В новый Требник 1980, 1984 годов издания Московской Патриархии помимо содержания Требника малого в двух частях (1956 г.) введены отдельные чины и последования из других видов Требника и иных богослужебных книг, в частности из Книги молебных пений.

В первой книге Требника содержатся чины, последования и молитвословия святых Таинств Крещения, Миропомазания, Исповеди, Брака, чин Причащения больных, канон и чин при разлучении души от тела, последование отпевания мирян и последование панихиды, последование малого освящения воды и общего молебна Спасителю, Богоматери и святым молебное пение о призывании помощи Святого Духа пред началом доброго дела.

Во второй книге содержатся последования Таинства Елеосвящения, молебное пение о недужных, о умирении враждующих и умножении любви, о путешествующих, чин благодарения о благодеяниях Божиих, чины освящения различных принадлежностей храма и богослужения.

В третью книгу (1984 г.) вошли: последование великого освящения воды, чин при основании церкви и водружении креста. Чин освещения храма, чин благословения нового киота для хранения святых мощей, чин благословения и освящения иконостаса, чин благословения колокола, последование о второбрачных, последование отпевания усопших в пасхальную седмицу, молитвы на разные потребы (освящение винограда на Преображение, мясной и молочной снеди на Пасху, чин освящения артоса и т.д.), чин присоединения к Православной Церкви, освящение дома, чинопоследование над усопшим неправославным, молебное пение на новолетие.

В книге содержатся чинопоследования приема в Православную Церковь не христиан других исповеданий:

а) через таинство Крещения (язычников, иудеев, магометян);

б) через Таинство Миропомазания (лютеран. Католиков не миропомазанных и кальвинистов);

Книга представляет собой извлечения из Большого Требника некоторых глав (97, 98, 103-106) с некоторыми дополнительными статьями. Чинопоследование было издано отдельной книгой в 1757 г. и затем переиздано в 1845 и 1858 гг.

В книге изложены молитвословия и чины, заимствованные из Большого Требника: молебные пения «против супостат» (гл. 91), «во время бездождия» и «во время безведрия» (гл. 80 и 81). Книга содержит также последования, на встречающиеся в Требнике: благодарение о получении прощения и о всяком благодеянии Божием, чин благословения в путешествие, хотящим по вода плыти, чин благословения судна ратного, воинского знамени, нового корабля, копания кладезя и благословение его.

В Таинствах получают высшую меру освящения самые корни человеческого естества. Но далее от корней к ветвям, от ветвей к ответвлениям передается деятельность Божественной благодати. В результате все естество человека получает новую жизнь, а потому новый строй и новый закал.

Христианские обряды подразделяются на три категории: богослужебные, религиозно-житейские и символические.

К разряду богослужебных священнодействий принадлежат еще и те, которые имеют особую значимость в личной жизни христианства от его рождения до смерти. Сюда входят наречение христианского имени младенцу в первые дни по рождении и воцерковление его в 40-й день; последование на исход души и погребение.

К этой же категории обрядов относятся и обряд пострижения в монашество, совершаемый над лицами, отрекающимися от мира для новой жизни в особых подвигах покаяния и молитвы.

Символические действия служат для выражения различных религиозных идей и воспринимаются православным сознанием как путь к богообщению. Так, крестное знамение совершается в воспоминание крестных страданий Христа и вместе с тем служит реальным способом ограничения человека от влияний злых духовных сил.

К указанной категории обрядов относятся, например, крестное знамение, благословение крестным знамением, совершаемое над верующими архиереем или священником целование благословляющей руки священнослужителя; целование икон Спасителя, Его Пречистой Матери и святых; возжигание свечей перед образами; воздеяние рук и преклонение тела в молитве и пр.

Обряды введены в храмовую и личную жизнь христианина в процессе исторической жизни Церкви для того, чтобы через них благословение Божие нисходило на жизнь и деятельность человека, святостью и благодатной силой укреплял его духовные силы, а также всеокружение его.

Богослужение Таинства Крещения отображает процесс, в котором человек, наученный основным истинам веры Христовой, в покаянном делании осудивший свои грехи и заблуждения, поставляется пред Христом, Спасителем, чтобы стать рожденным от «води и Духа» (Ин. 3, 5) участником Царства Божия и сыном Святой Христовой Церкви.

Но такой исключительный характер существования Церкви Христовой не мог быть продолжительным и потребовал от иерархов Церкви необходимости ввести определенный порядок в подготовке к Таинству Крещения и в совершении его чинопоследования.

В IV и V веках составляются многие молитвы, которые и теперь существуют в чинах оглашения и освящения воды.

Молитвы матери по рождении ребенка:

Молитвы младенцу, предваряющие Крещение:

Чин оглашения.

Чин Крещения

Чин Миропомазания

Воцерковление

Названные молитвы читаются матери и ребенку. Матери они читаются в первый и сороковой, а младенцу – в восьмой и сороковой дни.

Когда рожается младенец, то для родившей его матери и для него самого Церковь испрашивает помощи Божией.

Этой молитвой Церковь приходит на помощь женщине, у которой произошло непроизвольное извержение плода зачатого ребенка. В первый же день такого несчастья читается эта молитва, вместо указанной в начале Требника.

В этой молитве священник просит Бога: «Прости ея вольныя и невольныя прегрешения, сохрани от всякаго диавольскаго кознодействия, скверну очисти, болезни исцели, здравие и благомощие телу с душею ея... даруй, очисти от телесныя скверны,... возстави ю от одра, на ем же лежил. И всех обретающихся и прикасающихся ей по велице Твоей милости... помилуй и прости».

В первый двух молитвах испрашивается у Господа благословение для женщины, чтобы ходить ей в храм и достойно причащаться Тела и Крови Христовых.

Вхождение матери с ребенком в храм символизирует собой ее «приход во врачебницу», для участия ее в Таинствах Церкви, и где, в частности, будет происходить подготовка к духовному рождению ее ребенка в Таинстве Святого Крещения.

Высший смысл и радость этого обряда могут быть найдены в свете тайны Девы Марии, Матери Христа. Когда мать стоит у входа в Церковь, держа на руках своего младенца, готовая принести его и самое свое материнство Богу, она встречает другую Мать с другим Младенцем на руках: икону Богоматери, икону Воплощения. Своими молитвами Церковь объединяет два материнства, наполняет человеческое материнство неповторимой радостью и полнотой божественного Материнства Девы Марии. Младенец, Которого Она носила, с Которым Она была полностью соединена как Мать, Который был всей Ее жизнью, соделал ее «исполненной благодати». И эту-то благодать материнства получает при воцерковлении каждая мать, когда приносит своего ребенка Богу.

С этой же целью и Церковь освящает это событие своей молитвой и благословением, зная, что с этого момента ребенок получает доступ к ее Таинствам.

Основное внимание молитвы восьмого дня сосредоточено на младенце. В ней говорится, что жизнь новорожденного получает ценность в очах Божиих от того, что он придет в земной храм и будет участником спасения.

Тропарь праздника Сретения, который поется в завершении молитвы о наречении имени младенцу, еще раз напоминает родителям, что младенец по закону приносится в дом Господень. А пример им — Богоматерь, принесшая Богомладенца Христа в храм «по обычаю законному».

Молитвы сорокового дня готовят младенца к участию в жизни Церкви. Принесенний в храм, он предлагается Богу также, как Сам Христос был «в четыредесятый день законному Храму принесенный от Марии... и в объятиях праведного Симеона носимый». Это начало пути ребенка к Крещению, как ясно говорится в четвертой молитве: «Сам (Господи), благослови отроча сие... и сподоби е во время благопотребное и Водою и Духом от рождения: сопричти е святому Твоему стаду словесных овец, нарицающимся именем Христа Твоего...».

Все это выражено в молитве, читаемой священником: «Господи Боже наш,... и принесенного сего младенца, явитися тебе всех Творцу благослови и на всякое дело благое и Тебе благоугодное Возрасти, отгоняя от него всякую сопротивную силу...» (мол. 3-я). «Рожденное отроча благослови, возрасти, освяти, вразуми, уцеломудри... и умного сподоби света... да сопричтется святому Твоему стаду...» (1 Мол.).

В XI-XII веках наречение имени совершалось таким же образом.

От XIII века сведений нет.

В XIV веке совершению Таинства Крещения, как и теперь предшествовало наречение имени младенцу в восьмой день. Молитва читалась та же, что и теперь. Но, согласно практике Церкви Греческой, не читался тропарь: «Радуйся, благодатная Богородице Дево».

В XV веке сохранились особенности при наречении имени, характерные для века XIV-го.

Имя новорожденному младенцу давалось по воле родителей в честь одного из святых, чтимых в Русской Церкви.

Согласно памятников XVI века воцерковление младенца и чтение очистительных молитв матери совершалось в сороковой день. Во всех служебниках этого времени оно предшествует Таинству Крещения.

Оглашение весь период подготовки к Крещению проводили в посте и молитвах, посещали церковные службы и с сердечным сокрушением каялись в содеянных грехах. В храме они находились по возглашении диакона: «Елицы оглашении, изыдите».

В то время чин оглашения и в Иерусалимской, и в Константинопольской Церквах совершался с большой торжественностью. Благодатные впечатления этих дней позволяли новокрещаемым сохранять произносимые ими обеты до конца жизни, исполняя их своими делами.

В последующее время, когда целые государства принимали христианство, преобладающее большинство среди крещаемых стали составлять дети до семи лет. Это привело к сокращению чина и самого периода оглашения.

Помимо научения оглашаемого истинам веры, в чинопоследование входят молитвы запрещения на нечистых духов. Чтение их всегда было и остается важным и ответственным моментом в деле подготовки оглашаемого к Таинству Крещения. Именем Божиим изгоняли из людей нечистых духов апостолы. «И бесы нам повинуются о Имени Твоем» (Лк. 10, 7) — говорили они Христу. Тем же оружием изгоняли бесов и христиане, — свидетельствует святой мученик Иустин Философ (II в.).

При вступлении в церковную жизнь оглашаемый готовился стать воином Христовым. Ему предстояла невидимая брань с опасным противником, который, по слову апостола Петра, «ходыт, как рыкающий зверь ища кого поглотить» (1 Петр. 5, 8). А для этого оглашаемый должен отречься от сатаны и сочетаться Христу.

Об обряде отречения говорят «Постановления апостольские», предписывая иереям научить оглашаемого порядку этого отречения и сочетания Христу перед Крещением.

Дионисий Ареопагит упоминает о дуновении и плюновении на диавола как форме осуждения диавола самим оглашаемым (О церковной иерархии, гл. 3).

Святой Григорий Богослов говорит, что «приступающие ко Крещению отрицались диавола не только словами, но и самим делом, одеждою и телодвижением. Ибо без одежды и обуви стояли, простирая руки на запад» («Слово о Крещении»). О подобном образе отречения говорит и святитель Василий Великий в первом Тайноводственном поучении.

Сочетание Христу всегда было одном из центральных моментов оглашения. Произносимые обеты требовали от крещаемого верности до конца жизни. Единение со Христом со стороны оглашаемого выразилось чтением символа веры.

Приготовление ко Крещению сопровождалось особыми церковными молитвами об оглашенных. Этими молитвами Церковь просит Бога «в нужное время сподобить оглашенных воды возрождения», присоединить их к своему избранному стаду» (Литургия св. Иоанна Златоуста). Прошения и молитвы о готовящихся ко святому Просвещению на Литургии Преждеосвященных даров показывает, что Крещение, вступление новых членов в Церковь по своей сущности есть дело всей Церкви, всей общины, а не «частная», «семейная» треба. Крещение не только совершалось в церковном собрании в величайший из всех праздников. Оно и само является праздником Церкви, праздником нового единства собранных Христом и соединенных в Нем с Богом. Через Крещение мы таинственно соединяемся со Христом, усыновляемся Отцу, делаемся братьями для новой жизни в единстве веры и любви. Именно поэтому это Таинство касается всех и требует молитвенного участия всех членов Церкви.

Чином оглашения изложенном в Требнике, требуется совлечение пояса, верхней одежды, обуви. Оглашаемый стоит лицом к востоку. Все эти действия символизируют покорность Богу и смирение человека, его отречение от гордости и тщеславия, навеваемых отцом лжи – Диаволом, и готовность вступить в единение со Христом.

Возложение руки епископа или священника на главу оглашаемого, совершаемое в начале последования вслед за дуновением на лицо и знамением его, уверяет приходящего ко Крещению, что он принимается Церковью в свое достояние, имя его будет внесено в книгу жизни, а сам он будет «причислен к стаду наследия Божия» (1-я молитва). В этом действии священника усматривается символ защиты со стороны Церкви: оглашаемому дается духовное прибежище, и он берется под покров Божией благодати.

«О Имени Твоем, Господи, Боже истины,... возлагаю руку мою на раба Твоего (имя), — молится священник... — Отстави от него ветхую оную прелесть и исполни его еже в Тя веры, и надежды, и любве... Даждь ему во всех заповедях Твоих ходити, и угодная Тебе сохранити... Напиши его в книге жизни Твоея.., да прославится Имя Твое святое в нем... Да будут очи Твои взирающее на него милостию выну, и уши Твои еже услышали глас моления его. Возвесели его в делех рук его, и во всяком роде его»...

Известно, что человек, находящийся в преддверии Крещения, обуревается падшими ангелами и не имеет возможности и сил победоносно «бороться с супротивными силами до Крещения». Они омрачают его ум греховными помыслами и переживаниями, усилением страстных привычек, ожесточением сердца, надмерностью, тщеславными мыслями, отвержением покаяния и многим иным (епископ Игнатий Брянчанинов. Соч., СПб., 1905, изд. 3, т. 5, гл. 43). А период оглашения все эти смущения, прилоги и помыслы направляются падшими ангелами на то, чтобы воспрепятствовать действию евангельской благодати и похитить слово Божие из сердца оглашаемого.

Священник знает это и повелительно обращается к Диаволу: «Запрещает тебе, Диаволе, Господь, пришедый в мир и вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человека измет, Иже на Древе сопротивныя силы победи... Убойся, изыди и отступи от создания сего, и да не возвратишися, ниже устаишися в нем..., отыди в свой тартар даже до уготованнаго великаго дня суднаго... Отступи от запечатанного новоизбраннаго воина Христа Бога нашего, со всею силою и ангелы твоими...» (1-я молитва).

«Бог Святый, страшный и славный, ...нами, недостойными Его рабы, повелевает тебе и всей споспешней твоей силе отступить от новозапечатаннаго... Запрещаю тебе спасительным страданием Господа нашего Иисуса Христа и честным Его Телом и Кровию, и пришествием Его страшным» (2-я молитва).

«Господи Саваоф, Боже Израилев, исцеляй всякий недуг... призри на раба Твоего,.. отжени от него вся действа диавола: запрети нечистым духом, сокруши сатану под нозе его скоре, и даждь ему победы на него и на нечистых его духи: яко да, от Тебе милость получив, сподобится бессмертных и Небесных Твоих Таин» (3-я молитва)

«Всякий демон, — говорит святой мученик Иустин Философ, — побеждается и покоряется через призывание Имени... Сына Божия, «перворожденного всей твари» (Кол, 1, 15) (мученик Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем. Соч. М., 1872, с. 272).

Поэтому священник еще раз просит Бога об оглашаемом: «Сый Владыко Господи, сотворивый человека по образу Твоему и по подобию и давый ему власть жизни вечныя, также (затем) отпадша грехом не презревый, но устроивый вочеловечением Христа Твоего спасение мира: Сам и создание Твое сие, избавь от работы вражия, приими в Царство Твое пренебесное... Изжени из него всякаго лукаваго и нечистаго духа, сокрытаго и гнездящагося в сердце его... И сотвори его овча словесно святаго стада Христа Твоего, уд честен Церкве Твоея, сына и наследника Царствия Твоего...» (4-я молитва).

Освобожденный от злой демонской силы по молитвам Церкви, оглашаемый сознательно исповедует свое отречение «от сатаны и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его, и всея гордыни его», дует и творит плюновение на него, выражая этим действием полное свое отвращение к падшим духам и полный разрыв общения с ними. Теперь он встает под защиту Христа берет «щит веры, ...чтобы возмочь угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6, 16).

После отречения от сатаны оглашенный обращается на восток, к стране света, чтобы начать свою жизнь в Церкви послушанием Богу и согласием Христу. Он «Опускает руки», «всячески показывая свою покорность перед Богом» (архиеп. Вениамин. Новая скрижаль, СПб., 1899, с 343). Это видно в ответе: «Верую Ему, яко Царю и Богу» на поставленные вопросы, в чтении Символа веры: в поклонении Богу со словами: «Покланяюся Отцу, и Сыну, и Святому духу, Троице Единосущей и Нераздельной».

А свою решимость сочетаться Христу оглашаемый подтверждает сознательным прочтением Символа веры.

Символ от греческого соединяю, держу вместе тесно соприкасается с верой человека. Вера есть «обличение вещей невидимых» (Евр. 11, 1). Она дает знание о другой, не земной реальности, но в которую можно войти, которой можно приобщиться. Поэтому вера требует символа, который бы ввел человека в эту духовную реальность и дал все необходимое для ее явления. В этом смысле последование очень символично. Оно не гасит жажды знания о Боге, а умножает ее.

Чин оглашения завершается молитвой священника, в которой он просит Господа «призвать» раба Своего по имени ко Святому Просвящению и сподобить его «великия сея благодати Святаго Крещения...».

Чин сочетания Христу, таким образом открывает те обеты, которым крещаемый должен остаться верен до конца жизни. Соединиться со Христом значит, преодолев свою греховную самость, принести душу в жертву Богу и тем ее спасти.

Сведения о совершении огласительных молитв чина начинаются с XI-XII веков. В указанное время чтение этих молитв совершалось в различное время: для болгарина, половчанина и чухонца оно начиналось за 40 дней, для славянина за 8 дней до Крещения. Для ребенка чтение молитв соединялось с самим Крещением.

Молитвы огласительные были те же, какие читаются ив настоящее время, с тем только различием, что каждая читалась по десять раз (Памяти. Рус. Слов. XII в., с. 181).

Отрицание от сатаны произносилось пятнадцать раз вместо трех. Это происходило от разделения нынешнего вопроса: «Отрицаешися ли сатаны и всех дел его...» на пять частей и от повторения их до трех раз. После каждого из этих вопросов крещающийся, или восприемник говорил: «Отрицаюсь» (Там же, с. 182).

Отрицание от сатаны происходило с поднятием рук к небу, как это предписано делать и в настоящее время. Нифонт, епископ Новгородский, объясняя значение этого обряда Кирику, говорил, что «этим гнали невидимого врага» (Памяти. Рус. Слов XII в., с. 182).

В XIV веке чин оглашения удерживал многие особенности в совершении. Огласительные молитвы читались также по десять раз каждая. Слова молитвы четвертой: «Изжени от него всякий лукавый и нечистый дух...» произносились единожды. Вопросы об отрицании от сатаны произносились раздельно и пять ответов на них повторялись по трижды.

На беса только дули, но не плевали.

Вопрос о сочетании Христу выражался словами: «Обещаваешися ли Христу».

После поклонения Господу Богу оглашаемого не было восклицания священника: «Благословен Бог, все человеком хотяй спастися и в разум истины приити».

В XV веке огласительные молитвы читались по три раза каждая. Практика старого времени читать их по десять раз соблюдалась только при крещении старых евреев.

Слова: «Изжени от него всяк лукавый и нечистый дух» произносились однажды. Относительно вопросов крещаемому об отречении от сатаны стала входить практика, сходная с нынешней.

Вместо дуновения на Диавола начали употреблять более выразительное действие – плевать на него. Практика прежнего времени – только дуть тоже сохранилась. Выбор практики предоставлялся совершителю Таинства.

Возглас: «Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися...» все еще не произносился.

В XVI веке число огласительных молитв, оставалось по составу тем же. В практику вошел обычай читать их один раз, хотя оставался обычай читать их три и даже четыре раза. При крещении иноверцев продолжали читать до десяти раз.

Перед чтением молитв священник троекратно дует в лицо крещаемого и благословляет чело, уста и грудь его.

Те же части тела благословлялись при однократном чтении слов: «Изжени от него всякаго лукаваго и нечистаго духа».

Число вопросов и ответов при отрицании сатаны оставалось прежним. Отречение от сатаны оканчивалось или троекратным дуновением на запад, или плюновением вместо дуновения. Плевали либо один, либо три раза.

Вопрос о сочетании Христу выражался теми же словами: «Обещаваешися ли Христу?» После слов священника: «И поклонишися Ему», — младенец с восприемником кланялись, не произнося никаких слов.

Символ веры вместо восприемника иногда читал диакон.

Оглашение заканчивалось, как и ныне, чтением молитвы: «Владыко Боже, призови раба своего», после чего священник и все остальные подходили к купели.

В греческой Церкви воду пере погружением в нее крещаемых стали освящать в Церкви начиная со II-III веков.

В древней Церкви имело место обыкновение при совершении Крещения иметь одного восприемника. В постановлениях Апостольских заповедуется мужчину принимать от купели Крещения Диакону, а женщину – диаконисе (Акты историч., т. 1, с. 20. См. Одинцов Н., Указ. Сочин., с. 139).

В жизнеописании святой мученицы Пелагии (III в.) повествуется о крещении ее епископом Калионом так: «Епископ, подняв к небу руки, начал молиться. Вдруг внезапно истек перед ними из земли источник воды живой. Увидев такое чудо, епископ прославил Бога, но был смущен тем, что стыдился крестить Пелагию обнаженной. После его второй молитвы Пелагия увидела двух светоносный юношей, стоящих у источника и держащих в руках своих светлые покрывала. Тогда епископ освятил воду, произнеся над нею такую молитву: «Царь всей твари, творящий Ангелами Своими духов, служителями Своими – огнь пылающий, сделай меня достойным принести Тебе духовную жертву – эту девицу, которую Ты мне послал. Причти ее к лику избранных Твоих, дабы в день Царствия Твоего и она с пятью мудрыми девами вошла в чертог Христа Твоего с возженным светильником». Совершив молитву, епископ сподобил святого Крещения блаженную Пелагию во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа и причастил частицею Тела Христова» (Жития святых. М., 1904, кн. 5, май, с. 175).

В житии святителя Василия Великого (IV в.) говорится о его крещении так: «Купив себе белые одежды, какие требовалось иметь принимающим Крещение, Василий отправился в Иерусалим, где просил епископа Иерусалимского Максима крестить его в Иордане. На берегу реки «Василий пал на землю и со слезами молил Бога, чтобы Он явил ему какое-либо знамение для укрепления веры. Потом, с трепетом встав, он снял свои одежды, а вместе с ними «отложил и ветхого человека» (Еф. 4, 22) и, войдя в воду, молился. Когда святитель подошел, чтобы окрестить его, внезапно спала на них огненная молния, и вышедший из той молнии голубь, погрузился в Иордан и, всколыхнув воду, улетел на небо... приняв Крещение, Василий вышел из воды, и епископ, дивясь любви его к Богу, облек его в одежду Христова воскресения, совершая при сем молитву. Потом помазал его миром и причастил Божественных Даров» (Жития святых. М., 1904, кн. 5, январь с. 22).

«Постановления апостольские» (IV в.) говорят, что после того, как пресвитер помажет елеем чело, грудь и спину оглашаемых, диаконы помазывают все тело готовящихся к Крещению мужчин, а диакониссы – женщин (Дмитриевский А.). И современный Требник указывает помазывать все тело крещаемого.

В это же время после Крещения с погружением крещаемого в воду, его облачали в белые одежды и возлагали на грудь крест.

Чин крещения начинается с освящения воды, которая призвана смыть грехи крещаемого и сделать его сыном Света, членом Церкви. «Христос крестился для того, — пишет святой Игнатий Богоносец, — чтобы очистить воду» (Священномученик Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. Писания мужей апостольских. СПб., 1895, с. 277), сделать ее способной духовно возрождать крещающихся.

Уже самый первый момент – каждение вокруг купели – являет взору людей «благоухание в святыню Духа», говорит святой Симеон Солунский. А возглас: «Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго духа...» свидетельствует о реальности открывающегося Царства Небесного, в которое призван вступить новый член Церкви.

Святитель Амвросий Медиоланский говорит о младенце, принимающем крещение: «Он принимает в восьмой день Таинство возрождения, освящается благодатью и призывается к наследию Царства Небесного» (Одинцов Н. указ. сочин., с. 73).

В словах мирной (великой ектении эта же мысль повторяется неоднократно. «О еже освятитися воде сей... и ниспослатися ей благодати избавления, ...и приити на воду сию чистительному Пресущественныя Троицы действу, ...и показатися ей отгнанию видимых и невидимых врагов, ...и достойну быти нетленнаго Царствия в ней крещаемому. О еже просветитися нам просвящением разума и благочестия, ...и показатися (крещаемумому) сыном света и наследником вечных благ и, в причастии смерти и Воскресению Христа: ...сохранити одежду Крещения и обручение Духа нескверно и непорочно...»

Тайная молитва о себе помогает священнику проникнуть в ту благодатную атмосферу совершающегося Таинства, которая столь ясно отображена в молитве на освящение воды.

«Вода Крещения, — пишет священник П. Флоренский – преисполняется таинственной силы... Она – могила ветхого человека, место его истления и место зачатия и образования нового. Духовного организма» (Священник П. Флоренский. Из богословского наследия. Б.Т. № 17, М., 1977, с. 204). ...Слагаясь из двух различных действий: из очищения... от нечистоты, греховности, скверны и темных сил и из облагодатствования воды, сообщения ей духовных энергий», источником которых является Бог, (Там же, с. 205, 173) чин освящения открывает в воде наличие силы Христовой. Прикасаясь к ней, входя в воду, человек весь, и душой и телом, сможет соединиться со Христом и вновь, духовно родиться для жизни в Церкви как Теле Христовом. Эта жизнь пронизана Светом Божественной Истины. Ее символизируют и белые одежды иерея, диакона, в которых они совершают последования Святого Крещения. Радостное проникновение в эту жизнь знаменует свет свечей, которые держат в своих руках восприемники и взрослые крещаемые.

«Предизображением Божественного мира» в чине Крещения именует освящаемый елей святой Симеон Солунский. Просвящаемый от Бога, участник Таинства духовным взором видит Ноя, получившего «знамение примирения» в масличной ветви, принесенной голубицей по прекращении потопа. Постигая «благодати Таинства», ими предизображаемые, священник просит Бога: «Сам благослови и сей елей, силою и действием, и наитием Святаго Твоего Духа: якоже быти тому помазанию нетления, оружию правды, обновлению души и тела...»

Помазуя особо выделенные части тела (чело, грудь, междорамие, уши, руки и ноги) крещаемого, Церковь свидетельствует, что у вступавшего в духовный завет с Богом должны быть освященными мысли, желания и действия, дабы совершилось его благодатное привитие к плодоносной Маслине – Христу.

После помазания елеем радования крещаемому предстоит вступить в «завет с Богом» (Святой Григорий Богослов. Творения. М., 1884, гл. 3, 277) через «три погружения единаго тайнодействия» (Книга правил., М., 1914, правило 50, с. 26-27).

«Христос был воистину распят, погребен и воскрес, — говорит свидетель Иерусалимский Кирилл. – Через Крещение в подобие и мы удостоились быть погребенными и восстать и Ним» (Святой Кирилл, архиеп. Иерусалимский. Поучения. Изд. 3, М., 1824). Это совершится, по мысли святителя, через погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя рек) во Имя Отца, Аминь, и Сына, Аминь, Святаго Духа, Аминь» – и выход из нее.

По замечанию преподобного Симеона Нового Богослова, «наше спасение (совершается) не только в воде Крещения, но и в Духе» (Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов, 1980, с. 126).

Облачение новокрещенного в белые одежды означает «возвращение его к целостности и невинности, которыми обладал человек в раю...» Святой Амвросий Медиоланский сравнивает эту одежду с одеянием Господа Иисуса Христа на горе Фаворе. Преображенный Христос являет Свое совершенство и безгрешное человечество не в «обнаженном» виде, но в одежде белой, как свет, в нетварном состоянии Божественной славы» (Шмеман Александр, проф. – прот. Водою и духом. Опыт литургического исследования Крещения. 1974, с. 68).

Надевание крещальной одежды и препоясание поясом, согласно святому Дионисию Ареопагиту, знаменует «мужественное и боговидное бесстрастие» (Писания святых отцов и учителей Церкви. Книга о церковной иерархии. СПб., 1855, т. 1, с. 43), которое следует хранить новому воину Христову.

Давая новокрещенному целовать крестик, иерей напоминает ему обязанность нового служения: «Кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф. 16, 24).

В первый период богослужебной жизни Церкви на Руси было принято крестить ребенка в сороковой день по рождении. В XI веке этот обычай имел своим основанием время нечистоты матери, продолжавшейся 40 дней. Указание на подобную практику находим в житии преподобного Феодосия Печерского и первых русский летописях (Полн. Собр. Рус. Летописей, т. 1, с. 67. См. Одинцов Н.).

Памятники XI-XII веков говорят, что «вода Крещения осенялась крестным знамением» (Пам. Рус. Слов. XII в., с. 182, 198) крещаемый мазался маслом (Там же, с. 176. Прилож. ко 2 II т. Ист. Рус. Церк. Преосв. Макария, с. 337), крещение совершалось через троекратное погружение в воду во имя Святой Троицы (Прилож. Ко II т. Ист. Рус. Церк. Преосв. Макария, с. 337).

В XIII веке отцы Владимирского собора 1274 года в своем постановлении указали некоторые беспорядки при совершении Таинства Крещения. Священники смешивали, говорят они, миро с маслом и этим составом мазали все тело крещаемого, после Крещения не причащали и, наконец, крестили чрез обливание. Собор принял решение мазать крещаемого маслом деревянным по третьем оглашении, говоря: «Мажется раб Божий маслом радости во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, и ныне и присно и во веки веков, аминь». Мазали на всех составах. Потом «да Крещают, погружающее в три погружения, во имя Отца, паче Сына, паче Святаго Духа». «Всякого же по Крещении сподобляют пречистого Божия Тела и честныя Крови или в градех, или в селе, где будет крещаемый. Боле да не обливают никогоже, но да погружают» (Русск. Достоприм. Ч. 1, с. 113-114).

В XIV веке преобладающим на Руси был обычай, отображенный в 22-м правиле Никейского (I) собора: «...Женщины пусть будут восприемницами детей женского пола, а мужчины восприемниками мужского пола». Иметь же несколько восприемников при Крещении было исключением в это время. А в Церкви Римско-католической уже существовал обычай иметь при Крещении одного младенца нескольких восприемников.

В XIV веке великая ектения в чине Крещения имела в своем составе только два прошения об освящении воды и два о крещаемом.

После помазания священником известных частей тела крещаемого елеем диакон, или кто-либо другой из служащих помазывал елеем все тело крещаемого без произнесения возглашаемых в настоящее время слов.

При крещении нескольких детей мужского и женского пола, всех их, по наставлению митрополита Киприана, должно погружать в одной купели, «но первое мужских крестити потом женских, за благочиние мужскому полу давать предпочтение» (Акты сторич., т. 1, с. 447). При Крещении же возрастных, лиц женского пола крестить особо от мужчин (Акты историч., т. 1, с. 447).

После Крещения непосредственно следовало облачение новокрещенного в бе6лые одежды без произнесения известных слов, произносимых в настоящее время священником, и без пения стиха: «Пизу мне подаждь светлу». За облачением следовала ектения, в которой возглашались особые прошения о новокрещенном: «И облещися ему силою божественною на противного миром помазания», «О бытии ему сосуду священну на восприятие благодатного мира», «О сподобитися ему звания, в нем же зван бысть».

После ектении читалась та же молитва, что и в современных Требниках (Одинцов Р. Указ, сочин., с. 148-150).

При совершении Таинства Крещения в XV веке на Руси распространился обычай иметь при Крещении двух восприемников. Выступая против него, митрополит Фотий писал священникам: «Егда Крещение творите, кум бы был один у мужеска полу, а женска – полу – кума едина, а по два бо кума не было» (Дополн. К Акт. историч., т. 1, с. 350. См. Одинцов Н., Указ. соч., с. 250).

Перед началом чинопоследования Крещения священник в это время кадил воду и благословлял ее свечою трижды.

Ектения великая, как и в предшествовавшем веке, была короче настоящей.

При троекратном произношении слов: «Велий еси, Господи...» – священник трижды благословлял воду. При словах: «Да сокрушатся под знаменем образа креста Твоего вся сопротивныя силы» он, согласно с позднейшею греческой практикой, только дул на воду и благословлял ее. Но не погружал в нее перстов.

Помазание крещаемого елеем совершалось по-прежнему без произношения каких-либо слов. Но кое-где начало входить в обыкновение при помазании крещаемого маслом говорить: «Мажется раб Божий маслом радости во имя Отца, Сына и Святаго Духа».

В согласии с практикой предыдущего века после помазывания крещаемого маслом от священника, он помазывался по всему телу от диакона.

Возглас: «Благословен Бог, просвящаяй и освящаяй всякого человека, грядущего в мир», — произносился священником после помазания крещаемого елеем. Но был он редким исключением в практике этого века.

Самый акт Крещения совершался через погружение. Митрополит Фотий в своем поучении псковскому духовенству писал: «Во имя Отца», на второе погружение: «Во имя Сына», и на третье: «и во имя Святаго Духа».

После Крещения и пения псалма: «Блаженна, имже оставишася беззакония», — следовало облачение новокрещенного, ектения малая (или же великая с особыми прошениями о новокрещенных. О которых говорилось выше). И читалась нынешняя молитва (Одинцов Н., Указ. соч., с. 250-251, 156-260).

В XVI веке перед началом Крещения священник также совершал вокруг купели каждение, затем, взяв в руки зажженную свечу, трижды благословлял ею воду и потом уже произносил возглас: «Благословенно Царство». Иногда подобное же благословение воды горящей свечой совершалось священником после слов: «О еже освятитеся воде сей силою...», а иногда при словах молитвы: «Да сокрушатся под знамением образа креста Твоего».

Великая ектения была короче нынешней, как и в веке XV-м.

При словах: «Да сокрушатся под знамением образа Креста Твоего вся сопротивныя силы», — священник, по одним памятником, трижды дул на воду и столько же раз благословлял, по другим – только дул на воду, но не благословлял, по третьим – трижды дул на воду и трижды благословлял ее горящею свечою без погружения в нее своих перстов.

Слова: «Ты убо Человеколюбие Царю» положено было произносить однажды, а не три раза, как в нынешнем Требнике.

По освящении елея, священник брал спичку, сущую в сосуде масляном« с пением «тротицею аллилуиа» трижды делал ею на воде крест, либо елей трижды возливался прямо из сосуда в воду.

Затем священник омакивая свой перст в сосуде с елеем и произносил слова: «Помазуется, он сице, елеем возрадования во имя Отца...» и помазывал им чело, перси и плечи (по одним памятникам), чело, очи, перси, плечи и междорамие (по другим)... Слов никаких при этом не произносилось.

После священника помазывал все тело крещаемого диакон. Памятники XVI века дают такую заметку: «А е смыслен человек крещаемый, тогда помазуется диаконом или служителем некоторым по всему телу, еще женск. пол, то до пояса мажи маслом».

Дальнейший порядок совершался либо как и в веке XV-ом. Либо согласно с Требниками, современными нам.

Действием Святого Духа в душе человека пробуждается та внутренняя, духовная жажда, которая не дает «успокоиться на одном земном и материальном, но всегда зовет нас к Небесному, к вечному и совершенному» (Шмеман, проф.-прот. Таинство Миропомазания. Церковный вестник, 1951, с. 23).

Таинство Миропомазания завершает благодатный процесс вступления нового члена в Церковь и поставляет его равным среди верных. Участие в этом Таинстве сподобляет нового члена церкви быть причастником Тела и Крови Христовых.

В Евангелии от Иоанна говорится: «В последний великий день праздника Иисус Христос возгласил: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Сие сказал он о Духе, которого имели принять верующие в него» (Ин. 7, 37-39).

В день Пятидесятницы апостолы приняли дар Святого Духа и в тот же день начали преподавать Его уверовавшим в Иисуса Христа. «Да крестится каждый из вас, — сказал в тот день апостол Петр народу, — ...и получите дар Святого духа» (Деян. 2, 38).

Первоначально апостолы через молитву и возложение рук совершали низведение Святого Духа на «охотно принявших» (Деян. 2, 44) слово благовестия и крестившихся. Книга Деяний апостольских повествует, что апостолы Петр и Иоанн совершили это Таинство над самарянами. Придя к ним, апостолы помолились о них чтобы они приняли Святого Духа (Деян. 8, 15-17). И апостол Павел низвел Духа Святого на крестившихся учеников Иоанна Крестителя: «Когда Павел возложил на них руки, нисшел на них дух Святой» (Деян. 19, 2-6).

Необходимость совершать Таинство Духа через возложение рук требовала личного участия апостолов в Таинствах. Разойдясь же с проповедью Евангелия по всей земле, апостолы благословили поставленным ими епископам и пресвитерам совершать низведение Духа Святого на верующий через помазание миром, а освящать миро – только епископам. В своих действия апостолы Христовы всегда руководствовались Духом Святым, наставлявшим их на всякую Истину и напоминавшим им все, что заповедал Господь (Ин. 16, 18; 14, 26). И замена руковозложения миропомазанием имела поэтому Богоустановленное значение.

Слово «миро» в греческом языке означает «благовонный елей». Миро употреблялось для освящения еще во времена Ветхого Завета. Моисей, например, освящая скинию Господню, употребил для этого миро. Этим веществом был помазан Аарон на первосвященническое служение (Дев: в, 10-12). Все последующие ветхозаветные первосвященники, а также пророки были помазуемы миром при вступлении на служение Господу. Состав мира для священного помазания был указан Моисею Самим Ьогом (Исх. 30, 22-25). Приготовление мира Священное Писание именует святым делом, а само миро – святыней великой (Исх. 30, 32).

Употребления мира в Таинстве низведения Духа святого было воспринято церковными общинами как весьма целесообразное. Епископы и пресвитеры. Поставляемые апостолами пасти стадо Христово, совершали Таинство миропомазания. «Вы имеете помазание от Святого и знаете все, — пишет апостол Иоанн Богослов в своем Первом Соборном послании, — ... помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2. 20, 27). То же и апостол Павел говорит об употреблении мира: «Утверждаюций же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1, 21-22).

Церковь всегда совершала Таинство Миропомазания как самостоятельное, но в связи с Крещением. В IV веке Таинство совершалось через Миропомазание непосредственно после Крещения (Лаод. Соб. 48 прав.). Этим помазанием запечатлевались различные части тела: чело, ноздри, уши, перси – с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь» (2 Всел. Соб. Прав. 7). Само по мазание совершалось крестообразно.

В Требниках Православной Церкви чин этого Таинства печатается вместе с чином Крещения под общим заглавием «Последование Святого Крещения».

Таинство Миропомазания состоит из двух раздельно совершаемых священнодействий: 1) приготовления и освящения мира и 2) собственно помазания освященным миром новокрещенного, которое совершается священником непосредственно после Таинства Крещения. Несмотря на то, что эти два священнодействия раздельны между собою во времени, между ними существует такая же внутренняя органическая связь, как между освящением Святых Даров и приобщением ними верующий в Таинстве Евхаристии.

Троекратное хождение крещаемых вокруг купели и чтение Апостола и Евангелия – позднейшего происхождения. Они появились после отделения таинств Крещения и Миропомазания от литургии и превращения их в самостоятельное чинопоследование. В древней Церкви Апостол и Евангелие были составной частью литургии, следовавшей непосредственно за Крещением. В чине богослужения Великой Субботы сохранилось ясное указание на этот обычай: литургийный Апостол и половина евангельского чтения в этот день – те же самые, что и в современном последовании Крещения и Миропомазания (Там же). И теперь, когда Таинства Крещения и Миропомазания совершаются в отрыве от Литургии, совершенно необходимо, как говорит протопресвитер А. Шмеман (+1985), «новокрещенного младенца принести к литургии и в ближайшее время соделать его причастником. Для того он и крещен, да яст и пиет за трапезой Христовой во Царствии Его (Лк. 22, 30)» (Шмеман А. проф.-прот. Таинство Крещения. Париж, 1951).

В древности миропомазание не снимали белых крещальных одежд и не омывались в течение недели. На восьмой день они приходили в храм, где священник омывал им миропомазанные части тела.

Житие преподобномученика Анастасия (III в.), упоминая о его Кре6щении, отмечает, что спустя 8 дней после этого дня, пресвитер Илия снял с него возложенные в Таинстве белые одежды (Жития святых, М., 1908, кн. 12. с. 748).

Обряд омовения носил в древности торжественный характер, но исполнение его сопряжено было с трудностями. От миропомазанных требовалась большая осторожность в деле сохранения чистоты миропомазанных частей тела. Когда же Таинство Крещения стало совершаться преимущественно над младенцами, для которых эти требования были невыполнимы, чин омовения был включен непосредственно в чинопоследования Крещения и Миропомазания.

В Таинстве Миропомазания на новокрещенного человека нисходит Святой Дух. Он дается человеку как дар Христа. Дар его жизни. «Дух. – говорит Христос, обещая Его приход, — от Моего возмет и возвестит вам» (Ин. 16, 14-15). Вера и любовь располагают сердце крещаемого возжелать жизни Христовой. В Крещении человек «облекается» во Христа. Христос же – Помазанник, и крещаемый получает помазание. Христос – Сын, и крещаемый принимается как сын, которому Духом Святым дается участие в жизни небесней.

«Сам Владыко Всецарю Благоутробне, — молится иерей, — даруй тому (новопросвященному водою и Духом рабу Твоему) и печать дара Святаго и Всесильнаго, и Поклоняемого Твоего Духа и причащение Святаго Тела и Честныя Крове Христа Твоего.»

Печать – это отпечаток на Человеке Того, Кто им владеет, Кто сохраняет и защищает его целостность. Печать – это знак высокого призвания человека, ибо во Христе, истинном и единственном Храме, человек становится храмом Святого Духа.

Поэтому иерей обращается к Богу с молитвой: «Даруй ему «Божественное освящение в животворящем помазании» и «сохрани его в Твоем освящении, утверди в православной вере, избави от лукавого и всех действий его так, чтобы он во всяком деле и слове благоугождал Тебе и стал сыном и наследником Небесного Царствия». И помазует священник новокрещенного со словами: «Печать дара Духа Святаго. Аминь».

Крестившиеся во Христа, во Христа облеклись, — утверждает Церковь, обводя миропомазанного вокруг святой купели. Круг знаменует полноту, совершенство, вечность. Став подобным Христу – помазанником Святого Духа – участник Таинства вступает в круг, знаменуя этим вечность своего союза со Христом.

«Господь – Просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся. Кого устрашуся?» – вопрошает от его лица Церковь. И чтением Апостола (Рим. 6, 3-11) утверждает, что теснейшее единение со Христом достигается уподоблением Ему смертью для грехов и погружение и совосстанием Ему в воскресении, жизнью для исполнения Его святой воли. Через помышление «быть живым Богу» отступает от человека всякий страх и утверждается желание быть верным Богу до конца.

В Евангелии (Мф. 28, 16-20) напоминается новому ученику Христову поведение Учителя и Господа: «Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам. И се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Аминь».

Для исполнения заповеданного господом священник испрашивает миропомазанному помощь Божию, «дабы сердце его всегда озарялось просвещением Лица Божия, и да сохранит он неповрежденными щит веры, одежду нетления и духовную печать помазания» (1-я молитва).

«Владыко господи,... — продолжает иерей, — возложи на него руку Твою державную и сохрани, и сподоби его в жизнь вечную и в Твое благоугождение» (2-я молитва).

И еще просит иерей Господа: «Сохрани его подвижником непобедимым от вражду носящих на него и ны и удостой его нетленного венца победителя».

В заключение этих молитвенных слов священник окропляет чистой водой миропомазанного. Напоминая ему: «Крестился еси, просветился еси, освятился еси, омылся еси, Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего».

Чин пострижения волос, завершающий Таинства Крещения и Миропомазания, знаменует готовность нового члена Церкви приносить себя в жертву Богу и исполнение Его всеблагой воли присекать греховные движения плоти.

«Владыко Господи Боже... — молитвенно просит иерей, — Ты образом Твоим почтил человека. Ты благолепно устроил его тело, чтобы оно могло служить словесной душе, а весь человек мог благодарить Тебя... Через пострижение волос главы благослови раба сего и его восприемников, и даждь им всем поучаться в Законе Твоем и благоугодное Тебе совершать» (1-я молитва).

И еще просит иерей у господа благословения для постригаемого, чтобы он, возрастая, достиг седин старости, воссылая Богу славу, и во все дни жизни своей видел духовными очами блага Иерусалима Небесного.

Святой Афанасий Великий говорит, что крестообразное пострижение волос напоминает о необходимости быть «в послушании Богу навеки» (Вениамин архиеп. Нижегород. Новая Скрижаль. 16 изд. СПб., 1899, с. 366).

Сугубой ектенией завершаются богослужение Таинств Крещения и Миропомазания. После прошений о Великом господине и отце нашем Святейшем Патриархе, о братии, богохранимой стране, молитвенное внимание сосредотачивается на «здравии, спасении и оставлении грехов рабов божих восприемников» и на «новопросвященном рабе Божием (имя рек) о еже сохранену ему быти в вере чистого исповедания, во всяком благочестии же и исполнении заповедей Христовых, во вся дни живота его». После возгласа ектении: «яко милостив и Человеколюбец Бог еси», — священник возглашает: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе».

В XI-XII веках в Русской Церкви помазывали святым Миром обыкновенно: чело, ноздри, уста, уши, сердце и одна правая рука на ладони (по правилу Саввы, неизвестного епископа) (Памятники Рус. Слов. XII в., с. 198. См. Одинцов Н. Указ соч. с. 76), а по правилу Нифонта, епископа Новгородского, эти же части тела за исключением уст (Там же, с. 175).

Совершение Таинства со всеми его особенностями по указанию епископа Нифонта представляется в следующем виде: «Наденеши ризы крестныя и венец, и тако помажеши и (его) святым Миром и дай ему свешу» (Там же, с. 175). В житии Константина, князя Муромского, совершение Таинства Миропомазания описывается подобным же образом. «Мазаху их хризмою, — читаем в житии, — и надеша на ня червленыя венцы на главу их обязеша, на них же крест, и белы ризы, и наговицы, и сапоги, и даша всем свеща горяща» (Арх. Филарет. История Русской Церкви. Изд. 4, ч. 1, с. 27).

Таким образом, кроме помазания известных частей миром к числу особенностей совершения Таинства в XI-XII веках должно быть отнесено следующее: облачение в белые одежды, возложение червленого венца и вручение свечи (Одинцов Н. Указ. соч., с. 78-79). Под венцом должно разуметь либо повязку, покрывающую лоб миропомазанного, или же куколь, то есть «венец сошвен, камочка червлена, или крещенина синя, и вышито на нем три крестика, то есть одеяние главе» (Там же, с. 80).

После Крещения и миропомазания новокрещенного причащали на литургии, которая следовала непосредственно за этими Таинствами.

Спустя семь дней после этого происходило разрешение новокрещенного, которое состояло не только в снятии белой одежды, возлагавшейся на крещаемого при его Крещении, но и в снятии повязок покрывающих миропомазанные части новокрещенного (Памятники Рус. Слов. XII в., с. 175 и 183).

В XIII веке, как уже говорилось, Владимирский собор 1274 года при митрополите Кирилле отметил некое отступление от принятого порядка совершения Таинства, когда миропомазание и мазание маслом было сведено к единому действию. Собор постановил: «Подобает просвещемуся святым Крещением в Крещении миром мазатися мастию Небесною: миром особь, а масло особь» (Одинцов Н. Указ. соч., с 123).

В XIV века Таинство Миропомазания совершалось со следующими особенностями. После сугубой ектении читалась молитва, которая читается и в настоящее время, и за ней пелось: «Елицы во Христа крестистеся», — без обхождения вокруг купели. После этого помазывались миром те же части тела новокрещенного, что и теперь.

В XV веке Миропомазание совершалось с пением псалма: «Блажени, им же оставишася беззакония». Кроме тех частей тела, которые помазывают и в настоящее время, в XV веке иногда делалось еще помазание «на сердце, на чреве и на плечах».

По некоторым спискам служебников после миропомазания следовало облачение новокрещенного в срачицу и верхнюю одежду. При облачении в первую священник говорил: «Одевается раб Божий, имя рек, одеждою веселия и возрадования». При одевании второй — «Да возрадуется душа твоя о Господе, облече бо тя в ризу спасения».

По другим служебникам облачение совершалось в то же время, что и теперь. После миропомазания происходило троекратное обхождение вокруг амвона (архиерейского).

В этом же веке появляется указание относительно хранения волос «И приим (священник) воску теплого и влепляет власов отрезанных и тако сохранит их в стену церковную, аще будет каменна церковь и аще ли ни, то за алтарем вкопают в землю».

После пострижения следовали, как и в предшествующем веке: возложение купола, сугубая ектения и отпуст.

В последовании «омовения новокрещенного в восьмой день» в рассматриваемое время, при входе в храм, читался псалом: «Господь – пасет мя». Омовение без окропления совершалось непосредственно после первой молитвы.

В XVI веке священник миропомазывал те же части тела, которые и ныне помазуются, но с прибавлением «сердца, чрева и плечей». При помазании миром положено произносить слова: «Печать дара Духа Святаго», хотя были еще и добавления.

По памятникам одной реакции, после миропомазания положено одевать младенца в новые одежды со словами: «Одевается раб Божий, Имя рек, в одеяние веселия и возрадования». В памятниках иной редакции после миропомазания священник и восприемник с младенцем обходит трижды вокруг купели, после чего священник брал дитя и нес в алтарь (мальчика) или только к алтарю, если девочка, и совершал воцерковление. Чин воцерковления кончался сугубой ектенией и отпустом.

Некоторые памятники XVI века указывают на чтение апостола и Евангелия. Это было дело новое, о котором практика предшествующего времени ничего не знала.

При чтении: «Елицы во Христа крестистеся» священник и восприемник с младенцем три раза обходили вокруг купель. Далее следовала сугубая ектения и отпуст.

Крещальный обряд воцерковления фактически есть заключительная часть крещения младенца, в отличие от крещального богослужения для взрослых. Ребенок не может шествовать в церковь для участия в Евкаристии, как это делали взрослые новокрещенные. Поэтому ребенка берут на руки и несут в церковь.

По Требнику священник принимает ребенка из рук принесших, начертывает им крест пред вратами храма и говорит: «Воцерковляется раб Божий (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».

Крещение вводит новокрещенного в Церковь и в ней в новую жизнь Царства Божия. Это и отображено в словах, которые священник говорит при введении в храм младенца: «Внидет в дом Твой, поклонится ко храму Святому Твоему». Жизнь Церкви предстает как торжество, как «радость, мир и праведность» Царства.

Среди всего указанного, «посреди Церкви воспоет Тя», — говорит иерей.

И «вводит его перед двери жертвенника» – к конечному исполнению всей жизни в Боге.

Завершается это введение во храм уверением Церкви: «Ныне отпущаеши раба Твоего Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое...»

Крещение приводит младенца в Церковь, а Церковь приводит своих членов к Христовой трапезе, делает и новокрещенного участником и свидетелем Спасения, уготованного нам Богом и исполненного во Христе.

И причащает священник новокрещенного младенца Тела и Крови Христовых.

И совершает по обычаю отпуст.

В XI-XII веках по сорокового дня, как и теперь, мать считалась нечистою и в 40-й день совершался обряд воцерковления младенца и читалась молитвы для очищения матери. Но как это происходило, по недостатку данных, сказать невозможно.

В XIII веке по нерадению священников не всегда после Крещения причащали новокрещенных Святых Таин. Собор 1274 года принял решение: «Всякого же по Крещении да сподобляют Пречистого Божия тела и Честныя Крови».

В XIV веке чин воцерковления новорожденного младенца совершался прежде его крещения. После принесения его в сороковой день в церковь священник, без обычного начала читал две молитвы над ребенком и матерью. Молитвы те же, что читаются и теперь. После этого священник брал дитя из рук матери и нес в алтарь. Пред входом в алтарь он прикладывал уста дитяти к обеим сторонам царских врат «во образ целования», а войдя в алтарь, кланялся вместе с ним пред престолом. Если это был мальчик, то священник обходил с ним вокруг престола трижды, кланяясь на каждой его стороне. Если это была девочка, то обходился престол только с трех сторон. При этом и в том и в другом случае он читал: «Нине отпущаеши».

По изнесении воцерковленного из алтаря священник полагал его пред царским дверьми и читал молитву (в нашем Требнике она третья) после которой знаменовал чело, уста и перси воцерковляемого и отпускал его. Современной четвертой молитвы в XIV веке еще не было (Одинцов Н. Указ. соч., с. 143-147).

В XV веке чин воцерковления также совершался в сороковой день и предшествовал совершению Таинства Крещения. Изменение в чине коснулось воцерковления детей женского пола. Девочка в этом веке не вносилась в алтарь. После прочтения двух молитв, девочку прикладывал священник к царским дверям с чтением: «Ныне отпущаеши» и клал ее у дверей. Затем читал молитву (ныне 3-я). После этой молитвы мать воцерковляемого делала сорок поклонов пред иконой Богоматери и затем брала своего ребенка. Священник после этого говорил отпуст.

Молитвы, читаемой ныне четвертой, и слов священника: «Воцерковляется раб Божий» по-прежнему в этом чине не существовало.

В XVI веке порядок воцерковления остается таким же, каким он был в предыдущие два века. Но в некоторых памятниках этого времени указано после «ныне отпущаеши» читать Трисвятое по «Отче наш», тропари: воскресный, крещения, Богородичен и молитву на главопреклонение.

В этом случае, если новорожденное дитя умерло раньше 40-го дня, первая очистительная молитва, матери, как и теперь, читалась только до половины.

В Таинстве Покаяния христианин, исповедующий свои грехи, при видимом прощении их, получает от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. Делается это с целью сделать очевидным те блага Спасения, которые дарует людям Христос.

Грехи, совершенные человеком после Крещения, отчуждают его от жизни Церкви и лишают «живого ощущения Бога, исходящего из глубины его сердца» (Е. Трубецкой. Смысл жизни. М., 1918, с. 80). Закон греха подталкивает человека растрачивать дары Божии впустую.

Сам человек не может излечить себя от греховного недуга. Исцеление греховных навыков радуется кающемуся в Таинстве покаяния благодатию Святого Духа. Купель милосердия Божия, в которую погружается душа в Покаянии, подает человеку дар благодати, способствующий врачеванию совести от греховных ран и освобождения воли от наклонности ко злу.

В совершении Таинства Покаяния особое значение отводится священнической власти пастыря Церкви. Молитва его, слово убеждения, основанное на Евангельской истине. Укрепляют стремление кающегося возродить свою верность Христу. Священник наделен властью возбранять вход в жизнь Царства Божия нераскаявшимся грешникам подобно Херувиму с племенным оружием (Быт. 3, 24). А за тех, кто приносит искреннее покаяние в грехах, он ходатайствует о прощении, примирении со Христом и восстановлении завета с Богом на жизнь, согласованную с Его волей.

Священник соучаствует в покаянном процессе преодоления греха пришедшим на исповедь. Прощая и разрешая от грехов, он способствует тем самым осознанию кающимся своей сопричастности к благодатной жизни Царства Небесного, выявлению воли Божией о себе и обнаружению дара Божия к исправлению. В результате человек переживает духовное пробуждение и радость от соприкосновения души с Жизнью Божией. Дух человека получает силу различать и постигать жизнь Церкви «в богослужении, святых отцах, старчестве, монастырях, ревностных мирянах... и во всем, на что многообразно пролился Дух Божий на земле со времен Святой Пятидесятницы» (Мансуров С., свящ. Очерки из истории Церкви. Бог. Труды М., 1971, с. 91). Понимание жизни Церкви помогает покаявшемуся человеку созидать и свою жизнь по заповедям Божиим.

Искреннее раскаяние, устное исповедание грехов, предстояние пред Богом в Таинстве приносит человеку внутреннее удостоверение, что он освободился от грехов. Освященным, оправданным сердцем он воспринимает от священника совет, наставление, епитимию, руководствуясь которыми он может укрепить в себе полученное в Таинстве понимание и переживание Правды Божией о себе, о направленности своей личной жизни.

Таинство Покаяния установлено Господом Иисусом Христом, Который пришел в мир спасти грешников, призвав их к покаянию (Мф. 9, 13). «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15), — возгласил Он. Люди, сознавая свои грехи и вину пред Богом, с живой верой обращались ко Христу. Своей Божественной силой Господь врачевал их души, отпуская ми грехи (Лк. 7, 37-38).

Евангелие говорит, что Сын Божий, по испытании веры апостолов, сказал, апостолу Петру: «Дам тебе ключи Царства Небесного, и что свяжешь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16, 19). Власть связывать и разрешать, обещаемая Христом апостолу, дается как ключ к пониманию и созданию жизни Царства Небесного. Посвящая апостолов в тайны этого Царства, Господь готовил их быть строителями жизни вечной и уже по Воскресении облек их этой властью.

Сказанное апостолу Петру было повторено всем апостолам в ответе Господа на вопрос учеников: «Кто больше в Царстве Небесном?» (Мф. 18, 1). Суть этого ответа сводится к тому, чтобы апостолы научились, никого не презирая, заботиться о спасении всех согрешивших (Мф. 18, 10-17). И для нравственного исправления согрешившего брата, для приведения его в согласие с жизнью Церкви Христос и напоминает о власти, которую они от него получат: «Истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18).

Апостолам дается власть снимать с сердец людей покрывало греха, устремлять их душу горе, к Богу. Эта власть идет через слово проповеди. Книга Деяний апостолов говорит об этом так: «С такою силою возрастало и возмогало слово Господне, что многие... из уверовавших приходили (к апостолу Павлу), исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19, 10, 18). Слово о Господе побуждает человека быть участником приблизившегося Царства Божия, и побуждает столь сильно, что открывается в нем те отступления от Закона Господня, которые мешают ему взять крест свой и следовать за Христом. Страх навсегда потерять жизнь с Богом побуждает христианина внимать себе, видеть грехи исповедывать их, открывая дела свои, несогласные с Законом Божиим.

Обрядовые формы совершения Таинства Покаяния в апостольский век едва наметились, но внутренний строй Таинства, его литургикобогослужебная структура в ее главнейших компонентах уже существовали. Ими явились: устное исповедание грехов перед священником; поучение пастыря в целях выявления путей покаяния; молитвы пастыря и кающегося грешника об успехе показанного делания и, наконец, разрешение от грехов. Совершителями Таинства могли быть только предстоятели Церкви – вначале апостолы, а потом – епископы и пресвитеры, которые через рукоположение передали апостолы свою власть.

Церковь, водимая Духом Святым, искала и находила наилучшие формы для совершения этого Таинства. Как говорят архиепископ Черниговский Филарет, «Святая Церковь относительно обрядов богослужения действовала с разумной свободой: принимала новые порядки служения по их благотворному воздействию на людей, заменяла их другими, когда видела, что прежние не совсем полезны и нужны другие» (Филарет архиеп. Черниговский. Православное Догматическое богословие, Чернигов. 1882, изд. III, с. 74).

Главнейшей составной частью Таинства Покаяния является исповедь. В древней Церкви было две формы исповеди: публичная и тайная. Публичное покаяние совершалось кающимся перед епископом в присутствии всей церковной общині. Тайная исповедь совершалась кающимся грешником наедине перед епископом или пресвитером.

Наряду с публичным покаянием кающимся грешникам назначались и открытые епитимии, к числу которых относились:

1) лишение права делать приношения в храм и участвовать в причащении (за мене важные преступления);

2) запрещение присутствовать на собрании верующих, особенно на литургии (за более тяжкие преступления).

Исповедание тяжких плотских грехов совершалось публично лишь в тех случаях, когда они становились известными. Если тайная исповедь, на которой они исповедовались, не приводила к исправлению кающегося, тогда назначалась открытая епитимия и публичное покаяние. Святой Василий Великий говорит, что такие грехи «отцы наши запретили явным творити, да не подадим причины к смерти обличенных» (прав. 34).

Древняя Церковь не терпела в своей среде явных грешников, открыто нарушающих заповеди Божии и совершающих преступление против Церкви. До III в. в ней сохранялась наибольшая аскетическая строгость и требовательность к членам христианской общины. Виновные в одном из трех смертных грехов (идолопоклонство, убийство и прелюбодеяние) отличались от церковного общения, им полагалось покаяние в течение всей своей последующей жизни и только перед смертью они могли быть примирены с Церковью и приобщены Святых Даров.

Назначение открытых епитимий и публичного покаяния, а также отлучение от Церкви и примирение с ней кающихся могло совершиться только епископами, в связи с важностью этих актов как для кающихся, так и для всей общины. Пресвитерам разрешалось на литургии примирять кающихся с Церковью в отсутствие епископа лишь в случае смертельно опасности для лица, которому было назначено публично покаяние.

Публичное покаяние оформилось в особый чин к концу первой половины III века. Исторической основой для этого послужил раскол в Римской и Карфагенской Церквах, возникший из-за вопросов о падших. То есть изменивших вере, во время гонений императора Декия (250 г.). Декиево гонение, начавшееся неожиданно после двадцати лет мира, отличалось тем, что впервые за всю историю Церкви христиан – граждан Римской империи принуждали к языческим жертвоприношениям. Многие относились к такому жертвоприношению как к формальности, поэтому число отступников в тот раз было намного больше, чем в прежние гонения.

В Риме лидером раскола выступил пресвитер Новациан. От протестовал против того, чтобы воссоединять с Церковью не только падших во время гонений, но и вообще всех тех, кто вновь согрешил после первого покаяния, ибо через общение с грешниками Церковь якобы оскверняется и перестает быть святой.

В Карфагенской Церкви раскол другого рода возглавил пресвитер Новат, который вместе со своими сторонниками требовал примирять отступников с Церковью без публичного покаяния. Основанием для воссоединения падших с Церковью Новат считал письменное поручительство за них исповедников, то есть людей, оставшихся в живых после гонений, открытого исповедания своей веры и перенесенных мучений.

Созванные в Карфагене (256), затем в Риме (251) Соборы разбирали вопрос о том, при каких условия следует принимать падших в церковное общение. Оба Собора приняли единодушное решение о прием6е их в Церковь через публичное покаяние и выработали правила (епитимии), регламентирующие прохождение кающимся четырех степеней покаяния.

Среди падших во время Декиева гонения были не только те, кто приносил жертвы идолам, воскуривал им фимиам, либо путем подкупа получил свидетельства об этих действиях, но и те, кто предавал христиан, выдавая гонителям книги Священного Писания и церковные синодики с именами верных. Когда подобные люди говорили пресвитеру о желании присоединиться к Церкви, то он, проверив искренность их желания, вносил имена их в особый список для сведения верных и для поминовения при богослужении. И с того дня они приступали к публичному покаянию, проходя последовательно покаяние с плачущими, слушающими, припадающими и купностоящими, то есть стоящие вместе с верными.

Плачущие были совершенно лишены молитвенного общения с верными. Стоя на коленях во внешнем притворе храма, они с плачем просили входивших помолиться о них и ходатайствовать о скорейшем принятии их в Церковь. Эта степень была подготовительной к собственно церковному покаянию (св. Григорий Чудотворец, 2 прав., св. Вас. Великий 22 прав.).

Слушающие, как и оглашенные, могли присутствовать на богослужении лишь во время первой части литургии. Они стояли во внутреннем притворе храма впереди оглашенных и по окончании чтения Священного Писания вместе с ними выходили из Церкви (I Всел. Соб., прав. 2 и 12).

Припадающие стояли в самом храме, в его задней части и участвовали с верными в молитвах о кающихся, падши ниц. После чтения этих молитв они, получив благословение от епископа, удалялись из храма.

Купностоящие занимали места в передней части храма с левой стороны и стояли с верными до начала Причащения, после Чего удалялись из храма. Они не могли причащаться Святых Тайн и делать причащение в Церковь (I Всел. Соб., 12 прав.).

Покаяние падших, по правилам святителя Петра Александрийского, продолжалось четыре года, по правилам Анкирского Собора – 6 лет. По правилам I Вселенского Собора – 20 лет. В течение всего времени, установленного для исполнения епитимий, Церковь возносила молитвы за кающихся между литургией оглашенных и литургией верных (Лаод. Соб. 19 прав.).

Заключительным моментом публичного покаяния было принятие кающихся в общение с Церковью, которое совершалось торжественно и входило в состав богослужения. В древнее время в четверг или пятницу Страстной седмицы во время литургии перед причащением Святых Таин кающийся, преклонив колена, открыто исповедовали свои грехи перед епископом и всей общиной. Епископ с молитвою возлагал на них руки и отпускал грехи, после чего они приступали к святому Причащению.

Начиная с IV в., стало все более возрастать значение тайной исповеди и реже применяться публичное покаяние. В последующие века, когда на христиан не было гонений и численный состав их быстро возрос, аскетическая строгость и ревность к благочестию начали оскудевать. Многие стали избегать открытой исповеди. Кроме того, подобная исповедь часто служила соблазном для некоторых христиан. Постепенно упразднились степени покаяния и обряды, которыми сопровождалось принятие в число публично кающихся, хотя в некоторых общинах практика публичного покаяния сохранилась до VII-IX веков.

К концу IX в. публичное покаяние практически всюду было вытеснено тайной исповедью.

Начиная с апостольского времени и до наших дней, тайная или индивидуальная исповедь никогда не прекращала своего существования в Церкви, занимая значительное место в евхаристическом общении христиан.

Тайной исповеди в древней Церкви подлежали повседневные грехи, неизбежные в обычной жизни человека и не препятствующие по исповедании их приступить к Евхаристии. По собственному желанию кающийся открывал епископу свои грехи и получал разрешение от него через молитву и возложение рук.

Кающиеся исповедовали не только греховные дела, но и греховные помыслы. В послании Святого Климента Римского говорится: «Если в чье-либо сердце тайно вкралась зависть, или неверность, или другое зло, пекущийся о своей душе не должен стыдиться исповедать сие предстоятелю, дабы посредством слова Божия и спасительного совета получить от него врачевство». В «Постановлениях апостольских» среди прочих назиданий епископам и пресвитерам относительно духовного руководства над верующим сказано, что они должны, разрешая грехи кающихся, по-разному судить о грехах, совершаемых делом, словом или намерением.

С того времени, когда тайная исповедь стала постепенно вытеснять собою публичную, значение пастырей в церковном руководстве верующими особенно возросло. Они должны были взять на себя ответственность за разрешение не только повседневных грехов, но и грехов тяжких, которые раньше подлежали публичному покаянию. Св. Григорий Нисский советует христианам относиться к своему духовнику как к отцу, и доверять ему самые сокровенные помыслы, не скрывая постыдных грехов: «Покажи мне горькие и обильные слезы твои, да и я соединю мои слезы с твоими. Прими священника как отца в участие и общение скорби твоей. Ибо кто именуется отцом столь несправедливо, или столь жестокосерд и безсчувствен, чтобы не скорбеть с детьми скорбями и не радоваться с радующимися!».

Когда тайная исповедь стала преобладающей в церковной практике, обострилась потребность в составлении правил или общепринятого порядка совершения ее. В VI в. появился чин «тайной исповеди» Иоанна монаха», епитимийные правила, или Номоканон. Под Иоанном монахом обычно разумеют святого Иоанна Постника, патриарха Константинопольского (+596). В Чине исповеди были систематизированы правила совершения Таинства Покаяния, упорядочено последование покаянных и разрешительных молитв. В течение многих столетий покаянный устав святого Иоанна Постника оставался авторитетным руководством в совершении Таинства Покаяния и наложении епитимий. Им давалась основа для литургического единообразия в богослужебной практике.

В состав Чина исповеди святого Иоанна Постника входили предысповедные молитвы, устное исповедание грехов перед духовником, пастырские поучения и разрешительные молитвы. По объему Чин исповеди был очень обширен и допускал возможность, не нарушая основной структуры Таинства, варьировать число и содержание предысповедных и разрешительных молитв, вопросов и кающемуся, поучений духовника.

Духовное руководство в монастырях могло осуществляться, но только иеромонахами, но и старцами, не имеющими пресвитерского сана, но достигшими высокого духовного совершенства. Возник особый род исповеди перед старцами, которым иноки ежедневно исповедовали свои греховные помыслы и дела. По своему характеру эта исповедь не была таинственной, так как не грехи отпускала, а только указывала пути к самоисправлению для принесения плодов, достойных покаяния. Исповедания перед старцами совершалось как особый вид духовного подвига и было средством духовного совершенствования и возрастания. Оно служило приготовлением к Таинству Покаяния.

Сложившаяся в монастырях система покаяния (покаянная дисциплина) во многих своих существенных моментах перешла затем в более широкую практику церковного руководства верующими. В связи с двумя видами покаяния и исповедь тоже была двух видов: перед пресвитером в Таинстве и перед старцем в целях врачевания души и исправления жизни. В XI-XII вв. духовное право старца и иерархическая власть пресвитера соединяются в одном лице – в лице монаха, имеющего иерархическую степень, призванного не только вязать и решить, но и врачевать душу кающегося. Из монастырей это духовное право распространяется и на приходское духовенство. «Грешно не принимать (на исповедь), — отвечал епископ Новгородский Нифонт на вопросы некоего Кирика (XII в.). – Он хочет сказать перед тобою все, любя тебя, а к иному не пойдет, или не исповедует его, стыдясь: в таком случае, пусть ты будешь святой муж, начнешь творить чудеса и воскрешать мертвых, но, если не примешь (на исповедь), — идти тебе в муку; если же примешь, но не управишь, то тоже, а он без греха» (Филарет, архиепископ Черниговский. История Русской Церкви. Изд. 4-е, М., 1888, с. 136-139).

В XII-XIII вв. в греческой Церкви сложился обычай поручать исповедь не приходским священникам, а особым духовникам, имевшим надлежащую грамоту от епископа. Как правило, должность эту исполняли иеромонахи, опытные в духовной жизни. Такой бесприходный священник осуществлял духовное руководство над верующими нескольких приходов, проводя со своими детьми духовные беседы, испытывая их совесть, давая разъяснения и утешения, налагая на виновных епитимий за те или иные нравственные проступки. Подобные беседы духовника со своими духовными чадами, хотя и имели характер исповеди, не являлись Таинством Покаяния. Исповедь такого рода не была священнодействием, совершаемым перед Крестом и Евангелием, в ней не было главнейших сакраментальных элементов Таинства – предысповедных и разрешительных молитв. Пастырские беседы и назидания были предуготовлением к таинственной исповеди, совершавшейся в греческой Церкви во время литургии перед царскими вратами несколько раз в году – в периоды постов (Дмитриевский А.А. Наука о православном богослужении. Вып. 10. Машинопись).

В XII в. тайная исповедь совершалась в соответствии с покаянным уставом святого Иоанна Постника. В сохранившихся древних рукописях исповедь представлена в форме вопросов для каждого пола, возраста и положения отдельных лиц в обществе: «вопросы князем и бояром», «вопросы женам» и проч. Эти «вопрошания» предназначены были, главным образом, для людей неграмотных и искушенных в вере, чтобы они осознали все грехи, совершаемые ими не только как отдельными людьми, но и как людьми, имеющими определенные обязанности перед церковью, семьей и обществом (Дмитриевский А.А. Наука о православном богослужении. Вып. 10. Машинопись). Иногда следом за вопросами перечислялись и епитимии, положенные за грех, названный в вопросе.

К XVII в. в Русской Церкви накопилось огромное количество рукописей, относившихся к разряду покаянной письменности: последований покаяния, руководств для наложения епитимий и правил, касающихся духовнической практики. Многообразие и разноречивость их редакций вызывали затруднения у древнерусских духовников, порождая «разнствия» и «мятежи» между ними (Смирнов С., проф. Древне-русский духовник, с. 2). Покаянная письменность, перешедшая на Русь в основном из греческой и частично из сербской и болгарской Церквей, требовала систематизацию и отделения канонических элементов от отреченных (апокрифических). Книгопечатание дало возможность устранить существовавший разнобой и установить единообразие и благочинный порядок в богослужебной практике.

«Приводит духовный отец хотящего исповедатися, — говорится в Требнике, — пред икону Господа нашего Иисуса Христа». Для исповедающегося начинаются минуты, когда необходимо прийти к решению – пресечь цепь греховных поступков и утвердить волю к деланию добра.

Исходный момент исповеди напоминает ее участникам событие из жизни ветхозаветного патриарха Авраама. Книга Бытия говорит о жертвенном испытании, выпавшем ему. «Возьми сына твоего, — сказал ему Господь, — единственного твоего, которого ты любишь, Исаака, и пойди в Землю Мория, и там принеси его во всесожжение» (Быт. 22, 2).

По объяснению митрополита Московского Филарета (Дроздова), Авраам был испытан для того, чтобы открылось ему «направление, даваемое действующему в нем началу добра в открытой брани против зла (Лопухин А.П. Толковая Библия. СПб., 1911, т. 1, с. 136).

Авраам повиновался Богу. Послушание веры помогло ему проникнуть в важную тайну: «Господь видит его и во время испытания скорбью не оставит его. И, когда зов ангела остановил испытание, увидел Авраам тут же, в кустах, агнца для всесожжения. Это откровение столь сильно поразило душу Авраама, что он нарек «имя месту тому: Иегова-ире (Господь усмотрит)» (Быт. 22, 14).

На исповеди участник Таинства испытывает нечто подобное. Все человеческие усилия при подготовке к исповеди совершены. Сердце полно надежды на помощь Божию, которая, в меру духовных сил, посылается Богом как благодать тем, которые достойны принять «благодать на благодать» (Лопухин А.П. Толковая Библия. СПб., 1911, т. 1, с. 135). Аврааму с Исааком Бог явил Свою помощь в самый решительный для них момент жизни. Бог видит кающегося и усмотрит для него путь добра.

Смотрение Божие есть любовь. Оно охватывает кающегося, предстоящего перед иконой Спасителя. Оно ободряет его сердце. Взгляд Бога, сказавшего о сотворенном Им мире: «И вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31), проникает в человека и пробуждает его духовно – нравственные силы. Он видит совершенное человеком зло, видит грех и осуждает его. Его суд проникает до самых сокровенных тайников человеческого сердца, и ничто не может от него утаиться.

Но Бог смотрит на человека не так, как смотрят на него готовое, заранее данное. Его взгляд несет людям спасение от грехов и духовной смерти. Его видение совмещено с действием Творческой любви и могущества, утверждающими человека в его бытии и вновь возводящими из глубины падения.

Молитвы, читаемые священником на исповеди, призывают кающегося ощутить Божий взор и ответить ему. Есть разница в том, старается ли кающийся уклониться от Божьего взгляда или же сам стремиться уловить то, что он для него выражает. И для исповедника, как и для священника, важно согласовать свой взгляд со взглядом Божиим и от всего сердца пожелать, чтобы воля Божия совершилась над кающимся.

Воля Божия открывается приносящему покаяние человеку своеобразным жизненным ориентиром: теперь поступи таким образом, указует он. А сознание отмечает среди путей, ведущих к Богу, именно этому человеку посильный путь, на котором ему уготована волей Бога помощь, чтобы выйти ему к свету из дебрей греховной запутанности. Воля Бога является уроком, упражнением, предназначенными к духовному подвигу. Воля Божия потребует от человека большего самоотвержения, более глубокого осознания своей вины и понесенной от греха потери. Ему захочется, чтобы Бог увидел его покаянное расположение и дал силы для преодоления в себе боязни, духовной лености, самолюбия, гордости, неправды, лукавства, зла. Под взглядом Божиим ободрется человек.

В нем раскрывается даже то, что сокрыто от его собственного взора. В нем пробуждаются духовно-нравственные силы и влекут его на борьбу с грехом.

Церковь поэтому не ставит этот псалом в начале покаянных молитвословий, чтобы кающийся возгрел в себе чувство истинного покаяния по высокому образцу покаяния Давидова (Бурлицкий Я., проф. О Таинстве Покаяния. М., 1848, с. 222).

В покаянных тропарях выражаются те же чувства сокрушения, смирения, преданности в волю Божию и упование на Его великую бесконечную благость.

В двух молитвах о кающихся священник просит Господа принять покаяние согрешившего, простить ему грехи и беззакония, освободить его от вечной муки и разрешить тяготеющие на нем вину и преступления. Молитвенное обращение к Богу Живому помогает кающемуся укрепить в себе готовность приблизится к Богу и с полной правдивостью сказать: «Я провинился перед Тобой свидетелем против самого себя. Правда Твоя — вопреки мне.

Но Ты – Любовь. Самого себя и все, что во мне есть, я предаю тайне Твоей любви».

Как бы проникая в тайну подобного состояния, священник обращается к кающемуся: «Се, чадо, Христос невидимо стоит, принимая исповедание Твое...». Этими словами иерей подчеркивает важность предстояния пред Христом Спасителем, чтобы кающийся исповедал свою веру, исповедал духовнику свои грехи, сознавая невидимое присутствие Божие. Это пред Ним кающийся являет свою правдивость: сокрушается сердцем о содеянных грехах, не скрывая их тяжести и не прибавляя. Пред Богом Живым готовится кающийся обличить себя на исповеди, а не извинять; назвать свои грехи, а не чужие. Говорит о своих грехах кающийся «не просто беседно, но с сожалением сердечным», имея намерение впредь хранить себя от подобных согрешений, ибо без этого не может быть истинного покаяния (Требник Большой. Увещание прежде исповедания к кающемуся). «Все, что скажешь мне, — говорит в увещании священник, засвидетельствую перед Господом, ибо только Он Один может дать отчуждение грехов». И заключает: «Внемли убо: понеже убо пришел еси во врачебницу, да не исцелен отъидеши».

Исповедь начинается с исповедания кающимся веры. Церковь требует, чтобы прежде покаяния в грехах участник Таинства прочитал Символ Веры, свидетельствуя этим, что «верит православно и несумненно».

Преклонение главы и колен кающегося при чтении этой молитвы знаменует его преданность милосердию, правосудию и воле Божией. Епитрахиль, покрывающая главу исповедника, имеет значение возложения рук епископа, через которое совершалось отпущение грехов в древней Церкви. Целование лежащих на аналое Евангелия и Креста осуществляется в знак примирения с Господом, верности данных Ему пред духовником обетов, твердого намерения исправить свою жизнь и следовать за Христом, неся свой крест.

Принимая исповедь, духовный отец должен знать правило древней Церкви, что в Таинстве Покаяния кающийся словесно, а не мысленно произносит перед священником свою исповедь. И тогда, услышав о грехах, он прощает их или не прощает.

Таинство Покаяния несет врачевство больной душе христианина, предлагая особые духовные упражнения, назначаемые священником исповедующемуся с целью искоренить в нем навык греха. Такие упражнения носят в Церкви название «епитимия». Ими могут быть пост, молитвенные коленопреклонения, дела милосердия к ближним и т.д. Каждая из них дает возможность «упражняться в добрых делах» (Тит. 3, 8). Некоторые епитимии, налагаемые Церковью за грехи смертные и тяжкие, связаны с отлучением христианина от Таинства Евхаристии на какой-либо срок.

Прощая неоткрытые ему на исповеди грехи, священник не имеет возможности налагать епитимию, а следовательно, не может врачевать душу согрешившего человека, самочинно пренебрегая таким образом правилами Церкви и отказываясь от миссии церковного водительства.

Духовник, налагающий епитимию, должен принимать во внимание не только сущность греха и раскаяние трешника, но и личные свойства человека, его духовные силы, чтобы вместо хлеба, которого просит его духовный сын, не подать ему камня, налагая на него непосильную епитимию, либо такую епитимию, которая не только не искоренит грех, но будет способствовать развитию страсти и греховного навыка. Кающийся, смиренно выполнивший епитимию и очистившийся от греха, внутренним ощущением своим постигает справедливость слов апостола: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Бога, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 22, 23).

«Чем показывается, что прощены кому-либо грехи? – спрашивает епископ Феофан Затворник и отвечает – Тем, что он возненавидел грех...» В древних сказаниях читаем, что когда кто, нагрешив много, каялся и, исповедав грехи свои старцам, просил врачевания, то они отводили его в уединенную келию и, преподав ему правила, запирали в ней. Проходил известный срок: епитимия совершала свое дело, и подепитимийный слышал гласно: «Господь принял покаяние твое, грех твои прощены». Тоже самое внутренно совершается и у возненавидевшего грех и прилепившегося к знанию Заповедей Божиих. И что грехи его прощены, он слышит тогда в совести своей, как некое удостоверение свыше, и избежит стыда» (Епископ Феофан. Псалом 118-й. М., 1880, с. 110).

«Как узда для коня, так и совершаемая епитимия для души человека. Она не дает ей снова приниматься за прочные дела, от которых кающийся еще только очищается. Епитимия приучает его к трудам и терпению и помогает видеть, до конца ли он возненавидел грех» (Иеремия, патриарх Константинопольский. Ответ лютеранам о покаянии. «Христианское чтение», 1842, ч. 1, с. 244).

В ХІ–ХІІ веках Таинство Покаяния упоминает и исследует преподобный Феодосий в своем послании о заклании животных в день недельный, черноризец Иаков в послании к великому князю Изяславу, митрополит Никифор в поучении в неделю сыропустную, Кирик в вопросах епископу Нифонту. Но самого последования Таинства мы у них не находим.

Служебник ХІІ века указывает три молитвы, которые читал священник над исповедующимся. Две из них те же, что и в настоящем Требнике, а третья: «Господи Боже наш, Петрови и блуднице», — находящаяся в чине исповеди Иоанна Постника, патриарха Константинопольского, находится в нашем Требнике в чине причащения на дому.

При покаянии в рассматриваемом время, как и теперь, на кающихся налагалась епитимия. При этом людям благочестивым епитимия назначалась большая, а менее благочестивым – меньшая. При исполнении епитимии супруги и другие близкие люди могли помогать друг другу.

В XV веке чин покаяния совершался в своей сущности по чину Иоанна Постника, патриарха Константинопольского. Но в последованиях чина было не мало видоизменений, по характеру которых списки последования могут быть разделены на три категории.

Списки первой категории особенно близки к чину покаяния Иоанна Постника, Чин покаяния начинается приглашением священника: «Поклонися, чадо, Богу, к нему же пришел еси». Кающийся трижды кланяется. Священник читает псалом: «Боже, в помощь мою вонми», Трисвятое по Отче наш, Господи, помилуй (12 раз). Исповедник говорит: «Исповедаютися Господи», — и следуют вопросы о грехах кающегося. И священник читает молитвы, их четыре (три из иные, чем в веке XIV).

По спискам второй категории в начале чина покаяния после кратких молений кающегося и обычного начала положено читать псалом 50 и 4 молитву: «Господи Боже спасения нашего». Потом псалом 6-й и молитва: «Владыко Господи Боже», псалом 12-й и молитва: «Господи, Спасе мой, иже пророком Твоим Нафаном». После этих молитв следует увещание духовного отца кающемуся об искренности покаяния и испытания его совести. Прежде всего предлагаются вопросы о вере, потом о жизни. Для вспомоществования кающемуся в припоминании своих грехов дано начертание исповеди, где означены не одни самые грубые преступления и сказано: «Глаголет сие сам кающийся. Ащи ли не умеет писания, то глаголет священник, а он после: исповедаюся аз многогрешный к Господу Богу...» Заканчивая исповедь, кающийся говорит: «Во всех грехах каюся Богу и ты, отче, благослови мене и прости, и помилуй, и помолись о мне». После этого читалась разрешительная молитва – одна или две, вариантов этих молитв четыре. В конце исповеди полагалось наставление кающемуся (Одинцов Н. Указ. Соч., с. 267-270).

Списки третьей категории относят к позднейшему времени и составляют последнюю ступень в распространении состава чина покаяния в рассматриваемое время. Кроме указанных особенностей в XV веке существовал обычай читать в чине покаяние Евангелие (Лк. 15, 1-9): «Во время оно, Иисусу бывшу в Вифании в дому Симона прокаженного...» Этот обычай взят из чина исповеди Иоанна Постника. В указанное время этот чин доживал свой век.

Все относящиеся к чину покаяния молитвы, а также чтение Евангелия, видимо, были, предоставлены на свободный выбор самого священника (Одинцов Н. Указ. Соч., с. 271-273).

В XVI веке время исповеди приурочивалось преимущественно к великому посту, хотя не возбранялось совершать ее и в другое время.

Местом исповеди был храм, либо просто «чисто место». «Пояти подобает исповедующегося приемлющему его и поставит его пред алтарем церковным, аще несть церкве, то на чисте негде и отлученне и молчаливе месте».

Приходящий на исповедь делал прежде всего три земных поклона пред святым Евангелием и клал руки и голову на святое Евангелие. Мужчины становились по правую сторону от него, а женщины – по левую. Инок – схимник одевал куколь и исповедовался как простой человек. «Аще будет каяться священник или диакон, облачится во своя священныя одежда и творит исповедание внутрь алтаря пред престолом, аще же в дому, то точию возложит на ея епитрахиль» (Странник. 1880, IX-X, 35).

Чин исповеди XVII века отличается обилием списков и удивительным разнообразием особенностей, в них содержащихся. Богослужебных памятниках этого времени нелегко найти три-четыре списка, в которых бы этот чин излагался совершенно тождественно. Списки чинов даже надписываются различными именами: Иоанна Мниха, Иоанна Дамаскина, Григория Нисского, Григория Синайского, Никифора, патриарха Цареградского.

Чины исповеди, кроме трех видов редакций, о которых говорилось в XV веке, веке XVI еще более насыщены дополнениями молитв, пояснений и псалмов.

Нечто самостоятельное представляет и чин «скитского покаяния». Оно начинается обычным началом до 12-ти кратного «Господи, помилуй», после которого следует Символ веры и молитва: «Пресвятая Троице – Отче, Сыне и святый Душе...» и тропари... «все упование мое», Молитвами, Господи, всех святых» и «Богородица, Твой мир даждь нам». После исповеди устных грехов читается только одна молитва святого Евстратия: «Величаю, величаю тя, Господи...».

Чин Кирилла Александрийского состоит из трех псалмов: 50, 37 и 120 и молитвы: «Владыко Господи Боже наш, иже ключа Царствия Твоего».

В конце чина покаяния в большинстве богослужебных памятниках данного времени встречаются еще отдельные «молитвы от архиерея или иерея для желающего причастится Святых Таин», которые тоже можно отнести к чину исповеди.

Чины покаяния устной исповедью грехов делились на две части. Устная исповедь предваряется обращением к кающемуся со стороны священника, чтобы он чистосердечно раскаялся в своих грехах, которые совершены им от юности до настоящего часа. «Чадо, — обращается священник кающемуся, — не устыдися лице человеческого, не усомнися, не потай в твоей памяти ниединого сотворенных тобой грех, вся бо обнажена пред очима Богу. На это кающийся отвечал: «Прости мя, отче святый, и благослови, елика согреших во вся дни живота моя». Священник снова обращается к кающемуся. «Се ныне, чадо ангели предстоят невидимо написующе исповедание твое, и радуется множество ангел о покаянии твоем и их же ся грехов каеши, то ти вся закладятся». Далее священник убеждает не стыдится его, духовника, потому что он только «пастух», и от Бога ничего невозможно скрыть...» Потом «с тихостью» спрашивает его «о всякой вещи, еже аще, что согреши».

Перечисление грехов, подлежащих исповеди, сделаны в греческих списках исповедного чина в особой статье, которая в переводе на славянский язык стала разбиваться на несколько самостоятельных вопросов. Это часть исповедного чина в памятниках XVII века надписывается: «Вопросы княжем и бояром», «вопросы иноком», «вопросы священно иноком и бояром», «вопросы мужем», «вопросы женам» и т.д. Иногда вопросы объединяются с епитимиями, положенными за грех, названный в вопросе. «Вопрошания имели главным образом тогда, когда исповедник был человек неграмотный. Об этой исповеди наши памятники замечают, что она происходила «усты ко устом глаголати по единому слову». Явилась эта форма устной исповеди следствие стремления дать возможность кающемуся высказать все свои грехи, присущие ему не только как человеку, но и как лицу, несущему на себе определенные обязанности, возлагаемые на него Церковью, государством и обществом (Рус. Историч. библ. 1880, т. VI, с. 246).

В некоторых памятниках XVI века в конце чина исповеди находится особенная форма отпущения грехов. «Сия (т.е. грехи) исповеднику изрекшу приемлет его иерей за десную руку и положит ю на свою выю, глаголя ему сице: «Бог, чадо, простит тя и прощает и есть уже прощен еси в сей час во всех сих реченных тобою согрешениях, и в сей век и в будущий, и к тому не истяжет Бог от тебе твоих согрешений, но от моея выи и руки. Посеем отлагает руку от своея выи». Другие памятники рекомендуют священнику класть руку кающегося «на Евангелие и на честный крест», говоря подобные указанным слова.

После исповеди на кающегося налагалась епитимия, большая или малая, смотря по его виновности. Одним в виде покаяния налагались посты, другим известные молитвы. Грех, совершенный в субботу, считался в это время менее тяжким и за него налагалась меньшее покаяние. По некоторым причинам тяжко согрешивших грешников не допускали по древне-христианскому правилу в храм и исключенные большей частью стояли у дверей и окон храма и оттуда видели и слышали богослужение (См. Древн. Росс. библиоф. 1790, ч. XIV, с. 162 и ч. XIII, с. 108-109).

Существовал также обычай – тяжким грешникам вместо Святых Таин давать пить Богоявленскую воду. Было даже особое последование: «О причащении святыя воды, иже великаго освящения Богоявления, егда несть леть кому причаститися пречистых Христовых Таин Плоти и Крови».

Для грешников обычных епитимия состояла из поста, молитвы и поклонов. Наложение епитимии практиковалось в духе номоканона Иоанна Постника.

Многих людей из «нехристиан» — иудеев, магометан и язычников, а также из христиан, не принадлежащих Православной Церкви и желающих в нее вступить, Святая Церковь приемлет по испытании искренности их веры и особого оглашения.

С древних апостольских времен прилагались к Церкви люди разных вероисповедных направлений. Над ними всегда совершалось молитвенное последование по «Чину присоединения».

В восьмой главе «Постановлений апостольских» (IV век) есть предписание епископам и пресвитерам: тщательно испытывать приступающих к таинству Крещения и узнавать причины, побудившие их принять Слово Господне. При испытании исследовались жизнь и поведение обращающихся, уточнялось, есть ли на то согласие господ, если присоединяемые были рабами, и прочее (Кн. 8, 32).

В VII веке Церковь, побуждаемая злоупотреблением евреев, притворно иногда принимавших христианскую веру, постановила вводить их в общение с верными в молитвах и Таинствах не прежде, как они покажут искреннюю веру и исповедуют ее от всего сердца, отвергая еврейские обычаи и дела, обличая и исправляя тем самым и других (8 прав. XVII Всел. соб.). «Искреннее желание и благое произволение» всегда являлись одними из важных условий для присоединения к Православию.

В глубокой древности сложилось три способа, или «образа», присоединение к Православию иноверных – 1) через Таинство Крещения, 2) через Таинство Миропомазания и 3) через Таинство Покаяния.

В IX веке Мефодий, патриарх Константинопольский, издал чиноположение для обращающихся к Православной вере. С его именем дошло до нас «установление о еже различными образы и возрасты обращающихся» (Яблоков А.О. происхождении чина присоединения мухамеддан к Православной христианской вере. – Правосл. Собеседник. 1881, с. 250-283). В 1484 г. Константинопольский собор принял решение присоединять к Православной вере римских католиков через Миропомазание.

На Руси соблюдались все три «образа», или способа, присоединения к Православной вере в соответствии с каноническими правилами Церкви и древней церковной практикой. До XVII века принятие в нашу Церковь западных христиан совершалось без Крещения – только через Миропомазание. В эпоху самозванцев, в условиях непрекращающихся военных столкновений русских с поляками-католиками и обостряющихся межцерковных противоречий собор 1620 г., созванный при патриархе Филарете, принял постановление о прекращении римских католиков, желающих вступить в Православную Церковь. Впоследствии это решение распространилось и на лютеран, о чем свидетельствует помещенный в Требнике 1639 г. Чин присоединения «приходящих креститься от люторския ереси...»

Постановление о перекрещивании римских католиков как противоречившее древним церковным правилам было отменено Московским собором в 1667 г., указавшим «яко не подобает латин покрещивати, но точию о проклинании своих ими ересей и по исповедание согрешений и по даянии рукописания, помазавати им святым и великими миром...» (Серафимов А. О принятии не православных христиан Православную Церковь. – Труди Киевск. Дух. Акад., Киев, 1864, июль, с. 362). В 1718 г. Русская Церковь отменила и существовавший в ней с 1620 г. Обычай перекрещивания лютеран, руководствуясь древней практикой Восточной и самой Русской Церкви (до 1620 г.), в соответствии с которой лютеране присоединялись к Православию без Крещения – через Миропомазание.

С 1757 г. Наша Православная Церковь стала принимать римских католиков – не миропомазанных – через Миропомазание, а миропомазанных от их епископов – только через Покаяние, в котором они отрекались от своих заблуждений.

Сообразно трем способам принятия иноверных в Церковь с древнейших времен формировались особые чинопоследования присоединения к Православию, составленные в разное время с учетом вероисповедных различий между присоединяемыми лицами.

Оглашение же язычника происходило таким образом. Оглашаемый, явившись в храм, преклонял колена. Священник трижды благословив его, читал молитву, после нее еще раз трижды благословлял и записывал имя его в списке оглашенных и, окончив вторую молитву, отпускал домой.

Отпадшее из христианства в язычество дитя принималось в лоно Христовой Церкви после семи дней, в течение которых над ним ежедневно совершались очистительные молитвы. В восьмой день оно миропомазывалось на челе, лице, руках, коленах и персях и, по прочтении положенных молитв, причащалось Святых Таин. Юноша и старец предварительно постились «две четыредесятницы», упражнялись в молитве и коленопреклонении и произносили 100 раз «Господи, помилуй» на каждую огласительную молитву, которые читал священник.

Отпадшие в язычество добровольно и обращающиеся снова в христианство постились в течение двух лет, воздерживаясь от мяса, сыра, яиц и вина, ежедневно совершали по сто поклонов и произносили 200 раз «Господи, помилуй».

Во всех указанных случаях молитвы читались в таком порядке. Сначала произносилась одна: «Праведен еси, Господи», потом читались псалмы 50, 37 и 102. Затем следовали еще три молитвы, и священник миропомазывал новообращенного, произнося еще одну молитву, и после обычного окончания отпускал домой.

Поэтому чину совершалось присоединение в Православной Церкви всякого еретика и евреев (Дмитриевский А. Богослужение Рус. Церкви в XVI веке. с. 316-322).

Оглашение первое: псалом 8-й: «Господи Господи наш, яко чудно имя Твое...»; наставление; вопрошания; отрицания; сочетание Богу.

Оглашение второе: вопрошания; исповедание Православной веры; молитва: «Боже Великий, первобытную тьму просветивый...»; молитва: «Боже Великий и Дивный...» Святое Крещение по чину Православной Церкви.

С первых веков христианства Церковь присоединяла к себе язычников, иудеев и других иноверных через Таинство Крещения.

В первый раз чин присоединения еретиков через Крещение, как отдельный от общего чинопоследования Крещения иноверных, встречается в «патриаршем Евхологионе», неизвестно когда составленном, но известном уже в начале XV века, — чин, помещенный в «Евхологионе» Гоара. В том же Евхологионе Гоар помещает и другой древний чин присоединения через Крещение манихеев, отличающийся от общего чинопоследования Крещения в некоторых частностях, но по своему внутреннему характеру вполне согласный с этим последним. Присоединяемый по этому чину должен предварительно две недели поститься, при отрицании – произносить проклятие сначала на начальников ересей, а потом на их последователей, хулящих Ветхий и Новый Завет, пророков и Моисея, признающих два начала Бытия – доброе и злое, поклоняющихся солнцу, луне, звездам и т.д. В этом же чине помещается и известная молитва оглашения: «Боже великий, высокий и великоименитый...» (Серафимов А. О чинопоследованиях принятия не православных христиан в Православную Церковь. – Труды Киевск. Дух. Акад., Киев, 1867, т. 1, с. 291-292).

В рукописных славянских требниках и сборниках XV-го и XVI-го веков помещаются те же самые чины Крещения еретиков, что и в Евхологионе Гоара. Таковы чины – «о еже како достоит приимати, еже от ересей различных святей Божией апостольстей Церкви приходящих» и «како достоит приимати списанием ересь тех, иже от манихеи приходящих святей Божией соборной и апостольстей Церкви» — в рукописном требнике начала XV века и в требнике XVI века. В рукописных и печатных требниках XVII века чины Крещения не православных и других иноверных излагаются уже гораздо полнее и подробнее. В них содержатся оглашения, молитвы, вопрошения о вере и отрицания от заблуждений.

Подобный чин присоединения через Крещение помещен и в требнике Петра Могилы. Здесь также сказано, что после начального оглашения и наречения христианского имени, желающий креститься должен 40 дней поститься и поучаться в вере от искусного иерея; за семь дней до Крещения начинаются оглашения в продолжение пяти дней, состоящие из молитв, вопрошений о вере и искренности обращения, в отречении присоединяемого от сатаны и еретических заблуждений, в чтении Символа веры и благословениях. После этого совершается Крещение и Миропомазание до литургии, а за литургией новокрещенный приобщается Святых Тайн.

Чины присоединения иноверных к Православию, изданные в Требнике Петра Могилы, вошли в современную редакцию чина с 1831 года. В главных частях они не отличаются от древнего чина. Крещения иноверных и еретиков, утвержденного вселенскими соборами и общего дня всех иноверцев. С XVII века в нашей Церкви неизменными и необходимыми компонентами чинов присоединения иноверных являются те же самые, что и в древнем чине Крещения: наречение христианского имени; оглашение, включающие в себя изучение догматов веры и правил христианского благочестия, вопрошений о вере, отрицания сатаны и еретических заблуждений, а затем Крещение и Миропомазание по чину Православной Церкви.

Чины принятия в Церковь иноверных содержаться в книге «Чинопоследование соединяемых из иноверных к Православной Кафолической Восточной Церкви» и в Большом Требнике. Но так как находящееся в Большом Требнике исповедание Православной веры с отречением иудея от его заблуждений и ересей и отречение магометанина от его лжеучителей – содержит в себе указание на многие такие заблуждения и на таких лжеучителей, которые ныне уже практически неизвестны иудеям и магометанам, то чин оглашения их совершается не по Большому Требнику, а по «Книге чинов Присоединения к Православию».

Молитва: «Господи Боже истины, призри на раба Твоего...»

Вопрошения о неправом учении и отрицания его

Символ веры

Вопрошения о Православной вере и исповедание ее

Псалом 66-й: «Боже, ущедри ны...»

Молитва: «Господи Боже Вседержителю, согрешающим образы покаяния предлагай...»

Обещание хранить целой и невредимой Православную веру

Разрешительная молитва: «Господь наш Иисус Христос, ключи Царствия Небеснаго апостолом вручивый...»

«Благословенно Царство...»

«Царю небесный»

Великая ектения

Молитва: «Благословен еси Господи...»

Помазание присоединяемого миром с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго, аминь»

Возложение креста на миропомазанного

Молитва: «Господи Боже наш...»

Отирание частей тела, помазанных миром

Тайная молитва: «Одевыйся в Тя Христа и Бога нашего...»

Ектения: «Помилуй нас, Боже»

Отпуст.

Ясных указаний о том, как совершались чины присоединения к Православию без Крещения – через Миропомазание, вплоть до IV века в исторических свидетельствах не встречается. Эти указания о порядке присоединения не православных к Церкви через Миропомазание известны уже с IV века. В состав древнего чина входили следующие компоненты:

а) письменное отречение обращающихся от ересей и проклятие их;

б) изучение и исповедание Православной веры;

в) молитвы при возложении рук святителя;

г) помазание частей тела миром с произношением слов: «Печать дара Духа Святаго»;

д) приобщение Святых Таин.

По чину присоединения римских католиков, составленному при патриархе Симеоне Трапезунтском и вскоре подтвержденному на соборе Константинопольском 1484 г., архиерей, или иерей после обычного начала спрашивает обращающегося к Православию, отрицается или он от исповедания не православных латинских догматов и различных нововведений Римской Церкви и искренно ли желает присоединиться к Православной Церкви? Затем повелевает ему читать Символ веры без изменения и искажения его; потом помазывает его святым миром, говоря: «Печать дара Духа Святаго». После этого следует молитва, в которой испрашиваются присоединяемому дары благодати, возвращающей и укрепляющей его в жизни духовной. Наконец, следует запись, в которой присоединенный дает обещание исповедовать Православную веру, как исповедует ее Православная Церковь.

По чину, находящемуся в требнике Петра Могилы, присоединяемый к Православной Церкви сначала вверяется священнику для назидания и научения в вере, потом сожигает еретические книги, приносит раскаяние в грехах. По исповедании же священник да накажет его и научит, и да истяжет от него отрицание ересей, разрешение же грехов не дает ему, но да идет с ним в храм. Там задаются ему вопросы об искренности присоединения, по молитве он отрицается от сатаны и ересей и исповедует православную веру. В завершение чина иерей помазывает святым Миром определенные части тела. В этом чине нововведением является только сожжение книг, о котором не упоминается ни в одном древнем правиле, чинопоследовании или уставе. Во всем остальном этот чин находится в полном согласии со всеми древними чинопоследованиями Восточной Церкви.

От этих древних чинопоследований наша Церковь не отступала и в последующие времена. В 1757 г. По благословлению святейшего Синода, было издано отдельной книгой «Чинопоследование соединяемых из иноверных к Православно-кафолической Восточной Церкви», содержащее в себе те же самые чины присоединения не православных через Крещение, Миропомазание и Покаяние, которые находятся в требнике Петра Могилы. Следующее издание вышло в 1845 г., а затем в 1858 г. В «Книге чинов присоединения к Православию» содержаться чины присоединения к Православной Церкви лиц, приходящих от римско-латинского, армянского, лютеранского и реформатского вероисповеданий.

Вопрошание об искренности отречения от прежних заблуждений и о желании присоединиться к Православию

Молитва: «Господи Боже Вседержителю...»

Вопрошания об отрицании от заблуждений и сами отрицания

Исповедание православной веры

Разрешительная молитва с благословлением

Приобщение Святых Таин

Третий способ, или образ присоединения к Православию столь же древен, как и оба предыдущие. Литургический состав этого образа принятия не православных в Церковь был неодинаков в разные времена. В первые три века основными частями этого чинопоследования были: а) покаяние, б) рукоположение священнослужителя, в) разрешительная молитва. В последующие времена в некоторых правилах к покаянию присоединялось письменное отречение от заблуждений и проклятие их, но не говорится о руковозложении. В других правилах – не говорится о Покаянии как Таинстве, ни о руковозложении, а признается необходимым со стороны принимаемого в общение с Православною Церковью – представление епископу или собору одного письменного отречения от заблуждений и исповедания православной веры.

Определить полный состав древнего чинопоследования принятия не православных без Крещения и Миропомазания, и указать порядок частей его можно лишь из сопоставления всех правил и свидетельств древности. При таком сопоставлении существенными и необходимыми частями этого чинопоследования оказываются:

а) покаяние или раскаяние в заблуждениях со стороны обращающихся,

б) устное, или письменное, отречение от заблуждений и проклятие их,

в) исповедание православной веры,

г) разрешительная молитва и руковозложение священнослужителя при благословении,

д) приобщение Святых Таин (Серафимов А. О чинопоследованиях принятия не православных христиан в Православную Церковь. – Труды Киевск. Дух. Акад., Киев 1867, т. 1, с. 314).

В таком составе чинопоследование это встречается после VII-го Вселенского собора. В чине принятия не православных, напечатанном у Гоара и взятом из «патриаршего Евхологиона», сказано: «Несториане же и евхитиане должны давать рукописания и предавать анафеме свою ересь, и Нестория и Евтихия и Диоскора, и держащихся их мнения и все вышепоказанные ереси (в предыдущих чинах Крещения и Миропомазания), и тогда да сподобятся Святого причащения».

Взгляд священноначалия древней Церкви на брак замечательно отображен в словах святого Игнатия Богоносца (+115) поэтому поводу: «Женящимся и выходящим замуж надлежит вступать в этот союз с ведома епископа, дабы брак был о Господе, а не по похоти» (Творения).

Когда предположенный и возвещенный Церкви брак получал ее одобрение, то привод невесты в дом жениха мог быть совершен без особого церковного благословения. Но нравственный дух христиан требовал и здесь освящающего участия Церкви. В африканской Церкви, по описанию Тертуллиана (III в.) совершение брака происходило в общем богослужебном собрании с приношением бескровной Жертвы и торжественным благословением новобрачных. Но более распространенным был обычай приглашать священнослужителя на дом для благословения жениха и невесты и соединения их рук в знак заключенного между ними супружеского союза.

Церковное благословение законного христианского брака духовная иерархия уже тогда признавала безусловно необходимым для сообщения супружескому союзу христиан освящающей и укрепляющей благодати Христовой.

Так, святой Иоанн Златоуст в одной из бесед говорил: «Нужно... самым началом брака укреплять в девице чувство стыда, призывать священников и их молитвами и благословением утверждать брачное согласие, дабы и любовь жениха постоянно возрастала и целомудренность невесты возвышалась. В таком случае... супруги приятно будут проводить жизнь, охраняемые в своем союзе силою Божиею».

Император Лев Философ в одной из своих новелл в 893 г. Признал церковное благословение брака безусловно необходимым для его действительности и в гражданском отношении.

В XIV же веке святой Симеон Солунский вполне определенно высказывает каноническое положение: «Брак составляется не словесным соглашением, а священным молитвословием». Отсюда следовало: кто начал супружеское сожитие без благословения Церкви, тот состоит не в браке, а в любодейной связи.

Таким образом, христианский брак есть Таинство, для совершения которого необходимы два фактора: воля самих брачующихся лиц, которая дает реальное бытие браку с необходимым сакраментальным характером, отображающим всегда присущую христианам печать Крещения и воля Церкви, которая своим благословением утверждает брак и сообщает ему живую и действенную благодать Божию (Павлов А., проф. 50-я глава Кормчей книги как исторический и практический источник русского брачного права. М., 1887, с. 70-72).

Брак, начинаясь согласием воли двух лиц иметь полное общение всех жизненных отношений, созидается молитвами родителей и благословением Церкви. В результате естественное таинство брака становится и таинством благодати – образом духовного союза Христа с вступающими в брак как с «малой церковью».

Христианские супруги, соединяясь в плоть едину, составляют в то же время единство по общениям жизни во Христе, как члены Его Тела (Ев. 5, 30). И в малом таинстве своего союза они изображают (великое таинство) веры – союз и единение воплотившегося Бога Слова со Своей Церковью.

Характер христианского брака как Таинства созидается действием искупительной благодати Божией. Преподаваемая в Таинствах Крещения, Евхаристии и других, он делает верующих членами Тела Христова. Брак крещенных необходимо есть таинство и остается таковым, сохраняя это свойство навсегда.

Церковь всегда признавала Таинством только действительный законный христианский брак, который заключен по требованию божественного и согласного с ним человеческого закона, в смысле полного и нерасторжимого жизненного союза мужчины и женщины. А для этого требовалось соблюдение всех предписываемых тем и другим законами условий, ограждающих чистоту и нравственное достоинство этого союза.

В Таинстве Брака жених и невеста перед священником и Церковью открывают свое свободное обещание о взаимной супружеской верности. Церковь их желание утверждает. Союз их благословляется во образ духовного союза Христа и Церкви и испрашивается для них благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.

Своим благословением в молитвах Святая Церковь сообщает новобрачным благодатные силы к пребыванию в единстве совместной жизни так, чтобы быть им и «одной плотью» (Быт. 2, 24) друг с другом, и иметь «одно сердце и одну душу» с Церковью (Деян. 1, 32). Начало своей жизни новобрачные связывают с богооткровенной истиной: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20), в которой приоткрывается тайна присутствия между ними Господа Иисуса Христа, «славою и честью» венчающего их (тайносовершительные слова чина венчания).

В результате благодатного воздействия Таинства брак приобретает силу быть «пристанью целомудрия». Желающие хорошо пользоваться им, не позволяя неистовствовать природе, делаются поборниками строгой богоугодной жизни. С помощью Божией брак позволяет человеку духовно крепнуть в вере и единстве христианской жизни, достигая меры возраста Христова.

Святой Иоанн Златоуст сравнивает христианский брак с гнездом, в котором мать вскармливает птенцов для того, чтобы они научились безопасно летать, когда у них окрепнут крылья и появится сила, а не оставались бы в нем навсегда. «Господь наш, — говорит святитель, — искони влек нас к Небу и указал нам путь, ведущий туда... Показав это, Он оставил нас на долгое время в этом мире и браке, как в гнезде. Когда же у нас в течение долгого времени возросли крылья добродетели, то Он придя, стал тихо и мало-помалу выводить нас из здешнего жилища, научая парить в горнем. Таким образом, ...поистине благородные, любящие свет, с великой легкостью покинув гнездо, возлетают на высоту и достигают Небес, отказавшись от земного» (свт. И. Златоуст. Творения СПб., т. 1, с. 310).

Святость христианского брака делает его непохожим ни на какой другой брак, заключенный вне Церкви. На христианский брак Церковь изливает благодать Божию, которая способствует созиданию семьи как «домашней (малой) церкви» (Кол. 4, 15). Семья осознает себя в Таинстве частью Церкви, «церковью по существу своей жизни» (Проф. С.Троицкий. Христианская философия брака. Париж, 1933, с. 51).

Церковность семьи дает ей те крылья, с помощью которых можно воспарять в горный мир. А Церковь, как мать, укрепляет ее силы и указует путь в Царство Небесное, научая преданности и послушанию воле Божией. Благодать Таинства побуждает у супругов вкус к духовной стороне супружеских отношений, чтобы в них нашел отображение духовный и святой союз Христа с Церковью.

Благословение возженными свечами и каждение

Благословен Бог наш

Мирная ектения

Две молитвы на обручение

Обручение кольцами

Молитва на «утверждение глаголанного у них слова»

Ектения сугубая.

Псалом 127

Поучительное слово

Вопросы к жениху и невесте

Благословенно Царство...

Мирная ектения

Три молитвы

Возложение венцов

Тайносовершительные слова: «Господи Боже наш»

Прокимен, Апостол, Евангелие

Сугубая ектения

Молитва

Просительная ектения

Молитва

Просительная ектения

«Отче наш»

Благословение и преподание общей чаши

Хождение вокруг аналоя с пением тропарей

Снятие венцов

Две молитвы

Отпуст

Молитвы на разрешение венцов в 8-й день.

Молитвенный чин обручения начинается с момента, когда жених и невеста встречаются в храме. Прихожане, присутствующие при совершении Таинства Брака, олицетворяют собой земную Церковь – общество верующих, собравшихся во имя Христа и со Христом. Их объединяет не праздное любопытство, а общая молитва о том, чтобы Господь благословил брачующихся обилием благодатных даров. Церковь становится свидетельницей обетов жениха и невесты, которые они дают друг другу пред Богом.

Обручение совершается после Божественной литургии. Благочестивый обычай требует, чтобы жених и невеста приготовили себя к принятию Таинства постом, молитвою, покаянием и причащением Святых Христовых Таин.

До начала обручения кольца полагаются на святом престоле (на правой стороне), что означает освящением их Царем Славы – Господом, Которому они вручают свою жизнь и Который скрепляет их святым соединением.

Крест, Евангелие и свеча, износимые священником перед началом чина, знаменуют невидимое пришествие Христа Спасителя, чтобы благословить новобрачных. Горящие свечи изображают духовное торжество, славу целомудренного девства и свет благодати, нисходящий на новоневестных. Свет – источник Божией святости. Это «Сам Бог... в Своем явлении» (свящ. П.Флоренский). Пламень свечей озаряет начало новой жизни, в которую объединились двое, чтобы стать единым существом, «одной плотью». Свечи в их руках говорят о радости встречи этих людей и об общей радости присутствующих, напоминая слова Христа: «Пусть свет ваш так светит перед людьми, чтобы они, видя, ваши добрые дела, прославили Отца Небесного» (Мф. 5, 16).

Соединив руки жениха и невесты, священник ведет их на середину притвора, символизируя восхождение их через закон от естественного к благодатному. «Из царства природы в царство благодати возводит Господь» (Игнатий, еп. Воронежский. Археологический опыт о таинствах. 1863, с. 236). Здесь им заповедано будет «хранить пределы закона благодатной помощью Святого Духа, присутствие Которого символизирует каждение новобрачных. Внимая этому присутствию, священник возглашает: «Благословен Бог наш...» Прошениями мирной ектении всей церковью испрашивается у Господа для обручающихся спасение, дарование детей для продолжения рода, ниспослание им помощи и любви, совершенной и мирной, сохранение единомыслия и твердой веры, — непорочной жизни, ибо «брак честен и ложе нескверно».

По прочтении ектении иерей возглашает две молитвы, в которых просит Бога, Соединяющего разделенных и Благословившего брак Исаака и Ревекки, наставить обручаемых «на всякое дело благое», благословить их и сохранить в мире и единомыслии.

Вручением жениху и невесте колец, принесенных от святого престола, священник выражает веру в непрерывность их союза, даруемого благодатью Святого Духа. В залог взаимной любви и верности представшие приносят по обручальному перстню и обменом этого залога полагают начало дальнейшему обмену чувствами и мыслями, заботами и трудами. Перемена колец совершается в знак любви, единодушия и взаимопомощи мужа и жены в предстоящей совместной жизни во имя Божие. Любовь есть связующее, небесное начало.

Союз супружеский возникает в земных условиях, но в себе носит залог единства и печать нерасторжимости, вечности. Кольца надеваются на персты правых рук, знаменуя тем их свободную волю, восприемлющую обет верности, трудовой деятельности, молитвы и благословения. «И десница раб Твоих благословится», — сказано в молитве.

Заключительный (третьей) молитвой священник еще раз просит Бога «благословить обручение сие, утвердить их в вере, единомыслии и любви», благословить небесным благословением, послать им ангела-хранителя для пребывания с ними во все дни их совместной жизни.

Заканчивается чин сугубой ектенией, молитва которой подчеркивает важность духовной связи семьи со страной, в которой живут новобрачные, со Святейшим Патриархом и священноначалием Церкви, друг с другом и со всеми братьями во Христе.

По окончании обручения священник приводит жениха и невесту на середину храма. Священник шествует с кадильницей в руке и тем являет образ таинственного нисхождения благодати Духа Святого на новоневестных.

«Кадильный дым струится в пренебесные... сферы и обратно нисходит к нам, долу, уже не как фимиам кадильный, а благодать Святого Духа – как фимиам» (Свящ. Н.Флоренский. Из богословского наследия. Богословские труды. М., 1977, сб. 17, с. 212).

Подойдя к аналою, на котором лежа Крест и Евангелие, жених и невеста становятся на разостланный на полу кусок белой материи. Начало этого шествия сопровождается пением 127 псалма, изображающего благословение союзу богобоязненных супругов, соблюдающих заповеди Божии. Стихи псалма сопровождаются молебными возгласами: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», выражающими радость и благодарение Богу за рождение новой, благословенной семьи.

В поучении венчающимся иерей обращает их внимание на великую тайну брачного союза, на смысл священнодействий Таинства и тем самым настраивает их сердца к восприятию Божия благословения.

Таинственное священнодействие венчания начинается прославлением Царства Святой Троицы. У Нее испрашивается для брачующихся спасение, благословение их союза, сохранение их телесной и духовной чистоты, дарование им доброчадия и священного покровительства в совместной жизни (прошения мирной ектении). Затем священник произносит три молитвы, в которых молит Спасителя, воплотившегося от Приснодевы Марии, благословившего брак в Кане Галилейской, благословить брак рабов Своих, как Он благословил благочестивые браки Авраама и Сарры, Исаака и Ревекки, Иосифа и Асинифы, Моисея и Сепфоры, Иоакима и Анны, Захария и Елисаветы. Он просит Господа сохранить сочетающихся браком, как некогда сохранил Ноя в ковчеге, Иону во чреве кита, трех отроков в печи вавилонской, и даровать им радость, какую испытала блаженная Елена, обретя Честный Крест. Словами молитвы священник просит Господа, вспомнившего о евнухе, Симе, Илии и сорока мучениках, которым были посланы венцы с небес, вспомнить и родителей, воспитавших венчающихся, поскольку молитвы родителей утверждают основание дома. Иерей молит Бога даровать вступающим в брак мирную жизнь, долгоденствие, целомудрие, взаимную любовь, доброчадие, возвысить их, как кедры ливанские, чтобы благоугодив Господу, они получили неувядаемый венец славы и воссияли, как светила на небесах.

После произнесения этих молитв священник приступает к главному моменту Таинства, благословляя брачный союз во имя Триединого Бога. Взяв венец, он крестообразно осеняет им жениха и дает ему целовать образ Спасителя, прикрепленный к передней части венца. Возлагая венец на голову жениха, священник произносит: «Венчается раб Божий (имя рек) рабе Божией (имя рек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Далее священник венчает невесту. Крестообразно осенив ее венцом и дав ей приложиться к образу Пресвятой Богородицы на венце, он возлагает венец на голову невесты и возглашает: «Венчается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

Венцы, возлагаемые на жениха и невесту, символизируют славу союза Христа с Церковью и поэтому сочетающиеся целуют венцы. Получая венцы, новоневестные венчаются на владычество над страстями и увенчиваются в награду за искушения, которые они претерпели, за подвиг целомудрия и честь сохраненного святого девства. Это венчание служит изображением и вечного увенчания, о котором сказано в Священном Писании: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Апок. 2, 10).

Возложение венцов и слова священника: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я их» запечатлевают тайну Брака. Церковь, благословляя брак, провозглашает венчающихся родоначальниками новой христианской семьи – малой церкви, указывая им путь в Царство Божие и знаменуя вечность их союза, нерасторжимость его, как сказал Господь: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6).

Вслед за произнесением прокимна читается Апостол (Еф. 5, 20-33), где излагается суть христианского понимания брака как союза, заключаемого во образ духовного союза Христа и Церкви, за которую принял крестные страдания возлюбивший ее Спаситель. И любовь мужа к жене показана как подобие отношения Христа к Церкви Своей, а смиренное, по любви повиновение жены мужу – как подобие отношения Церкви ко Христу.

Далее читается Евангелие от Иоанна (2, 1-11), в котором Церковь благовествует о браке в Кане Галилейской. Как чудесным образом была претворена Спасителем вода в вино, так и в Таинстве Брака брачная любовь преобразуется в благодатную любовь, соединяющую души в Господе.

После Евангелия произносится сугубая ектения: «Рцем вси», и священник читает молитву, в которой просит Бога сохранить сочетающихся в браком в мире и единомыслии, сподобить их достичь непорочной жизни и неукоснительно соблюдать заповеди Божии. За чтением молитвы следует просительная ектения.

Затем все присутствующие вместе с новобрачными поют «Отче наш» — Господню молитву, объединяющую сердца молитвенным обращением к Творцу. Для бракосочетающихся эта молитва приобретает особое значение. Произнося ее, они свидетельствуют о своей решимости служить Господу и выполнять Его волю в семейной жизни. Они преклоняют головы под венцами пред Господом в знак преданности и покорности Ему.

Произносится общая чаша с вином, над которой священник произносит молитвенное благословение. И троекратно дает супружеской паре испить вина из общей чаши – вначале мужу, как главе семьи, потом жене. Вкушение брачующимся вина напоминает о чудодейственном преобразование воды в вино, сотворенном Господом в Кане Галилейской. Общая чаша испивается в знак полного единства супругов, запечатленного в совершившемся Таинстве. Отныне у мужа и жены общая жизнь: одна судьба, одни мысли, одни желания, одно тело. В неразрывном союзе они будут делить между собой чашу радости и скорбей, печалей и утешений.

Преподав общую чашу, священник соединяет правую руку мужу с правой рукой жены, покрывает соединенные руки епитрахилью и поверх епитрахили кладет свою руку. Это означает, что через руку священника муж получает жену от самой Церкви и что супруги навеки соединились во Христе.

Затем священник снимает венцы сначала с мужа, потом с жены и обращается к каждому из них со словами приветствия, желая им возвеличения от Бога, веселия, умножения потомства и хранение заповедей.

Потом священник читает две молитвы, в первой из которых просит Господа благословить сочетавшихся и воспринять непорочные венцы их в Царствии Небесном. Вторую молитву священник читает, повернувшись лицом к новоневестным, которые стоят с преклоненными головами. Он молит Пресвятую Троицу даровать супругам долгоденствие, преуспевания в вере, обилие земных и небесных благ по молитвам Пресвятой Богородицы и всех святых.

После этого следует отпуст, на котором упоминается о равноапостольных Константине и Елене, как распространителях христианства, и о великомученике Прокопии, пострадавшем в начале IV столетия, научившем двенадцать жен и свою мать с веселием и радостью идти на мученическую смерть, как и в брачный пир.

Затем, по примеру древних христиан, следует целование и поздравления вступивших в супружество и в новое родство.

Церковное обручение возникло из естественной потребности вступающих в гражданский брак утвердить свой союз церковным благословением и молитвами.

До IV в. молитвы и благословение Церкви не имели строго определенной последовательности. Форма совершения этих молитв зависела от усмотрения епископа или пресвитера, совершавших это благословение.

До VI-VII веков последование обручения едва ли выходило из узких рамок одной какой-либо краткой молитвы, благословения колец и формулы, похожей на нынешнюю: «Обручается раб Божий... во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа».

До X-XI веков церковное обручение было предоставлено желанию и воле самих брачующихся и совершалось не в храмах, а в домах, куда приглашался священник. Император Лев Философ (IX в) начал, а Алексий Комнин (XI в.) окончил реформу гражданских законов о браке, постановив для всех обязательным не только венчание в Церкви, но и церковное обручение. Вступление в брак с этого времени было связано согласно закону с совершением церковного обручения вступающих в брак.

В это же время распространился обычай совершать обручение в одно время с венчанием. Такой обычай вошел в повсеместную практику к XI веку, как об этом свидетельствует Симеон Солунский (Писания святых отцев и учителей Церкви о православном богослужении. СПб., 1856, т II, с. 353).

В состав древних чинов обручения входили молитвенное благословение священника, обмен кольцами и соединение рук жениха и невесты. Обручальные кольца изготовлялись из разного металла: золотое для жениха, железное и медное для невесты, чем подчеркивалась значимость мужа как главы семьи. С XI в. начинают употребляться для невесты серебряные кольца (Дмитриевский А.А. Наука о православном богослужении. Чинопоследование Таинства Брака. Машинопись).

Чин венчания тоже не был в древности тем устойчивым, неподвижным в своем составе последованием, каким является в настоящее время. Его обрядовая сторона слагалась постепенно, принимала в зависимости от обстоятельств различные формы.

В истории развития венчального обряда следует отметить два периода: время его совместного совершения с литургией и время обособления, существования в качестве самостоятельного последования.

Первый период закончился к IX-X векам и дал возможность развиться основному составу начальной части венчания до чтения апостола и Евангелия, с дальнейшею ектенией: «Рцем вси», — включительно. Вторая часть чина была представлена преподанием общей чаши после окончания литургии и молитвой, отделенной от остального последования целым рядом литургических молитв.

Второй период (X-XV вв.) характеризуется отделением венчания от литургии и созданием второй половины чина: по ектении «Рцем вси...» молитвы: «Призываем Тебя, Господи...», — ектения «Исполним молитву...», «Заступи, спаси...», молитва общей чаши: «Боже, вся сотворивший крепостию Твоею...», — преподание общей чаши брачующимся, троекратное обведение с пением тропарей.

В X-XI вв. в состав первой части венчания вводится обычай вручения брачующимся свеч. Возложение венцов сопровождается произнесением слов: «Христос венчает», — и чтением молитвы: «Боже, славою и честию венчавший святых Твоих...», — а соединение рук – фразою: «Христос присутствует».

С XIII в. употребляется уже современная формула: «Венчается раб Божий...», а соединение рук – обращенной к жениху фразой: «Возьми ее (жену) из храма Господня». Троекратно затем знаменуя брачующихся, священник говорит: «Отец благословляет, Сын венчает, Дух Святый освящает».

Развитие второй части последования было связано с обычаем причащать новобрачных. Вместе с причащением перешли в чин венчания ектения: «Заступи, спаси», — возглас: «И сподоби нас, Владыко», — молитва «Отче наш». Тогда же было внесено обращение к брачущимся после напоения их из общей чаши: «Будьте живы, новобрачные, Святая троица да сохранит вас в единении» (XIII в.).

Самым главным из дальнейших добавлений является троекратное обведение брачующихся вокруг аналоя с пением тропарей: «Святии мученицы», «Слава Тебе, Христе Боже», «Исаие Ликуй». У святого Симеона Солунского находим указание: «Тотчас после приветствия: «Братие, всегда радуйтесь о Господе», — священник, взяв новобрачных за руки, ведет их и, делая круг в веселии о Христе, поет с певчими песнь: «Святии мученицы», — и др. Зерном, из которого развился данный обряд, можно считать обращение к брачующимся приветствие при напоении общей чаши: «Радуйтесь о Господе». Для наглядного выражения этой радости впоследствии был присоединен круг – символ веселия. Приветствие и круговое движение имеют общее содержание, и потому они находятся вместе: за первым следует второе.

Тропари при венчании исполняются потому, что «благочестиво и целомудренно жившие – общники Христа и святых Его» (Симеон Солунский). Другая причина их внесении в чин – внутреннее соответствие их моменту радости.

Естественным результатом обычая надевать на брачующихся венцы являлась необходимость снятия их. И в самом деле, снятие венцов и молитва «Боже, Боже наш, пришедый в Кану Галлилейскую...» в Х в. совершались не в храме, а в доме новобрачных. Чин же оканчивался напоением из общей чаши или же троекратным обхождением вокруг аналоя.

Выполнение заключительных действий венчания на дому новобрачных требовало присутствия в нем священника, что не всегда было возможным. Поэтому в XV-XVI вв. возникает практика снимать венцы с новобрачных и читать соответствующую молитву не на дому, а в церкви.

Тогда же входят в практику молитва главоприклонения: «Отец, Сын и Божественный Дух...» и слова священника при снятии венцов: «Возвеличися, женише...», «И ты, невесто...».

Завершением истории развития второй части чина венчания является исключение из ее состава приветствий: «радуйтесь о Господе», «Будьте живы, новобрачные» и приобщение Святых Христовых Таин с относящимися к нему возгласами. Памятники XV в. еще говорят хранившейся практике причащения новобрачных, но с оговорками: «если они постились», «если достойны», даже «если желают».

С указанными изменениями чин венчания получил современный вид в XVI в. (Свящ. А.Петровский. К истории развития обрядовой стороны чина венчания. Христ. чтение. 1908, 12, с. 1599-1619).

В XI-XII веках Таинство Брака совершалось, но изложения последования его не сохранилось. Митрополит Иоанн в своем церковном правиле вооружается против тех лиц из простого народа, которые думали, что венчание нужно только боярам и князьям и на этом основании позволяли себе вступать без согласия церковного (Рус. Достоприм. ч. 1, с. 101; Прилож. к ІІ т. Истории Рус. Церкви митр. Макария, с. 376).

В летописях того времени находятся краткие известия совершении Таинства брака над некоторыми из наших князей (Пол. Собр. Рус. Лет. т. I, с. 159; т. III, с. 7, т. ІІ, с. 136).

В XVI веке совершение Таинства Брака было делом исключительно мирских священников. Порядок совершения этого Таинства имел следующие особенности.

При обручении жениху давался золотой перстень, а невесте – железный, и они сами обменивались ими. Слова: «обручается раб Божий...», «Обручается раба Божия...» — не произносились при этом. Не было молитвы: «Господи Боже наш, иже отроку патриарха Авраама,,,» и сугубой ектении. Кроме того в чине обручения читалась молитва: «Призываем Тя, Владыко».

В чине венчания по сравнению с нынешним заключались следующие различия:

При пении псалма: «Блажени вси боящиеся Господа», — не было припева: «Слава Тебе, Боже наш...», не было вопросов жениху и невесте о добровольном вступлении в брак. Далее читалась либо одна третья, либо все три молитвы, которые читаются и в настоящее время.

При возложении венцов священник говорил: «Господи Боже наш, славою и честию его (или ея). И далее «по псалму» читал молитву: «Господи Боже наш, иже славою...»

Чтений из апостола и Евангелия не было, священник же сразу читал молитву, которая и теперь читается после Евангелия. По «Отче наш» священник брал потир, « в нем же суть Преждеосвященная». Диакон говорил: «Вонмем», — а священник: «Святая, святым», — и причащал брачующихся. Певцы пели причастен: «Чашу спасения приму». Отнеся Святые Дары на престол, священник преподавал брачующимся и общую чашу, предварительно прочитав над нею молитву (как и теперь). По приобщении общей чаши «стклянницу сокрушали». Окончание венчания в разных списках было не одинаково. После общей чаши, в одном случае, пелись тропари: «Святии мученицы», — и «Слава Тебе, Христе Боже» и вместо благословения: «Отец, Сын», — священник произносил приветствие и наставление новобрачным. В другом случае – пения тропарей с троекратным обхождением вокруг аналоя совсем не было, а священник после общей чаши «вел новобрачных на лавицу» и читал молитву на разрешение венцов (Одинцов Н. Указ. соч., с. 161-165).

В XV веке в чине обручения появляется обычай троекратного благословения обручаемых горящими свечами – новый по сравнению с чином предшествовавшего века.

Краткая редакция чина венчания XIV века была господствующей и в веке XV-ом. Но наряду с ним был чин венчания со следующими особенностями.

После пения 127 псалма без припева священник кладет на аналое венцы и читает тропарь святым равноапостольным Константину и Елене. После великой ектении следует прокимен: «Услышит тя Господьв день печали», — и чтение из книги Бытия: «Нарече Адам имена...», второй прокимен: «Славою и честию венчал еси их», — Апостол (Еф. 5, 25-33), Евангилее и молитвы после него те же, что и теперь, только в другом порядке: первой читалась нынешняя третья, второй – нынешняя первая и третьей – нынешняя вторая. За молитвами следует возложение венцов с отдельным и в заключении – общим благословением брачующихся. При этом произносились слова: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай его, ея, их». После этого священник подает правую руку мужа и хор поет: «Положил еси на главах их венцы». Священник возглашает: «Мир всем», — и читает молитву: «Господи Боже наш, во спасительном Твоем смотрении». За молитвою следует возглас: «И сподоби нас, Владыко», «Отче наш» и обычное причащение брачующихся Преждеосвященными Дарами, причащение из общей чаши, обхождения вокруг аналоя, причем поются тропари: «Святии мученицы», «Слава Тебе, Христе Боже» и «Святии мученицы». Оканчивается чин венчания тем, что священник, обратив «десного страное» новобрачных на запад, читает две молитвы на снятие венцов, за которыми преподается наставление новобрачным (Одинцов Н. Указ. соч., с. 275-279).

В XVI веке брак предварялся «обыском», который состоял в расследование, «чтобы (брачующиеся) ни в кумовстве, ни в сватовстве ни в роду, ни в племенине поималися» (Стоглав, гл. 46, с. 219). С церковным обыском соединялся семейный договор, который происходил между родителями жениха и невесты. Все это вместе оканчивалось молитвою священника.

Священник совершал Таинство Брака «во всем священническом сану сполна» (в полном облачении).

В самый день брака жених приглашал к себе в дом священника, который читал над ним молитву: «Боже вечный расточенныя собраный...», — надписываемую «молитва жениху по невесту ехать». Из своего дома жених с провожатыми справлялся за невестою в дом ее отца. Впереди ехал священник с крестом в руках.

В доме невесты гостей встречал ее отец и с почестью усаживал их за столы. После совершения необходимых в этом случае обрядов, за стол садился жених, заняв место невесты, одетой уже в подвенечные одежды. Священник читал молитву «над порты»: «Господи Боже наш, обручивый Себе языческую церковь...» Затем свахи расчесывали невесте волосы, заплетали их в две косы и возлагали на ее голову венец из тонкой золотой или серебряной бити. Священник произносил при этом молитву «еже одети главу жене»: «Господи Боже наш, иже во пророцех глаголавый...» После этого свахи покрывали голову невесты фатой... Священнику подносили каравай, сыр и хлеб под соболиною покрышкою, и он благословлял их». Девушки во все это время пели свадебные песни.

Когда обряд одевания невесты был закончен, священник читал молитву «над женихом и невестою»: «Господи Боже наш, сподобивы спасительным твоим смотрением...» Затем отец и мать невесты благословляли жениха и невесту иконами. Отец невесты, взяв потом руку невесты, передавал ее в руку жениха. Священник читал молитву «вести невесту в церковь»: «Боже благий, глаголавый пророки...» Затем все выходили из дома и следовали в церковь. Впереди свадебного поезда ехал священник с крестом в руках.

Молитва «над женихом и невестою» находится ныне в последовании венчания, молитва «над порты» — в последовании второбрачных. Молитва «еже одети главу жене» и молитва «вести невесту в церковь» одна и та же.

По приезде в храм жених с невестою входили в притвор, где священник читал молитву: «Боже, глаголавый пророки...», кадил их и затем вводил их в самый храм.

В храме жених с невестою становились против царских врат на камке и соболях. Впереди и по бокам их становились участвовавшие в свадебном поезде. Пред невестою стояли с караваем и ее свечою, а перед женихом только ее свечою. Священник брал кольца – у жениха золотое, а у невесты железное (хотя оно могло быть и золотым) и нес их в алтарь на престол, где они полагались «на десной стране святой трапезы, обращену убо железному ко десной стране, златому же ко левой и близ один другого».

Иногда вместо колец брачующиеся обручались крестами золотым и железным (Христ. чтение. 1877, кн. І, с. 178).

Чин обручения начинался возгласом священника: «Благословен Бог наш», за которым следовала великая ектения, короче нынешней за четыре прощения. Ектения возгласом священника не оканчивалась, а прямо следовало чтение молитвы: «Боже вечный». Потом священник давал обручающимся кольца, не произнося никаких слов, сплетая их правые руки и возглашал: «Мир всем». Обручающиеся приклоняли головы, а священник читал молитву: «Господи Боже наш, от язык предобручивый церковь» и совершал отпуст, после которого обрученные уходили домой, или же исходили в притвор, где сидели на скамье, если чинопоследование Таинства брака соединялось непосредственно с чином обручения (К особенностям чина обручения XVI века нужно отнести обряд пострижения волос жениха и невесты, который совершался перед венчанием, когда новобрачные вновь приводятся в храм и поставляются на средине его).

Чин венчания начинался тем, что священник повелевал молодым «встать от седалища». И поставлял их «на платех», лицом к востоку «посреди церкви» и разрешал из руки». На престоле в это время находится святая чаша, имея Преждеосвященные святые Дары, два венца и стеклянный потир, наполненный вином. Священник взяв кадило, кадит жениха с невестою и всех стоящих. Брачующиеся вводились в храм с пением 127-го псалма без припевов: «Слава Тебе, Боже наш».

Вопросов жениху и невесте о добровольном их согласии на вступление в брак не было. После начального возгласа и мирной ектении, как и в XV веке, следовало чтение либо одной, либо трех молитв.

По прочтении одной или нескольких молитв, священник входил в алтарь, брал с престола венцы, приближался снова к брачующимся, говоря: «Господу, помолимся», а затем со словами: «Господи Боже наш, славою и честию венчай его», — делал крест венцем на голове жениха и надевал его. То же самое делает и говорит священник с венцом невесты. В заключение священник благословляет обоих, говоря те же слова, только последнее слово (его, ея) на «их». Затем следовало чтение прокимна: «Положил еси на главах их венцы...»

После молитвы: «Господи Боже наш, во спасительном Твоем смотрении» Священник возглашал: «И сподоби нас Владыко», — и шел в алтарь. По окончании пения «Отче наш» священник возглашал: «Вонмем, Преждеосвященная Святая святым», — и причащал новобрачных при пении причастна: «Чашу спасения прииму».

Обычай причащать новобрачных начинает в этом веке выходить из богослужебной практики.

После причащения священник читал молитву над общею чашей и трижды благословлял вино в сосуде, и давал пить брачующимся по три раза. Остаток вина допивал жених, а сосуд «сокрушался».

При пении тропаря: «Святии мученицы» (дважды) и «Слава Тебе, Христе Боже» (однажды) брачующиеся обводились священником вокруг аналоя. Затем произносилась служба ектения, на которой поминались имена кума, жениха и невесты. После возгласа ектении священник читал: «Братие, радуйтеся о Господе всегда» и совершал обычный отпуст, на котором имя мученика Прокопия не поминалось (Дмитриевский А. Богослужение в Рус. Церкви в XVI веке. Казань, 1884, с. 380-398).

Древняя Церковь рассматривала второбрачие как нравственное несовершенство, уступку чувственности и нарушение обета, данного прежнему супругу. По этой причине она не одобряла заключения повторных браков. Второбрачные не допускались в клир, ибо согласно предписанию апостола Павла, пресвитер должен быть «непорочен, муж одной жены» (Тит. 1, 6).

Но так как и второй брак все-таки был разрешен апостолом, если и он был заключаем «в Господе» (1 Кор. 7, 39), — а всякий брак «в Господе, т.е. в состоянии благодати, необходимо есть таинство», — то Церковь, хотя и оставляла второбрачных без своего благословения, однако не могла не признавать в их союзе характера таинства – с тою мерою благодати, какая присуща каждому христианину и его браку в силу Таинства Крещения. Без сомнения, общецерковная мысль выражена в следующих словах блаж. Августина: «Вступивший не в первый брак не совершил греха. А только утратил некоторую меру Таинства, необходимую для приобретения добродетельной жизни, а для получения печати церковного рукоположения». Умаление Таинства во втором браке усматривалось, конечно. В том, что он уже не представляет собою «полного образа» духовного союза Христа с Церковью – Единого с единою, а употребляется этому союзу только по своей нерасторжимости, в чем блаж. Августин и полагал «существо Таинства Брака» (Павлов А. 50-я глава Кормчей книги как исторический и практический источник русского брачного права. М., 1887, с. 66-67).

Строгое соблюдение правила, не допускающего никакого Церковного торжества при совершении вторых браков, сделалось невозможным после издания новеллы Льва Философа (893 г.), поставившей церковное благословение необходимым условием законности всякого брака. Сначала вошло в обычаи благословлять второбрачных без венчания, т.е. без возложения на их головы венцов – символ девственной чистоты и торжества над чувственностью. В этом узком смысле и следует понимать все церковные правила XI-XII вв., запрещающие венчать второбрачных. Но впоследствии это различие в обряде церковного благословения первых и вторых браков повсюду исчезло на Востоке.

Святой Симеон Солунский указывал лишь одну особенность в церковном последовании о «второбрачных» — им не преподавалось Причащение Святых Даров, а только общая чаша.

Рассматривая первый брак, по выражению св. Григория Богослова как «закон», а второй – как «снисхождение» и человеческой немощи, Церковь позже внесла некоторые различия в последовании для первобрачных и для второбрачных. Последние венчались по сокращенному чину. Особый чин венчания второбрачных был выработан к XVI в. Если венчался вдовец с девицею или вдова с первобрачным, то совершалось так называемое последование «великого венчания», т.е. венчание было по полному чину, причем имя девственника поминалось прежде, чем имя вдовствующего. Если венчался вдовец со вдовою, когда жених и невеста вступали во второй или третий брак, то совершалось последование двоебрачных. Эта практика была принята и в Русской Церкви.

Изнесение святых Креста и Евангелия

«Благословен Бог наш...»

Мирная ектения

Две молитвы на обручение

Обручение кольцами

Возложение венцов

Тайносовершительные слова

Прокимен, Апостол, Евангелие

Сугубая ектения

Молитва

Просительная ектения

«Отче наш...»

Благословение и преподание общей чаши

Хождение вокруг аналоя с пением тропарей

Снятие венцов

Две молитвы

Отпуст.

Последование второбрачных совершается менее торжественно, чем полный чин венчания. В Требнике молитвенные благопожелания Церкви второбрачным и прошения о них изложены в сокращенном виде по сравнению с чином Венчания первобрачных и исполнены чувства покаяния.

При обручении второбрачных не благословляются свечами, не читается молитва по обручении: «Господи, Боже наш, отроку патриарха Авраама сшествовавый в Средоречии...», не бывает и ектении после этой молитвы.

При венчании второбрачных не поется 127 псалом, священник не вопрошает венчаемых о добровольном их вступлении в брак, в начале венчания не произносится: «Благословенно царство...» — великая ектения: «Миром Господу помолимся».

В чине венчания первая и вторая молитвы иные, нежели те, которые читаются при венчании первобрачных. В первой из них священник обращается к Богу, просит Его призвать второбрачных к покаянию, простить им все согрешения, вольные и невольные. Иерей молит Господа соединить их друг с другом любовью, даровать им обращение мытаря слезы блудницы, исповедание разбойника, чтобы они, покаявшись от всего сердца, соблюдали в мире в единомыслии заповеди Божии и сподобились Царствия Небесного. Во второй молитве священник просит Господа Иисуса Христа очистить брачующихся, которые сходятся во второго брака общение, потому что не могут понести «тяготы плотского разжения».

Венцы возлагаются на второбрачных в знак взаимного единения и власти над будущим потомством, но не в награду за целомудрие. Чина разрешения венцов для второбрачных в Требнике не указано.

В остальном последование о двоебрачных не отличается от того, которое совершается над вступающим в первый брак.

В XV веке сведения относительно Таинства Венчания второбрачных находим в одном богослужебном памятнике. По этому описи после обычного начала читаются тропари: дневной, «Спаси Господи, люди Твоя», храма, «слава» святого, «и ныне» — Богородичен. За ними следуют молитвы: «Господи Боже иже Авраама друга Себе назвав», — и «Господи Боже наш, един Благ и Человеколюбец...», Апостол к Ефесянам (5, 25-33), Евангелие от Матфея: «Во время оно приступиша ко Иисусу фарисеи, искушающе его и глаголюще Ему: Аще достоит человеку пустить жену по всякой вина»..., ектения сугубая и отпуст (Служебник рукописный Софийский библиотеки №839, л. 132-134).

Порядок этого чина соответствует требованию древних правил, отлучать второбрачных от причащения на определенное время и не возлагать на них венцы (Евхологион Гоара, с.401). Отсутствие в чине возложения венцов и причащения преждеосвященными святыми Дарами говорит о согласии порядка венчания второбрачных с требованием этих правил (Одинцов Н., указ. сочин., с. 283-284).

Согласно Устава Стоглавого собора при венчании вдовца и девицы, совершался чин первого брака («все по ряду венчания»). При этом священник в молитвах и на ектениях первым называет имя первобрачного в этой паре, а потом второбрачного. По окончании всего глаголет молитву о двоеженстве (Стоглав, гл. 19, с. 111).

К числу особенностей рассматриваемых чинов венчания второбрачных нужно отнести обычай возлагать венец на голову, а не на правое плечо, а также обычай пить из общей чаши всем присутствующим в храме.

Третий брак дозволялся в древнерусской церковной практике только «по нужде» и совершался по чину второбрачных.

В конце каждого чина совершалась заздравная лития с надписью: «Сице молвити князю младому».

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи телесные и душевные.

Церковь не оставляет страждущих и болящих своих членов без духовного утешения и помощи. Она предлагает им Таинство Елеосвящения, чтобы приостановить разрушительный процесс отдаления от Церкви, причиной которого являются грехи людей. Приостанавливая его, Церковь обновляет приток целительных сил евангельской благодатной жизни в человеческую душу. Для этой цели созываются пресвитеры Церкви, чтобы они помолились над больным, «помазав его во имя Господне» (Иак. 5, 14). Они просят Бога: «Исцели немощи душевные и телесные и оживотвори (человека) благодатию Христа Своего» молитвами Богоматери и святых угодников Божиих.

В этом Таинстве молитвами Церкви Небесной и земной врачуется болезнь человека. При помазании святым елеем тела болящего человека прививается к благодатной Лозе – Господу Иисусе Христу, чтобы живительные соки этой Лозы вновь потекли в его сердце и соделали способным жить по заповедям Евангелия (Ин. 15, 4-5).

Человек, испытавший целительную силу Таинства Елеосвящения, утверждается в любви к Господу. Ему открывается истинный смысл апостольского учения: «Никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя. А живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем. И потому живем ли, или умираем, — всегда Господни» (Рим. 14, 7-8).

Таинство Елеосвящения служит к заявлению воли Господней о болящем. В нем, по словам А.С. Хомякова, «совершается благословение всего подвига, совершаемого на земле, и пути, пройденного им в вере и смирении. Человек очищается от грехов. Ему приоткрывается смысл смерти и замысел Божий о его телесном составе. В результате человек либо исцеляется и возвращается к участию в жизни Церкви, либо смиряется с дозволением смерти разрушить тленное тело, уже не нужное, для земной Церкви и для сокровенных путей Божиих».

По древним церковным правилам, для совершения Елеосвящения положено созвать собор из семи священников. Число семь указывает на семь даров Духа святого, о которых говорит пророк Иоанн. Число семь указывает также на ветхозаветных священников, которые семь раз обходили стены Иерихона и звуками труб разрушили их (И. Нав. 6, 3).

Веществом для совершения Таинства является елей, означающий милости и щедрости Христовы. К елею добавляется вино, знаменующее Кровь Господа, пролитую на Кресте для спасения людей.

Зерна пшеницы применяются в Таинстве в образ семени новой жизни, из которого возникнет физическое и духовное выздоровление.

Семя – это и образ воскресения, которое будет по смерти тела в свое время. Стручец, применяемый в помазании, знаменует принесенную в ковчег Ною масличную ветвь (Быт. 8, 11) и служит средством к благодатному обновлению человека от грехов и болезней.

Чтобы не утратить полученной благодати, не зарыть полученного сокровища в земле своего сердца, человек призывается совершать непрестанный труд спасения, потому что, как говорит епископ Феофан Затворник, «никто не бывает носим по пути спасения, а всякий идет по нему, вспомоществуемый благодатию Божией» (Епископ Феофан. Толкование второго послания святого апостола Павла к Тимофею, в кн.: Толкование пастырских посланий святого апостола Павла. М., 1894, изд. 2, с. 537).

По свидетельству Священного Писания, Таинство Елеосвящения имеет богоучрежденный характер. Евангелист Марк повествует, что апостолы, посланные Спасителем, «проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 12-13).

В послании апостола Иакова указывается порядок совершения этого Таинства и условия участия в нем. «Болеет ли кто из вас? Пусть призовет пресвитера Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).

Апостол говорит здесь о принятом Церковью и хорошо известном христианами священнодействии. Апостолам еще Христом была дана заповедь: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте» (Мф. 10, 8). «Служители Христовы и домостроитель таин Божиих (1 Кор. 4, 1) — апостолы совершали и это Таинство по заповеди Господа и внушению святого Духа.

Молитва веры и помазание елеем во Имя Господне составили основу чинопоследования Елеосвящения. А благодатными свойствами его были прощение грехов, физическое выздоровление и укрепление духа болящего человека.

В первые века чинопоследование Таинства было несложным и включало в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и при помазании больного елеем. Подробных сведений о том, какие именно священнодействия и молитвословия входили в его состав в древней Церкви, не сохранились.

Последование святого елея является результатом многовекового боговдохновенного творчества отцов Церкви и авторов, имена которых церковная история не сохранила.

В IV веке составлены молитвы при помазании больного елеем: 5-я – «Господи Боже наш, наказуяй и паки исцеляяй...» — святым Иоанном Златоустом, 6-я – «Благодарим Тя, Господи, Боже наш...» — святым Василием Великим.

Древнейшим по своему происхождению являются молитва елея над кадилом (лампадой): «Господи, милостию и щедротами...», — а также третья молитва, читаемая перед третьим помазанием больного: «Владыко вседержителю, Святый Царю...», и, наконец, тайносовершительная молитва: «Отче Святый Врачу душ и телес...» По словам святителя Симеона Солунского, еще в XV в. эта молитва читалась тайно при Елеосвящения. С XV-XVI вв. эта молитва стала читаться вслух при каждом из семи помазаний болящего.

С VII-IX вв. становится заметным влияние седмеричного числа на построение чина Елеосвящения. С того времени входит в употребление чтение семи молитв и пение семи покаянных псалмов. В IX в. был составлен канон епископом Коринфским Арсением, и уже прочно вошло в церковную практику чтение семи Апостолов и семи Евангелий. Святой апостол Иаков в своем Послании не указывал число пресвитеров, которых следует призывать к больному. В древности это число не было строго установлено.

Историческое основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать бальных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд. Это число составляло круг благодатного врачевания. В исключительных случаях елеосвящение может совершатся и одним пресвитером. В конце VIII – начале IX века Восточная Церковь установила, чтобы Таинство совершалось собором семи священников. Это правило осталось неизменным и в Требниках, издаваемых на Руси.

До XIV в. Таинство Елеосвящения было соединено с богослужением суточного круга: вечерней, утреней и литургией. В рукописи XIII в. Лавры св. Афанасия на Афоне говорится: «В тот же день, когда полагается Елеосвящения, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидою и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают в разных церквах, а затем собираются в одну и здесь совершают последование святого елея» (Петровский А. К истории последования Таинства Елеосвящения. – «Христианское чтение», 1903, 2, с. 45).

С XIV в., по исследованиям проф. А.А. Дмитриевского, начинается новый период в истории Елеосвящения, который характеризуется обособлением частей последования (Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока). Вечерня вообще исключается из состава Таинства, связь с утреней остается, обретая новый смысл. Песнопения и молитвословия утрени сливаются с чином Елеосвящения, образуя первую часть последования. Этому способствовал возникший обычай и жизненная практика совершать Таинство не в храме, а в частных домах прихожан.

В древние времена Таинство Елеосвящения совершалось только в храме. Как говорит «Новая скрижаль», больные, которые могли подниматься с постели и ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством действия, сообщаемого этим Таинством. Иногда они оставались на несколько дней в церковном притворе и пребывали там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. Бывали примеры, когда и здоровые для получения духовного благословения или для утоления некоторого недуга, приступали к этому духовному врачевству, и священники, снисходя к их просьбам, помазывали их священным елеем, читая над ними ту же молитву, как и над больными (Новая скрижаль. СПб., 1899, с. 383).

Веществом Таинства является елей. Вино прибавляется к елею по установлению Константинопольской Церкви и подражание милосердному самарянину, который вином и елеем врачевал израненного человека (Лк. 10, 34). В древности вместо вина к елею прибавлялась вода в знак чистоты елеопомазуемого, обретенной им в воде святого Крещения. В современном чине прибавление воды к елею отменено.

Филарет, митрополит Московский, признавал это Таинство таким врачевством от болезной, употребление которого «всегда благотворно и едва ли когда может быть погрешительно». Он писал: «Обыкновенно ныне употребляется Таинство Елеосвящения в тяжких болезнях и в приметной близости к смерти. А мне кажется, для тонкой болезни особенно прилично врачество, от Духа и молитвы приемлющее свою силу; и оно говорю не без известности опытов» (Письмо к архим. Иннокентию, настоятелю Чудова монастыря в Москве). Церковь преподает Таинство Елеосвящения всем тем, кто нуждается в благодатной помощи Бога – Врачевателя человеческих душ, ибо Христос сказал: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28).

Над больными Таинство Елеосвящения может быть совершено во всякое время церковного года и во всякое время дня и ночи, если этого требует состояние больного. Эта «треба», потребность, принимаемая как «священное действие», «молитвенная жертва Богу», должна незамедлительно совершаться священником, особенно в случае смертельной опасности для больного.

В состав «Последования святаго елея» входят три части:

1. Молебное пение:

«Благословен Бог наш»

Обычное начало

Псалом 142

Малая ектения

Аллилуия, покаянные тропари

Псалом 50

Канон

Стихиры

Трисвятое, тропарь: «Скорый в заступлении».

2. Освящение елея:

Мирная (великая) ектения

Молитвы на освящение елея

Тропари Господу, Богоматери, святым.

3. Помазание болящего елеем:

Прокимен, Апостол, Евангелие

Сугубая ектения

Молитва одного из семи священников 7 раз

Помазание болящего при чтении

Молитвы «Отче Святый...»

Возложение Евангелия на главу болящего при чтении молитвы «Царю святый...»

Сугубая ектения

Стихиры

Отпуст

Испрашивание болящим прощения у священников.

Молитвословия чинопоследования и тексты священного Писания подтверждают, что в Таинстве Елеосвящения благодатию Божией даже безнадежно больной человек может получить по своей вере исцеление от болезни, очиститься «от грехов забвенных и недоуменных», примирится с Богом и Церковью.

В стихирах выражена та же мысль «Помазанием елея Твоего и священников, Человеколюбче, осязанием, раба Твоего освяти свыше, недугов свободи, душевная скверны очисти..., соблазнов избави, болезни утиши, обстояние отжени, скорби потреби... и жилище красное пребожественныя Троицы сотвори».

Избавление «от недугов и горьких болезней» необходимо болящему для того, чтобы он был воздвигнут «силою и действием и наитием Святого Духа» «во еже пети и славити непрестанно» Единого Человеколюбца (тропарь).

В молитве на освящение елея Церковь просит Господа освятить елей, чтобы было от него помазующимся исцеление, применение всякой страсти, скверны плоти и духа и всякого зла, «да и в сем прославится Пресвятое Имя» Отца и Сына и Святого Духа.

Обращаясь к скорому в заступлении Христу Богу, от лица ослепленного «душевными очима», Церковь земная просит святых Церкви Небесной объединить с ней свое дерзновенное ходатайство. Она умоляет Христа дать исцеление душе, «безместными деяниями люте расслабленной», молитвами апостола Иакова, брата Господня, святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, великомучеников Дмитрия и Пантелеймона, святых бессеребренников и чудотворцев, апостола Иоанна Богослова и Пречистой Богоматери.

Милость Божья, испрашиваемая в молитвах, конкретизуется в сознании участников Таинства учение апостолов и свидетельством Евангелия.

«Образ приимите... долготерпения, ибо многомилостив Господь щедр... Злостраждает ли кто в вас? – Да молитву дает. Благодушествует ли кто? – До поет. Болит ли кто в вас? – Да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во Имя Господне»... (1 апостол. Иак. 5, 10-16).

Цель жизни человека, говорит Евангелие, в любви к Богу и людям. В милосердном самарянине, сжалившемся над человеком, израненным разбойниками, возлившем на его раны масло и вино, верующий человек находит для себя пример подлинной любви. Ближний человеку тот, кто сотворит ему милость. Молитва веры дает человеку силы услышать глас Христа: «Иди, и ты твори такожде» (Лк. 10, 25-37).

В молитве перед первым помазанием болящего елеем священник просит Господа: «Освяти елей сей, и сотвори его... в совершенное избавление от грехов..., в наследие Царства Небесного». Пусть будет он елеем радования, царской одеждой, броней силы, радованием сердца, велением вечным.

А при самом помазании: «...Исцели и раба Твоего (имя рек) от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа Твоего», молитвами Богоматери и всех святых.

В Послании к Римлянам (15, 1-7) обращается внимание болящего на необходимость, став сильным, принимать на себя немощи слабых и стремится на себе угождать, а ближнему, угождать во благое к созиданию..., «да терпением и утешением Писаний упование имамы» (2-й Апостол).

В Евангелии от Луки (19, 1-10) предстает перед взором болящего Закхей-мытарь, человек грешный, но сподобившийся принять в свой дом Христа Спасителя. «Пол-имения моего, Господи, дам нищим, сказал Закхей, пошли милосердие Божия, — и еще кого чем обидех, возвращу четверицею».

В молитве перед вторым помазанием иерей просит у Бога для страждущего «дара исцеления грехов», чтобы, «присно спребывая ему», Он сохранил его ходящим во оправданиях Божиих, да и в нем прославится Пресвятое Имя Божественной Троицы.

Многообразным служениям в едином Теле Христовом – Церкви посвящено следующее, третье чтение Апостола (1 Кор. 12, 27-13, 8). Ревновать о дарованиях больших – задача христианина. Особенно надо ревновать о любви. Без нее человек – медь звенящая или кимвал звучащий».

Призванию 12-ти учеников и посланию их на проповедь посвящено второе Евангелие. Христос повелел им проповедовать о приблизившемся Царствии Небесном при условии – болящих исцелять, прокаженных очищать... «Даром получили, — сказал Господь, – даром и давайте».

Четвертым чтением Апостола (2 Кор. 6, 15-18; 7, 1) Церковь увещевает верных своих дорожить сказанным Господом: «Вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие... И буду вам во Отца и вы будете Мне в сыны и дщери». Имея такое обетование, говорит Апостол, «очистим себя от всякия скверни, плоти и духа».

В Евангелии от Матфея (8, 14-23) повествуется об исцелении тещи Петровой и исцелении всех болящих. Все это делается, чтобы исцеленные, как в учении, пошли за Христом и послужили ближним.

В четвертой молитве священник молит Господа вчинить «елей сей в цельбу от него помазуемым, в пременение всякаго недуга, во избавление зол, чающих от Тебе спасения...», «да, восстав рукою Твоею крепкою, поработает Тебе со всяким благодарением».

В пятом чтении Апостола (2 Кор. 1, 8-11) Церковь напоминает коль важно иметь в себе «осуждение смерти», «да не надеющеся будем на себе, но на Бога, возставляющего мертвыя».

В пятом Евангелия, от Матфея (25, 1-13), притчей о мудрых и неразумных девах указывается, сколь важно исходить в сретение Христа. Для этого важно «бодрствовать и молиться», ибо не знает человек дня и часа, в которые Сын Человеческий приидет.

В пятой молитве священник просит Господа «помянути богатыя Своя щедроты и милость»: «Внуши молитву мою в сей час же и святый день, и на всякое время и место, и рабу Твоему и немощи сущему даруй душевное исцеление».

В шестом апостольском чтении (Гал. 5, 22-26; 6, 1-2) апостол Павел исчислив плоды Духа, говорит, что живущие Духом должны и поступать по Духу: не завидовать друг другу и не раздражать, исправлять человека, впадшего в согрешение, в духе кротости и носить бремена друг друга, чтобы исполнить тем самым Закон Христов.

В седьмом чтении Апостола (1 Фес. 5, 14-23) апостол Павел обращается к христианам с призывом вразумлять бесчинных, утешать малодушных, помогать слабым и быть долготерпеливым ко всем, не воздавать злом за зло, всегда радоваться, непрестанно молится и за все благодарить, потому что такова воля Божия и них. Он просит их не угашать духа и не уничижать пророчества, все испытывать, но держаться только доброго, и тогда «Бог мира да освятит вас во всей полноте; и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохраниться без порока и пришествие Господа нашего Иисуса Христа».

Заключает евангельские чтения Евангелия от Матфея (Мф. 9, 9-13), в котором евангелист Матфей повествует о себе, о том как он был позван Спасителем и из мытаря сделался апостолом, Фарисеям, упрекавшим Господа в том, что Он ест и пьет вместе с грешниками, Христос сказал: «Пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не жертвы»? ибо я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию».

Затем седьмым священником читается молитва, в которой он просит Господа услышать моление своих служителей и ослабить, оставить, простить болящему все его вольные и невольные прегрешения, беззакония и преступления заповедей Божиих, совершенные в ведении и не ведении.

В сокращенной сугубой ектении испрашивается милость, жизнь, здравие, спасение и оставление грехов принявшему Таинство. Затем поются стихиры святым бессребреникам-целителям и Божией Матери, и следует отпуст.

Больной, принявший Таинство, в конце священнодействия трижды благоговейно кланяется священнослужителям и говорит: «Благословите, отцы, святии, и простите мя грешнаго (грешную)», трижды повторяя эти слова.

В XI-XII веках на существование чина Таинства Елеосвящения есть указание в житии преподобного Феодосия Печерского, где говорится, что преподобный приходивший к нему больных отсылал к пресвитеру Дамиану, который мазал бальных маслом и читал над ними молитвы и таким образом исцелял их (П.С.Р.Л., т. І, с. 81; Рус. истор. Сборн. 1840, IV, 462). Здесь усматривается характерная черта чина Елеосвящения – мазание маслом и чтение молитв.

На другой день по утру, пелась «агриния» за болящего. После Трисвятого, псалом 50-й и ектения великая с прошениями о болящем и молитва над елеем, читаемая и настоящее время.

За этим кратким молением следовала первая часть чина Елеосвящения. После обычного начала читался псалом 50 и пение двух канонов. Первый, начинающийся словами: «Во мраце греховнем смердящими страстьми...» с ирмосами: «Яко по суху», — второй бессеребреникам с ирмосами: «Тристаты крепкия». После третьей песни канона возглашалась малая ектения и читалась молитва: «Благий Человеколюбче Господи». По шестой песни также возглашалась малая ектения и читалась молитва: «Владыко Вседержителю... врачу душам и телом вашим». По девятой песни – малая ектения и молитва: «Царю и Целителю страждущим». После этого следовало Трисвятое и по «Отче наш» читались тропари: «Помилуй нас, Господи...» и следовал отпуст.

Указанный чин Елеосвящения только в чтении некоторых молитв, апостолов и Евангелий сходен с нынешним. В остальном отличается от него.

В XV веке чин Таинства принял несколько иной вид. В это время чин «по уставу Иерусалимскому» почти совершенно исчез, а иной чин сделался преобладающим, ибо был более удобен для его совершения.

В XVI веке чинопоследование Таинства совершалось или утром, или вечером.

Приготовления к Таинству состояли в том, что на блюдо насыпали пшеницы, в которую ставили «поникадило» с вином или водой. Около паникадила зажигали семь свечей, а в пшеницу втыкали «седмь палиц, имиже мазати». Все это ставили на «тетраходи» посреди храма, куда выходили и все семь священников для совершения таинства. Старший священник, раздав свечи всем присутствующим, кадил вокруг «тетрахода» и произносил начальный возглас, после которого читалось Трисвятое, «Отче наш», псалом 50-й и начинали петь канон (нынешний). Припев на каноне: «Милостиво Господи, помилуй раба Своего». По окончании канона – «Достойно есть», Трисвятое, тропари покаянные: «Помилуй нас, Господи», — сугубая ектения и «Аще есть вечер» — оканчивалась первая часть последования.

Вторая часть непосредственно следовала за первой, если чинопоследование совершалось утром.

Евхаристия есть Таинство, в котором под видом хлеба и ныне христианин причащается истинного Тела и истинной Крови своего Спасителя.

Таинство совершается во время Божественной литургии, которая означает «собрание в Церковь», собрание евхаристическое. Верующие собираются так, чтобы завершением и исполнением этого собрания было «евхаристическое преломление хлеба». Собрание в церковь делает реальным фактом совершения Евхаристии, и Евхаристия дает увидеть и ощутить, чем и кем живет Церковь.

Евхаристический чин убеждает в том, что от начала до конца он построен на принципе соотносительности – зависимости друг от друга служений предстоятеля и народа. Она выражена в диалогической структуре всех евхаристических молитв. Каждую из них собрание «запечатывает» словами «Аминь», связуя им в одно органическое целое предстоятеля и народ Божий, им возглавляемый. Каждая из составных частей евхаристического священнодействия – чтение слова Божия, возношение причащение – начинается с взаимного преподания мира: «Мир всем», — «И духовы твоему»... Все молитвы содержанием имеют нашу хвалу, наше благодарение, наше причастие, а своей целью – «соединение всех друг ко другу во Единаго Духа причастие.

Священнодействия Евхаристии отображают ту же «синергию» — сотрудничество, сослужение. Так, чтение слова Божия и изъяснение его в проповеди, составляя содержание первой части евхаристического служения, предполагает служащих и принимающих проповедь. Перенесение проскомидии в алтарь и возникновения в нем особого «жертвенника» не уничтожило изначальной практики приношения даров на собрании от народа. Смысл возгласа: «Возлюбим друг друга!..» — относится ко всему собранию, так и конечный возглас: «С миром изыдем...»

Евхаристия с самого начала была явлением и осуществлением единства нового народа Божия, собранного Христом и во Христе (Ин. 11, 52). В храм человек идет не для индивидуальной молитвы, он идет собраться в Церковь. Это значит, что он ищет в собрании верующих, чтобы вместе с ними составить Церковь, чтобы быть тем, чем он стал в день Крещения, то есть членом Тела Христова. Он идет явить и осуществить свое членство, явить и засвидетельствовать перед Богом и миром тайну Царства, уже «пришедшего в силе» (Ин. 9, 1), в Церкви святой. Вот тайна Церкви, тайна Тела Христова. «Где двое и трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20).

«Собрание в Церковь» есть образ Тела Христова. Образ Главы Тела есть священник. Он предстоит в собрании и возглавляет его. Именно это возглавление делает группу Христиан собранием Церкви в полноте ее даров, ибо священство священника – не его, а Христово, данное Церкви, потому что она есть Тело Его.

При отсутствии в собрании болящих членов или иных, благословное виною отсутствующих, древняя Церковь считала необходимым вводить их в жизнь Церкви, причащая Тела и Крови Христовых на дому.

Первые христиане переживали Евхаристию как величайшую святыню. Они реально зрели Господа среди собрания верных. Они видели Его в Теле и Крови: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10, 16).

В «Учении 12 апостолов» (I в.) говорится: «Никто да не яст и да не пиет от вашей Евхаристии, кроме крещенных во Имя Господне».

Мученик Иустин (II в.) пишет: «Пища сия называется у нас Евхаристией, и нельзя приобщатся ей тем, кто не верит в истинность того, чему мы учим, и кто не смылся банею водною ради оставления грехов и возрождения, и кто так не живет, как Христос заповедал».

По свидетельству того же Мученика, Святые Дары после совершения литургии и причащения на ней присутствующих верных, посылались через диаконов тем, кто не мог присутствовать на богослужении.

«Апостольские Постановлении» (IV в.) предписывают диаконам после литургии вносить остатки Святых Даров в пастофорий (особое отделение при алтаре) и затем относить их для причащения больных ради Имени Христова.

Когда Церковь перестала быть сравнительно небольшой группой верующих, в церковной практике еще долго сохранялись следы переживания Евхаристии как предполагающей «собрание всех в одно место»» под председательством епископа. В Риме, например, еще в VII веке совершалась одна Евхаристия, и освященные Дары разносились диаконами в другие собрания (храмы). Этим подчеркивался смысл Таинства как таинства единства Церкви, как преодоление греховной раздробленности и разделения в мире.

Обычай напоять Тело Христово Святой Кровью или причащения в домах возник в Египетской Церкви, о чем говорит Послание папы Юлия (337-352) египетским епископам. Позже этот обычай вошел в практику всей Восточной Церкви.

Древняя Восточная Церковь в своей богослужебной практике не имела особого краткого чина причащения больных. Употребляемое при Святом Причастии чинопоследования в первые века отличалось краткостью и вполне могло служить и целям причащением больных на дому.

Чин причащения больных, помещенный в Требнике, составлен в Русской Церкви. Основание ему послужило последование епископа Новгородского Нифонта (XII в.), изложенное им в ответе некому Кирику. В последовании епископа Новгородского Нифонта чин излагается следующим образом: после начального возгласа священника «Благословен Бог наш» и начальных молитв следует Символ веры, молитва «Вечеря Твоея Тайныя...», «Слава», «Царю Небесный», «И наше», Богородичен, «Господи, помилуй» (40 раз), молитва перед причащением в само причащение.

Устав причащения «вборзе» (вскоре), начиная с XVI века, включался в богослужебные книги как самостоятельная глава. Две молитвы, входящие в состав современного чина причащения больных, взяты с некоторыми изменениями из Последования ко всякому Причастию. Третья молитва читалась в качестве разрешительной в русских чинах исповеди дониконовского времени, а также перед совершением литургии. Молитва, читаемая в настоящее время после исповеди больного, — «Господи Боже наш, Петрови и блуднице слезами грехи оставивый...» — известна как разрешительная молитва после исповеди в древних греческих чинах исповеди.

Употребляемый ныне чин причащения больных был напечатан в Московском Служебнике 1602 года, а в 1687 году – в требнике. С того времени чин причащения больных остается неизменным и употребительным до настоящего времени во всей Русской Церкви.

На Западе специальное чинопоследование причащения больных было составлено во второй половине XVII века неким италийским греком, имя которого осталось неизвестным. Это последование отличалось законченностью формы и литургической сложностью, имело широкое распространение в греческих приходах в Италии. Однако греческие евхологии и славянские Требники оно не было внесено и в практике Восточной Церкви не использовалось.

«Благословен Бог наш»

Обычное начало

«Придите поклонимся» (3)

«Верую...» (Символ веры)

Тропари «Вечери Твоея...», «Царю Небесный...», Бога из Тебе...»

Три молитвы приготовления к Причастию

Исповедание грехов и молитва о кающемся

Тайносовершительная молитва

Причащение Тела и Крови Христовых

«Иные отпущения...»

Трисвятое по «Отче наш»

Тропарь дня. Слава, и ныне: Богородичен

Отпуст

Благодарственные молитвы по Святом Причащении.

Истинным последователем Христа, по мысли святых отцов Церкви, был только тот, кто принимал все догматы веры Церкви. «Правые догматы о Боге освящают душу», — говорит святой Иоанн Златоуст. Вера и бытие Церкви и принятие церковных догматов, по словам святого Иринея Лионского, называется «животворящей верой» (Св. Ириней, еп. Лионский. Против ересей. Сочинения. М., 1871, кн. 3, гл. 3, с. 277).

Веру, несущую душе болящего, пробуждает чтение им Символа веры. Православное исповедание догматов веры готовит болящего быть участником Вечери Тайной Сына Божия, воспринять Утешителя, Духа истины, Сокровище благих и Подателя жизни, да уразумеет он Бога, воплотившегося от Девы Марии.

А для этого болящий вместе со священником просит Бога простить в ведении и не в ведении соделанные им согрешения и сподобить его принятия Пречистых Тела Христовых, во очищение души и тела и во обручении Царства Небесного. «Повели двери отверсти недостойных моих уст, — просит кающийся, — да Тебе единаго насыщуся... и сподоби мене одесную Тебе стати» (2-я молитва).

И далее, предвосхищая милость Божию священник уверяет кающегося грешника: «Господь Бог Премилостивый да ущедрит тя..., избавит тя от всякая напасть..., научит, вразумит, спасет тя». Он «радости духовные да исполнит тя» в «прощение грехов да подаст тебе. В день судный помилует тебя и благословит во все дни живота твоего».

Словами уверения располагается сердце болящего к исповеди многообразных согрешений, в уповании на милость Божию и желании восстановить единение с Церковью, утрачиваемое и грехопадениями, и невозможностью из-за болезни участвовать в Евхаристии. А священник, уверившись, что нет ничего утаенного из грехов, «срама ради неисповеданного», просит Бога «принять исповедание раба своего» и презреть все его согрешения.

И тогда иерей причащает болящего святых Христовых Таин и тем свидетельствует о единении его с Церковью, о его неизменном членстве среди собранных в нее верных.

Всякому верному христианину присуще желание, чтобы кончина его была истинно-христианской, непостыдной и мирной. Это желание, вылившееся в особое молитвенное возглашение, ежедневно повторяемое на службах суточного круга, породило в Церкви высокой важности обычай – напутствовать умирающего святыми Таинствами исповеди и Причащения. Кроме этих благодатных даров, Церковь владеет и еще одним духовным сокровищем, подаваемым в самые последние минуты его земной жизни, в тягостный и мучительный момент разлучения души от тела, — это «Последование на исход души...» («Отходная»). Последование это ведет свое начало с глубокой древности.

В древнегреческой богослужебной практике мы встречаем несколько молитв «на исход души». Одни предназначались для чтения при последнем издыхании всякого верующего христианина, другие имели специальное назначение и читались только над теми, кто находился под церковным запрещением и не мог выполнить назначенную ему епитимию и получить надлежащее разрешение. И те и другие молитвы объединялись иногда в Церкви греческой с особыми последованиями на исход души, состоящими из канонов Спасителю и Богоматери. Эти последования разделялись на два вида (подобно молитвам). Одни были приспособлены для всякого умирающего, другие в виду «душу судимую», то есть человека, находящегося под церковным запрещением. В случае долгих мук умирающего от предсмертной агонии в греческой практике было особое последование: «егда человек долго страждет».

Указанные последования перешли из греческой церкви в русские богослужебные книги. С конца XV века отдельные молитвы, «на исход души» соединяются с особыми последованиями.

Надписание последования «на исход души» в требниках XVI века и указания относительно предсмертного испытания совести умирающего заставляют думать, что в это время чин на разлучения души совершался в древней Руси по монастырям над каждым умирающим братом, а в быту мирском он применялся реже, ибо к умирающему мирянину не всегда было возможным в нужный момент пригласить священника для совершения «отходной».

«Канон на исход души» — «Приидите, собиритися вси благочестно в житии живущие», — написан преподобным Андреем Критским (Мал. Требник. Гл. 16 – когда человек долго страждет) и «Каплям дождевным злии и малии дни мои» — Иоанном, еп. Евхатинским.

Петр Могила, митрополит Киевский, «Последование на исход души» подверг значительным изменениям. Молебное последование предваряется, по примеру Римского Требника, наставлениям, как поступать священнику, пришедшему к бальному для совершения отходной.

Приступая к совершению самого чина, иерей давал болящему целовать святой крести еще раз «воздвизал его к упованию вечной жизни».

Кроме канона в состав чина митрополит Петр включил еще ряд тропарей и молитв. В самый момент исхода души от тела священник или кто-то другой должен наклонится к самому уху умирающего и велегласно повторять: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. В руце Твои, Господе Иисусе, предаю дух мой. Господе Иисусе, приими дух мой». Затем умирающий кропился святой водой с возглашением: «Благодать святаго Духа, освятившая воду сию, да избавит душу твою от всякого зла» (Требник Петра Могилы. ч. І, с. 674) (Свящ. В. Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII в. Киев. 1912, с. 223-230).

Канон молебный ко Пресвятой Богородице на исход души.

I часть.

«Благословен Бог наш»

Трисвятое по «Отче наш»

«Господи, помилуй» (12)

«Приидите, поклонимся»

Псалом 50-й.

II часть.

Канон с ирмосами: «Яко по суху»

По 6-й песни кондак: «Душе моя, душе моя»

По 9-й песни: «Достойно есть»

Молитва от иерея, глаголемая на исход души

«Благословен Бог наш»

Трисвятое по «Отче наш»

«Господи, помилуй» (12)

«Приидите, поклонимся»

Псалмы 69-й, 142-й, 50-й.

II часть.

Канон с ирмосом: «Яко по суху»

По 9-й песни две молитвы

О душе судимей

О долгостраждущем умрети.

Звание священства, по апостольскому учению, носят все христиане. Называя верующих во Христа «родом избранных, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» (1 Петр. 2, 9), апостол Петр указывает тем самым на выделенность христиан как нового, духовного Израиля, из всего человечества. Каждый из них, рождаясь от воли и Духа, становится храмом Божиим. И в этом смысле все они получают благодатное священническое служение, предоставив свои тела «в жертву живую святую, благоугодную Богу» (Рим. 12, 1) и принося Ему духовные жертвы – молитву веры, дух сокрушений и смиренный, сердце, исполненное любовью к Господу.

По каноническим постановлениям вселенской Церкви, все христиане разделяются на две категории: духовенство и мирян, или иначе, клир и народ. К клиру принадлежат лица, занимающие в Церкви должности священнослужителей и церковнослужителей. Которые наделены разными иерархическими полномочиями и выполняют особые, свойственные каждому чину, обязанности. Возведение в ту или иную степень духовного служения в Церкви совершается через литургическое посвящение, которое осуществляется посредством Таинства священства либо церковного священнодействия.

Прообраз новозаветного священства представлен был в служении ветхозаветных Левитов, священников и первосвященников, которых отделил Господь из богоизбранного народа, «чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему и благословлять именем Его» (Втор. 10, 8). Богослужение ветхозаветной Церкви предуказывало на искупительное служение спасителя, Который, «принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10, 12). Иисус Христос, нареченный «от бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр. 5, 10), основал Церковь, в которой Он, как «пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр. 7, 24).

Из всех уверовавших в Него Спаситель избрал 12 апостолов, а потом еще семьдесят учеников и послал их с дарами чудес и исцелений проповедовать Царствие Божие. В день Своего воскресения Господь дал апостолам власть отпускать грехи, а, вознесшись на небо, Он ниспослал на них Святого Духа, силою Которого посвятил их в «ловца человеков», и они обрели способность низводить на других спасительную благодать Божию и управлять Церковью.

Неизменным остаются и основные литургические части тайнодействия хиротонии, о которых неоднократно упоминается в книге Деяний Апостольских, — возложение рук апостола (позже епископа) на главу избираемого и соборная молитва. С молитвою возложены руки на Савла и Варнаву в Антиохии, когда Дух призвал их на дело служения (Деян. 13, 1-3). Через рукоположение и молитву были возвещены на диаконское служение семь мужей в Иерусалиме (Деян. 6, 6). Апостолы Павел и Варнава, проходя по городам Листре, Иконии и Антиохии и утверждая там учеников своих в вере, рукоположили пресвитеров для каждой Церкви, «помолились с постом и предали их Господу» (Деян. 14, 23). О рукоположении как тайнодейственном способе поставления в Священство говорится и в послании апостола Павла к Тимофею, в которых, кроме того, указывается и на особый дар, получаемый через это посвящение. В первом послании апостол пишет: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства» (1 Тим. 4, 14). О том же самом он говорит ему и во втором послании: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1, 6).

В апостольском писании в предании ясно различается три степени священнослужения: диакона, пресвитера и епископа. Дионисий Ареопагит, апостольский муж, дает частичное описание и самого чина рукоположения на эти степени. По его словам: «первосвященник при посвящении своем преклоняет пред алтарем оба колена и на него возлагается книга Священного Писания; священник, хотя также преклоняет оба колена, но вместо книги на него возлагается уже рука первосвященника; диакон преклоняет только одно колено. Тем не менее, все они свидетельствуют свою покорность Богу и Его закону; все запечатлеваются, кроме того, крестом в знак требуемого от них самоумерщвления и подражания Иисусу Христу; все принимают взаимное целование, как знак любви, которая должна одушевлять их общий союз; имена их провозглашаются во всеуслышание, чтобы всякий знал, что они приступают к священному служению не своему произволу, но по определению Божию».

С апостольских времен в Церкви сохраняются особые требования к избранникам на должности священства, поставляемым служителями Христовых Тайн. Хиротонисуемые в священнические степени должны быть предварительно обучены истинам веры и духовно испытаны. Сам Господь Иисус Христос, готовясь к Своему Божественному служению, постился, и молился, также поступали и святые апостолы (Деян. 6, 6; 13, 2-3). Они называли Господа Учителем, и Он послал их на служение не сразу, а по прошествии трех с лишним лет, в течение которых они были в постоянном общении с Ним, слушая Его наставления и проникаясь духом истины. В управлении Церковью, в создании ее апостолы следовали заветам Христа. Апостол Павел поставил Тимофея в служители Церкви после того, как он был «научен» и «умудрен» «во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3, 14-15). Апостол таким образом наставляет епископа Тимофея: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5, 22). А в послании к Титу он перечисляет качества, которыми должен обладать служитель Божий: «епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок не гневлив, не пьяница, не убийца, не корыстолюбец, не страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащий истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1, 7-9).

В древности хиротонии в священнослужительские степени совершались над лицами, избранными апостолами или их учениками. Позднее входит в практику избрание священнослужителей народом и клиром местной церкви. По Киприану, церковная община сама избирает не должность священнослужителей, а присутствующие при этом епископы в количестве не менее трех человек своим согласием подтверждают правильность выбора. Избранный таким образом кандидат должен был после этого получить утверждение митрополитов и рукоположение присутствовавших епископов.

Согласно древнему обычаю, лицо, стремившееся занять священническую должность, подвергалось испытанию, состоящему в тщательном рассмотрении его прошлой жизни, в изучении его характера и нравственных достоинств (Сардик. соб пр. 10, 1 Всел. соб. пр. 9). По поручению епископов этим занимались обычно пресвитеры и диаконы (Вас. Вел. пр. 83). По каноническим правилам Церкви, предварительным духовным испытанием кандидатов священства. Которое длилось более или менее продолжительный период, было служение их на низших церковных должностях.

Основные литургические элементы древнего чина поставления на степени церковнослужения, включавшие в себя руковозложение епископа, молитву, пострижение и облачение в священные одежды, сохранились в течение всей истории Церкви.

В Таинстве Священства через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать Таинства и пасти стадо Христово.

К внешней. Видимой стороне Таинства Священства относятся возложение рук архиерея на голову посвящаемого и молитвенное призывание Святого Духа. Внутренним, невидимым действием рукоположения (хиротонии) является особая благодать Священства. Она возвышает их над остальными верующими и наделяет духовной силой и властью учительствовать, священнодействовать и управлять паствой. Таинство Священства «может по справедливости назваться венцом и связью всех других, ибо оно служит спасительным орудием для их сообщения, по благодати, данной апостолами и постепенно нисшедшей, через непрестанное рукоположение до нынешних служителей Христовой Церкви» (Муравьев А.Н. Письма о Богослужении. Париж, 1963, с. 125). Священникам Бога Высшего, служителями Его тайн поставляет людей Сам Дух Святой и, по словам апостола «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5, 4).

Рукоположение в степени Священства – это сакраментальный акт, в котором, по словам Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается, как должно» (На Деян. Апост., бес. XIV, 4). Благодатная Действенность Таинства Священства состоит во внутреннем освящении рукополагаемого, в преображении его души. Григорий Нисский говорит, что «поставляемый в Священство по внешнему виду остается прежним человеком, но по душе преобразуется он на лучшее невидимою некоею силою и благодатию».

Посвящение в степени священнослужителей есть дверь, через которую пастырь входит «во двор овчий», облеченный духовной властью паствой и ответственностью за нее перед Господом. Поэтому в каждодневном молитвенном предстоянии перед Богом он должен возгревать в своем сердце полученную благодать, чтобы быть достойным Признавшего его. «священство Православной Церкви должно быть светло, как солнце, по качествам души своей и по жизни своей, и по высочайшему небесному, священноначальствующему и тайнодействующему сану своему» (Протоиерей Иоанн Сергиев).

Благодать Священства избранных Церкви получает от Святого Духа по силе ее соборной Молитвы, Хиротонии совершаются поэтому в присутствии всей Церкви – народа Божия с его согласия и одобрения. Они происходят в алтаре во время литургии, которая является высшим выражением соборности Церкви, объединяя верующих в общем молитвенном обращении к Богу.

В отличие от хиротонии посвящение в чины церковнослужителей хиротесия – не является таинственным рукоположением Священства, а представляет собой священнодействие, которое совершается архиерейским благословением и руковозложением в знамение утверждения в церковной должности. При этом возложении руки не произносятся таинственные слова призывания благодати, рукополагающей во Священство. Посвящение в разные степени церковнослужения сопровождается облачением в священные одежды, соответствующие каждому чину. Ее носят «ради Божественного служения, дабы не прикасаться к чему-либо из предметов священных, или чтобы не надевать одежды священства прямо и непосредственно на одежды мирские» (Писания святых отцов и учителей Церкви, ч. ІІ, СПб., 1856, с. 241). Под этими одеждами должен быть «совершенно сокрыт внешний мирской человек со всеми его суетными стремлениями» (А. Дмитриевский).

В чине посвящения в чтеца и певца посвящаемый называется одним именем «свещеносца», чем подчеркивается утрата различий между этими степенями церковнослужения и объединения их в единую должность. В древней Церкви, в которой существовало большое число наименований и званий низшего разряда клира, должности чтеца и певца заметно отличались друг от друга.

О чтецах упоминается еще в Ветхом Завете, где говорится, что во время Богослужения они «читали из книги закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Нем. 8, 8). В новозаветное время звание чтеца освятил Сам Господь, Который, придя в Назарет, вошел «в день субботний в синагогу, и встал читать» (Лк. 4, 16). Должность чтеца известна была при апостолах (Деян. 13, 15, 27). О ней говорится в Апостольских Постановлениях и указывается в сочинениях церковных писателей первых веков. Звание чтеца в древней Церкви пользовалось высоким уважением, оно давалось как награда за особое достоинство и твердое исповедание Христовой веры. Священномученик Киприан посвятил в должность чтецов исповедников Аврелия и Келерича, проявивших стойкость во время гонений.

На должность чтецов в древности начинали свое служение многие выдающиеся деятели и отцы Церкви – св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст, св. Прокл, епископ Константинопольский и другие. История Церкви говорит, что в больших храмах должность чтецов одновременно занимало большое количество клириков. Так, по законодательству Юстиниана при Софийском Константинопольском храме назначено было 110 чтецов (Кормч. Кн. 2, гл. 44, прав. 1).

В древности, как и в настоящее время, в обязанности чтецов входило чтение Священного Писания, за исключением Евангелия, при Богослужении. Они были также хранителями книг и должны были возжигать светильники в алтаре и предносить светильник во время Богослужения пред священнодействующими в необходимых случаях.

В Постановлениях апостольских изображен чин посвящения чтецов, в котором епископу предписывается избрать чтеца, возложить на него руку и произнести молитву, содержащую просьбу ко Господу о даровании Духа пророческого рукополагаемому для чтения святых Писаний народу Божьему и о том, чтобы он, неукоризненно совершал возложенное на него дело, соделался достойным высшей степени служения чрез Христа. В 8-м правиле Карфагенского собора (около 398 г.) говорится, что при поставлении чтеца епископ должен известить народу о его поведении, способностях и верности. После чего епископ дает ставленнику священную книгу для чтения, произносит: «Прими ее, имей звание читать слово Божие и знай, что за исполнение своей должности с усердием и пользою будешь иметь участие с благовестниками слова Божия».

В первые времена существования Церкви Христовой пение разрешалось всем присутствующим при Богослужении. В 364 г. Лаодикийский собор 15 правилом постановил, чтобы только певцы, «состоящие в клире, на амвон входящие и по книге поющие, пели в церкви». В 10 правиле Карфагенского собора указывается епископу при поставлении певца произносить: «Что поешь устами в то веруй сердцем; а во что веруешь сердцем, испытай на деле». Певцы, или псалмисты, в древности составляли низшую степень чтецов.

Современный чин поставления чтеца и певца в основе своей греческого происхождения. Он состоит из нескольких частей, входивших некогда в чины поставления других церковнослужительских должностей, которые к первой половине XV в. были упразднены. Например, первая Молитва чина на поставление чтеца и певца в древней Церкви составляла самостоятельное молитвословие на возведение особого должностного лица при патриархе, которые назывался «депотатом». Депотат должен был во время совершения крестных ходов идти впереди и освобождать путь патриарху и самой процессии, и, кроме того, его обязанностью было, в положенное по чинопоследованию архиерейской литургии время, предшествовать с лампадою выносу Евангелия на малом и Святым Дарам на великом входах.

Вторая молитва, заключающая в себе всю силу и важность чина посвящения чтеца и певца, является главной и неотъемлемой принадлежностью всех известных литургических памятников от древнейшего времени до наших дней.

Архиерейское благословение

Возложение руки на главу посвящаемого

Первая молитва

Пение тропарей

Пострижение волос

Облачение в фелонь

Архиерейское благословение

Возложение руки на главу посвящаемого

Вторая молитва

Чтение посвящаемым Апостола

Снятие фелони

Архиерейское благословение

Благословение стихаря над крестом

Облачение в стихарь

Назидание об обязанностях чтеца

Произнесение слов благословения в стихарь

Вручение лампады (подсвечника со свечей).

Литургические священнодействия посвящения в должность чтеца и певца совершаются до литургии посреди храма и начинаются по облачении архиерея. В первой молитве посвящения архиерей просит Бога украсить священосца не скверными и непорочными одеждами, просветить его, чтобы он в будущем веке принял нетленный венец жизни.

Священнодействие пострижения, по объяснению Симеона Солунского означает посвящение: «Власы суть цвет всего тела». Пострижением их «человек приносит Богу начатки» всех своих действий на Ниве Божией.

В знак посвящения Богу и отличия от простых верующих посвящаемый облачается в короткую фелонь, которую Симеон Солунский называет «начатком священных одежд».

Во второй молитве о ставленнике архиерей просит Господа Вседержителя освятить посвящаемого, как своего избранника и даровать ему со всякою премудростью и разумом совершать поучение и чтение Божественных Писаний в храме Божием, сохраняя его в непорочном жительстве.

Возложение руки епископа на голову постриженного и одетого в малую фелонь чтеца при чтении второй молитвы, по объяснению Симеона Солунского, есть видимый знак покровительствующей силы Божией и сообщения благодати посвящения.

Чтением отрывка из Апостола всенародно свидетельствуется начало разумного служения в Церкви. Святость этого служения подчеркивается облачением чтеца в стихарь, который с древнейших времен именуется одеждой славословия. В этой одежде обычно изображаются святые ангелы, славословящие Господа на Небесах.

Обычно в день посвящения чтец причащается, но не в алтаре, а, как мирянин, на солее.

В Православной Церкви звание иподиакона сохраняется с апостольских времен. О нем упоминается в правилах и постановлениях апостольских, в послании Игнатия Богоносца к антиохинянам, в посланиях св. Киприана. В III в. Римский епископ Корнелий в письме Фабию, епископу антиохийскому, о клире Римской Церкви исчисляет семь иподиаконов (Евсевий. Кн. VI, гл.48). В Церкви Константинопольской и в Церквах, к ней принадлежащих, по законодательству Юстиниана, служило 90 иподиаконов.

По древнему уставу в Обязанности иподиакона входило приготовление умовения для рук священнодействующего и изведения из храма оглашенных после возгласа диакона: «Оглашенные, изыдите». Иподиакон должен был охранять святые врата, чтобы никто из недостойных не вошел в алтарь.

В Апостольских Постановлениях дается такое предписание епископу о посвящении иподиакона: «Поставляя иподиакона, возложи на него руку и произнеси: «Господи Боже, Творец Неба и земли и всего сущего, избравший для скинии свидения хранителей святых Твоих сосудов, Сам и ныне призри на раба Твоего, рукополагаемого во иподиакона, и даруй ему Духа Святаго для хранения служебных Твоих сосудов и всегдашнего исполнения воли Твоей во Христе Твоем».

В соответствии с древними правилами и обычаями поставление в иподиакона, как и поставление на должность чтеца и певца, совершалась «молитвою, благословением, рукоположением» святителя и облачением в сообразную чину священную одежду.

Благословение ораря

Крестообразное опоясывание посвящаемого

Архиерейское благословение

Возложение руки на главу посвящаемого

Чтение молитвы

Первое омовение рук архиерея

Второе омовение рук архиерея

Архиерейское благословение.

Должность иподиакона – помощника диакона – есть степень церковнослужения. Чин посвящения в иподиакона, как и в чин посвящения в чтеца и певца, совершается не в алтаре, а, как сказано в чинопоследовании, «посреди церкви». Это, по объяснению Симеона Солунского, означает, что посвящаемый назначается «не к участию в молитвах святого алтаря, но к служению вне его и к другим делам на нужды Церкви».

Иоанн Златоуст уподобляет орарь, которым препоясуется ставленник, ангельским крыльям, а крестообразное опоясывание орарем знаменует готовность посвящаемого к служению при молитве и Таинствах, что отличает иподиаконскую должность от служений прочих церковнослужителей, не имеющих ораря.

В молитве о иподиаконе архиерей просит ему помощи Божией для достойного служения Святой Церкви, «любити благолепие дома Божия, предстоять дверям храма и возжигать светильник селения славы Господней». Благословение главы знамением креста означает, по толкованию Симеона Солунского, что Сам Христос, страдавший на Кресте, «возводит посвящаемого к совершенству и Ему он посвящается».

Умывальный сосуд и полотенце служат видимым выражением заботливости и любви посвящаемого к «благолепию дома» Божия, а участие в обряде омовения рук архиерея знаменует начало иподиаконского служения.

После возгласа литургии: «И да будут милости», — новопосвященный отводится иподиаконами в алтарь и, приняв благословение от архиерея, «станет во иподиакона» (Чиновник).

Иподиакон причащается Святых Таин непосредственно после диаконов, чем подчеркивается, что должность иподиакона является подготовительной ступенью к диаконскому священнослужению.

Звание диакона в христианской Церкви установлено апостолами, которые для служения трапезе в Иерусалимской общине предложили избрать семь человек «изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости». Избранных поставили пред апостолами, и те, «помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6, 1-6). Таким образом, через избрание поставление пред апостолами, молитву и рукоположение от святых апостолов были хиротонисуемы первые диаконы.

Со времен святых апостолов священно служение диаконское непрерывно сохраняется в Православной Церкви как низшая степень Священства.

Сообразно первоначальному избранию их «служить трапезам», в обязанность диаконов входит помогать пресвитеру и епископу при богослужении, при управлении паствой и назидании ее. В Постановлениях Апостольских говорится: «Диакон да будет ухом, глазом, устами, сердцем и душой, ангелом и пророком епископа и пресвитера. Посему диаконы, по преданию апостольскому, суть как бы «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14). В соответствии с этим назначением диакона указывается, что при богослужении, а равно и вне богослужения диакон не благословляет, но приемлет благословение от епископа и пресвитера» (Пост. Апост., прав. 7 Шест. всел. соб.).

Согласно с обычаями древней Церкви Рукоположение во диакона совершается после предварительного испытания хиротонисуемого, очищении грехов молитвою, постом и покаянием, при условии однократного вступления его в христианский брак.

Возглашение: «Повели, повелите, повели, преосвященнейший Владыко»

Архиерейское благословение

Троекратное шествие вокруг престола

Пение тропарей

Преклонение правого колена пред святым престолом

Возложение края омофора на главу хиротонисуемого

Архиерейское благословение

Возложение руки архиерея на главу посвящаемого

Тайносовершительная молитва: «Божественная благодать...»

«Кирие элеисон»

Две молитвы

Мирная ектения

Разрешение препоясания

Возложение ораря и надевание поручей

Возгласы: «Аксиос»

Вручение рипиды

Целование с диаконами

Причащение Святых Таин

Ектения: «Прости, приимше ...»

Потребление Святых Даров.

Приведение рукополагаемого к алтарю выражает признание Божие и свидетельствуется народом, клиром и святителем, согласие которых вопрошают диаконы, возглашая: «Повели ...повелите ...повели, преосвященнейший Владыко».

Второй тропарь: «Слава Тебе, Христе Боже...» возвещает рукополагаемому, что, по примеру апостолов и мучеников, проповедью его должна прославляться Единосущная Святая Троица.

В третьем тропаре: «Исаие, ликуй»... возвеличивается один из главнейших догматов Православной Церкви – воплощение Сына Божия, основателя новозаветного Священства, от Пресвятой Девы Марии. Хиротонисуемому внушается постоянно иметь в уме и сердце этот догмат и всей жизнью свое свидетельствовать почитание Спасителя и Богородицы.

Преклонение на одно колено означает, что на диакона возлагает возлагается на полное священнослужение, а только часть его: служение при Святых Тайнах, но не совершение их.

Словами тайносовершительной молитвы исповедуется, что человек слабый и немощный сам по себе, с помощью благодати Божией, которая восполняет оскудевающее, через святительское руковозложение делается способным к служению Церкви в меру даруемой каждой степени Священства благодати.

При возложении на его плечо ораря и вручении рипиды архиереи громко возглашает архиереи громко возглашает: «Аксиос» (Достоин), и хор повторяет следом за ними: «Аксиос». Этим возглашением объявляется, что рукоположенный достоин быть облеченным в видимые знаки своего сана и служения (орарь, поручи, рипиды) и что он, получив благодать Святого Духа, сделался достойным совершать священнослужение.

Орарь возлагается на левое плечо, по толкованию Симеона Солунского, потому что диакон принадлежит к низшему чину. Когда же будет поставлен в пресвитера, тогда и на правое плечо получит его, как получивший благодать служить и совершать Таинства. Возложение ораря на плечо диакона означает, кроме того, что он получает способность служить у престола Божия, т.е. занимать более высокую должность, чем иподиакон, который был только препоясан орарем. Подобно херувимам, которые пред величием Божиим, по словам пророка, крыльями своими закрывают «лица своя» (Исаии, 6, 2), а по выражению церкви, «не смеют (чини ангельстии) взирати», диакон во время молитв, произносимых им при богослужении, как бы закрывает лицо свое, всегда держа конец ораря своего против глаз своих, поучая и других благоговеть и молиться пред Господом.

Поручи, надеваемые на руки посвящаемого, служат видимым знаком особенной силы и помощи Божией для приемлющего Священства, потому что они, по толкованию Симеона Солунского, изображают и «всезиждительную силу Божию, и то, что Иисус Своими руками совершил священнодействие собственного Тела и Крови», а равным образом и «те узы, в которых, по предательству, Спаситель был веден к Пилату».

Взяв рипиду, рукоположенный целует руку и плечо архиерея в знак благодарности за получение через архиерея благодати Священства и становится около левой стороны престола, держа рипиду над дискосом до возгласа: «Святая святым», т.е. до времени Причащения. Он причащается первым из диаконов (вслед за протодиаконом), ибо в нем совершилось обновление и исполнение Божественной благодати.

По окончании Причащения народа и перенесения Чаши со Святыми Дарами на жертвенник новопоставленный диакон произносит ектению: «Прости, приимше»,— показывая народу, что он поставлен служителем Бога и получил от Него благодать творить прошения и призывать собравшихся к молитвам и молением, вознося их к Богу.

В буквальном переводе слово «пресвитер» означает «старец». Это наименование второй степени священства апостолы заимствовали из Ветхозаветной Церкви, называя так самих себя и рукополагаемых ими христианских пастырей (1 Петр. 5, 1; 2 Ин.1). Само название говорит о том, что на иерейскую степень избирались наиболее мудрые и опытные люди. Но чаще пресвитер называется в Писании «священником», или иереем, как именует Писание Самого Господа (Евр. 5, 6; 10, 21), так и всех верующих, освященных во Иисусе Христе (Ап. 1, 6). Пресвитер имеет еще название «отец», потому что он Таинствами и учением духовно возрождает и воспитывает верующих в духовную жизнь.

Чин посвящения во пресвитера сохраняется в Православной Церкви с апостольских времен. Во 2 правиле святых апостолов постановлено, что рукополагать во пресвитера должен епископ. В Постановлениях апостольских чин пресвитерского посвящения предписывается совершать возложением рук святителя на главу посвящаемого и молитвою (Кн. 8, гл. 14). У Дионисия Ареопагита о посвящении пресвитера говорится следующее: «Посвящаемый, преклонив оба колена пред алтарем, имеет на главе своей десницу епископа и таким образом освящается святыми призываниями, запечетлевается крестным знамением и приветствием священнослужащих».

Полагание воздуха на главу посвящаемого

Передача воздуха диакону

Возглашение: «Повели..., повелите..., повели, преосвященнейший Владыко»

Троекратное хождение ставленника вокруг престола при пении тропарей

Преклонение колен пред святым престолом

Возложение края омофора на главу хиротонисуемого

Архиерейское благословение

Возложение руки архиерея на главу посвящаемого

Тайносовершительная молитва: «Божественная благодать»

«Кирее элеисон»

Две молитвы

Мирная ектения

Облачение в епитрахиль, пояс, фелонь, с возгласом: «Аксиос»

Вручение Служебника

Приветствие сослужителей целованием

Преподание новопоставленому иерею части святого Агнца

Чтение 50-го псалма

Возвращение части святого агнца архиерею

Причащение святых Таин

Чтение заамвонной молитвы.

Святой Симеон Солунский называет пресвитерский чин «совершительным», потому что иерей, совершая Таинства, не может преподавать благодать Священства другим: он «крещает и священнодействует, но не хиротонисует, т.е. не рукополагает других к совершению Таинств и не может других произвести в сан иерея или в иной сан, причастным священному чину» (Новая скрижаль. СПб., 1899, с. 262). Пресвитеру подчинены диакон и церковнослужители, которые выполняют свои обязанности в храме только по его благословению, так как хиротонисуемый во пресвитера избирается из диаконского чина, то он, «поддерживаемый диаконами, т.е. тем чином, к которому сам принадлежал, — по толкованию Симеона Солунского, — доводится ими до освященных врат алтаря и таким образом показывает, что он еще диакон, поддерживаемый равночинными ему. Когда же достигнут врат, то он оставляется диаконами, потому что становится выше чина их, и принимают его двое высшие из пресвитеров, потому что он вступает в их чин».

В тайносовершительной молитве архиерей объявляет всенародно имя хиротонисуемого и степень, на которую он возводится, и приглашает всех верующих к сугубой молитве о рукополагаемом.

В первой молитве о рукополагаемом архиерей молит безначального и бесконечного Бога, удостоившего принявшего звание пресвитера, «священнодействовать слово Его истины», благоволит пророчествуемому от Него «подъяти великую сию благодать Святаго Духа», для непорочного жительства и неуклонной веры показать его совершенным, благоугождающим и достойно жительствующим, сознавая дарованную ему великую честь священства.

Вторая молитва представляет собой как бы завершение и окончание совершительной молитвы. В ней изображается образ пастырского делания: продолжение благого, благословенного, Богочеловеческого Богостроительства («икономства») спасения людей в Церкви, совершаемого благодатию Христовой через пастыря, и указывается пять благодатных сил, пять действований в Священстве: 1. Предстоять Жертвеннику Искупления, отдавая свою собственную жизнь как жертву; 2. Проповедовать Иисуса Христа как истинного Судию и Спасителя мира; 3. Благовествовать Божественную истину и правду Христову, собственным примером являя ее во всех случаях и обстоятельствах жизни; 4. Приносить дары и жертвы духовные, совершать Литургию – бескровную жертву славословия и благодарения Господа; 5. Являть миру Божие отцовство (в ознаменование этого священник получает именование «духовный отец»), крестить водою, Духом Святым и огнем веры во имя Пресвятой Троицы, рождать людей в новую жизнь, служить их духовному росту.

После прочтения молитв архиерей подает рукоположенному священническую одежду: епитрахиль, пояс и фелонь, и вручает ему Служебник-книгу, являющуюся руководством для совершения священнодействий.

Епитрахиль, по выражению Иоанна Златоуста, знаменует духовное помазание. Пояс, который стягивает подризник (в звании диакона называемый «стихарь»), означает духовную готовность и способность к богослужению. Фелонь, обычно называемая «ризою», есть одежда правды и радости, согласно изречению, которое произносит священник, облачаясь в ризу (Пс. 131, 9, 16). Целование архимандритов и всех сослужителей «в рамена» выражает приветствие новопоставленного при вступлении в чин иерейский и союз апостольской любви.

Наименование «епископ» встречается в Ветхом Завете (2 Ездр. 9, 39-40), откуда оно и было заимствовано новозаветной Церковью. Сам Иисус Христос в Священном Писании называется епископом, что означает «блюститель душ наших» (1 Петр. 2, 25); называется он и архиереем (Евр. 4, 14; 7, 26), а апостольское звание – епископством (Деян. 1, 20). От апостолов звание епископа преемственно передано их ученикам.

Избрание и поставление епископов в течение всего исторического существования Церкви остается в своих главных моментах неизменным.

1.Наречение кандидата во епископа.

«Благословен Бог наш»

Тропарь и кондак Пятидесятницы

Сугубая ектения

Отпуст

Указ об избрании

Речь избранного

Многолетие.

2.Испытание веры новоизбранного.

Благословение патриарха

Чтение Символа веры

Чтение догмата веры об Ипостасях Триединого Бога

Обеты соблюдения канонов святых апостолов, Семи Вселенских соборов и девяти поместных и правил святых отец...

Передача текста обещания Святейшему Патриарху

Благословение ставленника

Многолетие Патриарху, архиереям и новопоставленному.

3. Рукоположение во епископа в конце пения «Трисвятого».

Преклонение ставленником колен пред святым престолом

Возложение на его голову Евангелия и рук архиереев

Тайносовершительная молитва

«Кирие элеисон» (Господи, помилуй)

Чтение патриархом двух молитв

Чтение первым и вторым митрополитом ектении

Облачение в архиерейские одежды

Приветствие и целование архипастырей.

«Мир всем» перед апостолом и после Евангелия

Принятие святой чаши от пресвитера на Великом входе

Причащение пресвитеров и диаконов в конце Литургии

Благословение архиерейской рясы, панагии, мантии, клобука и четок.

5. Вручение пастырского жезла.

Слово к новопоставленному архиерею

Вручение жезла

Архипастырское благословение народа

Открытое Евангелие возлагаемое письменами вниз, есть образ руки Господа, зовущего посвящаемого на проповедь слова Божия.

В первой молитве патриарх просит Владыку и Господа «наитием благодати Святого Духа» укрепить посвящаемого, как Он укреплял апостолов, пророков, и архиереев, и, сохранил его «непорочным» и украсил всяким благочестием, явил его святым, дабы он мог молится о спасении людей и был услышан Господом.

Во второй молитве он просит Господа сотворить рукополагаемого подражателем истинного Пастыря; «душу свою положившего за овцы», соделать путеводителем слепых, воспитателем немудрых, вразумителем непокорных и дерзновенных, учителем младенцев в истинном ведении, светильником в мире, право правящим вверенные ему души ко спасению.

По объяснению Симеона Солунского, мантию епископ получает как учитель, поэтому источники, украшающие ее, означают «благодать учительства, пребывающую в архиерее, и вместе разнообразие принадлежащих ему высших дарований, через него на всех изливаемых». Жезл, вручаемый епископу, как изъясняет тот же учитель Церкви, означает «власть Духа, силу, укрепляющую и руководящую по отношению к народу».

Возведение в чины протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита.

Диаконы возводились в чин «протодиакона» – «перводиакона», либо – «архидиакона». По преданию среди диаконов, рукоположенных апостолами, архидиаконом был наречен первомученик Стефан. Упоминание о звании перводиакона встречается во многих церковных памятниках. В III в. Архидиаконом был св. Лаврентий, об архидиаконах говорит блаженный Иероним, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и др.

Высшим духовным отличием пресвитеров было возведение в сан «протоиерея» («протопресвитера»), а в монашестве – в сан «игумена» и «архимандрита». В IV в. об архипресвитерах упоминает Иероним, в V в. – Сократ и Созомон.

Чин возведения в протопресвитера или протоиерея во всех своих подробностях совпадает с аналогичным чином, изложенным в литургических памятниках Византийской Церкви.

Архиерейское благословение

Возложение руки архиерея на главу посвящаемого

Молитва

Архиерейское благословение

Молитва посвящения

Возглашение: «Аксиос».

Архиерейское благословение

Молитва

Тайная молитва

Молитва посвящения

Возложение руки архиерея на главу посвящаемого

Молитва

Архиерейское благословение

Возглашение: «Аксиос».

Возведение в чины «протопресвитеров, архидиаконов, настоятелей и прочих, находящихся в различных служениях», по объяснению Симеона Солунского, совершается не просто «и как случилось, но получая благодать Духа, дабы чрез благодать иметь и благословение иераршеское, и освящение, и дарование, и силу для действия, потому что и это – от апостолов, как написано о Варнаве и Павле, что апостолы, помолившись, возложили на них руки и послали на дело» (Деян. 13, 3) (Писан. отц. и учит. Церкви т. ІІ, с. 309).

Обряд возведения в эти церковные чины совершается вне алтаря, т.к. это «суть рукоположения и различные внешние служения» (Симеон Солунский). Совершается он на Литургии во время малого входа с Евангелием.

Смысл и значение обрядов, входящих в чины возведений в указанные звания – те же самые. Что и при других хиротониях и хиротесиях.

Производимый в один из указанных чинов производится с середины храма к престолу, где делает три земных поклона. Затем его подводят к архиерею, которому он также творит три земных поклона. Архиерей, сидя на кафедре, трижды благословляет его склоненную голову и, встав, возглагает на нее руку. Протодиакон возглашает: «Господу помолимся», и архиерей читает молитву, в которой он при посвящении в архидиакона и протодиакона просит Бога: «Сам одей благодатию сею архидиаконства пресущего раба Твоего (имя рек) и украси его честностию Твоею, в начале стояти диаконов люда Твоего, и образ добр его быти сущим по сем». При возведении в чин протопресвитера и протоиерея он просит Бога: «Сам одей Твоею благодатию и брата нашего (имя рек), и честностю украси его в начале стояти пресвитеров люда твоего, и добр образ сущим к ним быти удостой». При посвящении во игумена архиерей молится: «Соблюди (и паству словесную) сию... во еже не погибнути от нея ни единому овчати... и раба Твоего сего, его же благословил еси поставити над нею игумена, достойна покажи Твоея благости, и всякими добродетелями украси, чрез свойственныя дела, благий образ сущим под ним бывающ».

Затем в тайной молитве просит Бога: «И покажи раба Твоего сего, игумена сея честныя обители, верна и мудра иконома вверившияся ему от Твоея благодати словесныя паствы».

После прочтения этой молитвы архиерей по посвящении в архидиакона, протодиакона, протопресвитера, протоиерея знаменует посвящаемого крестовидно. Говоря при этом: «Благословен Господь: се бысть раб Божий (имя рек) протодиакон (или архидиакон) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа»; или: «...протопресвитер (или протоиерей) Святейшия Божия Церкви (имя рек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа» и, возложив руку на голову посвящаемого, архиерей возглашает: «Аксиос». Если возводимый в чин протоиерея не имел набедренника, то он надевается ему. Затем хор поет: «Аксиос» (трижды), и по чину духовенство идет в алтарь царскими вратами.

При посвящении во игумена и архимандрита после чтения молитв архиереем протодиакон возглашает: «Повели, Владыко». Архиерей громко говорит: «Благодать Всесвятаго Духа чрез нашу мерность производит тя, игумена Иисуса Христа (название храма)», или: «Пресвятая Владычицы нашея Богородицы (название храма)», или: «Святаго (имя рек)». Затем, возложив руку на его голову, возглашает: «Аксиос», и певцы вторят ему. Если архимандриту (или протоиерею) дается митра, то она без чтения и без пения возлагается на него. Так же обычно возлагается и крест.

По окончании литургии архиерей подает игумену (или архимандриту) жезл и произносит по книге «Чиновник архиерейский» поучение об обязанностях игумена по отношению к пастве и братии, а также братии к нему. Непосредственно при вручении жезла архиерей сперва вкратце повторяет поучение: «Прими сей жезл, имже утверждай паству твою, да правиши яко и слово имаши отдати за ю, нашему Богу, во дни суда».

По тому же чину совершается возведение в чин игуменьи.

Смерть – это «великое таинство» рождения человека из земной временной жизни в вечность (Епископ Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. Сочинения, т. I, с. 1). По воле Божией разлучение души от тела происходит так же таинственно и непостижимо для человеческого разума, как и соединение их в утробе матери.

По исходе своем из тела душа человека испадает в новые условия жизни. Она по своей воле не может уже изменить своего состояния, как это было при жизни на земле. И здесь важнейшее значение приобретает глубокая духовная связь умершего человека с Церковью, которая продолжает заботится о нем, как и при жизни. Живые члены Церкви готовят тело усопшего христианина к погребению и совершают молитвенные последования о упокоении его души. В основе этих последований лежит принцип «соборности» (Флоренский П., свящ. Из богословского наследия. М., 1977, Б.Т., №17, с. 118). Согласно ему усопшие по молитвам живых очищаются от грехов и приближаются к божественному покою, чтобы Господь начал действовать в них как в исполнивших свое предположение и по своей возможности ставших сообразными с Божественными совершенствами. На тех, кто возносит молитвы Богу за усопших, изливается благодатный источник милосердия Божия. А если усопшие были праведными и удостоились прославления от Бога, тогда молитва за них вызывает ответную молитву их пред Богом за самих молящихся.

После смерти тело христианина, как священное Божественной благодатью в Таинствах, с честью смывается, одевается в новые одежды, сообразные его жизни, и званию, полагается в гроб. И у гроба христиане совершают молитвы, читают Священное Писание и молятся о упокоении души усопшего.

Чинопоследование «по исходе души от тела» впервые изложено в Требнике Петра Могилы (ч. 1, с. 575-584). Оно состоит из обычного начала, тропарей «Со духи праведных», канона 8-го гласа, молитвы «Помяни Господи» и отпуста. В наших Требниках он носит заглавие «Канон по исходе души от тела всякого правоверного». Этим последованием и начинается молитва об умершем у его гроба. А далее следует чтение Псалтири, служение заупокойных панихид и литий.

«Благословен Бог наш»

Трисвятое по «Отче наш»

Тропари: «Со духи праведных скончавшихся»..

Заупокойная ектения: «Помилуй нас, Боже...» с возгласом

Псалом 90-й

Канон 8-го гласа

«Господи, помилуй» 12 раз

Молитва: «Помяни, Господи Боже наш»...

Отпуст

Вечная память.

Отпевание – это заупокойное богослужение, которое совершается над умершим только однажды. В этом его существенное отличие от других заупокойных служб, которые могут отправляться многократно (например, панихиды, литии).

Сущность отпевания, как и всякого заупокойного богослужения, состоит в молении за усопших. По словам о.Павла Флоренского, «самое учение Церкви о необходимости для усопших молитвы за них и добрых дел нужно понимать не только в смысле молитвы за них, но и буквально за них, вместо них, когда живые отдают временно умершим свои уста, свои руки, свои жизненные возможности, и даже свои сердце и ум, короче – свою энергию жизни, активно проявляемой и созидательной, и тем удовлетворяя их духовные намерения, дают им временно и частично воплотится в себе, являются органами в последней инстанции, руководимыми и двигаемыми оттуда» (Флоренский А., свящ. Из богословского наследия. – Богословские труды, М., 1977, сб. 17, с. 234).

Смерть всякого человека является назиданием для людей и, в той или иной мере, побуждает их к размышлению. При отпевании разных членов Церкви получает духовную пользу не только усопший, но и живые ее члены, которые присутствуют на отпевании и участвуют в нем. Приоткрывая завесу таинственности иного мира, песнопения чинов отпевания содержат в себе наставления. Которые от лица усопшего Церковь обращает к живым.

Современный вид указанный чин приобрел при патриархе Никоне (1652-1666).

По обычном начале и 90-м псалме в чине погребения мирских человек до никоновского времени следовала заупокойная великая ектения. После нее: «Аллилуиа», — со стихами и тропарь: «Глубиною мудрости», — с Богородичным. И после этого начинали петь 17-ю кафизму. Такое же начало встречается и в памятниках греческой Церкви.

Семнадцатая кафизма по старым Требникам разделялась на две статьи (теперь – на три). Первая пелась с припевом: «Помни, Господи, душу раба Твоего», — вторая – «Упокой, Господи, душу раба Твоего». После первой статьи следовала малая заупокойная ектения. После второй следовали тропари на «Благословен еси Господи», но порядок их пения был другой.

Древнерусский чин погребения мирских человек не имел канона. После тропарей по непорочных следовали: ектения, седален «Покой, Спасе наш», с Богородичным, псалом 50-й и сразу же пелись стихиры самогласны: «Кая житейская сладость». Число этих стихир было больше, чем теперь и не одинаково (по несколько на каждый глас).

За самогласными стихирами следовали «Блаженны», отделявшиеся иногда малой заупокойной ектенией, иногда еще и кондаком с икосом. Стихиры на «Блаженных» были те, что теперь в чине священнического отпевания.

По окончании «Блаженных» следовали прокимен, Апостол, Евангелие (те же, что и теперь). По старопечатным Требникам вслед за чтением Евангелия происходило целование умершего, во время которого пели стихиры «на целование», три из них не входят в современный чин. После пения последней стихиры священник тайно читал разрешительную молитву: «Бог милосердный и многомилостивый», — и полагал ее потом в руку умершего.

Каждый из присутствующих при погребении шел обратно в церковь и здесь полагал за душу умершего по 15 поклонов, читал про себя молитву: «Покой, Господи, душу раба Своего, имя рек, и елика в житии сем, яко человек, согреши, Ты же, яко Человеколюбец Бог, прости и помилуй, и вечныя муки избави, и Небесному Царствию причастника учини, и душам нашим полезная сотвори».

Распространению и утверждению этого обычая по всей Русской земле способствовало огромное влияние, которое имела Киево-Печерская Лавра на Русскую Церковь. Кроме этого, важность молитвы подчеркивается событием, изложенным летописцем. При погребении тела благоверного князя Александра Невского в Рождественском монастыре во Владимире было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно». Эконом Севастьян и митрополит Кирилл хотели разжать руку князя, чтобы вложить напутственную грамоту. Святой князь, как живой, сам простер руку и взял грамоту из рук митрополита, хотя был мертв и тело его было привезено из Городца в зимнее время» (Настольная книга священнослужителя. М., 1978, т. 2, с. 322).

В начале XVII века в чинопоследовании появляется канон.

І часть.

«Благословен Бог наш»

Псалом 90-й

Псалом 118-й (три статьи, первые две заканчиваются ектенией)

По Третьей статье: Тропари по Непорочных

Ектения: «Паки и паки»

Тропари: «Покой, Спасе наш», «От Девы возсиявый...»

Псалом 50-й

ІІ часть.

Канон: «Яко по суху», глас 6

Стихиры самогласны преп. Иоанна Дамаскина: «Кая житейская сладость»

Блаженны с тропарями

Прокимен, Апостол, Евангелие

Разрешительная молитва

Стихиры при последнем целовании.

ІІІ часть.

Лития

Вынос тела из храма

Лития и опускание тела в могилу.

При чтении 90-го псалма и символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов изображаются ужасы мытарств, по которым проходит душа как по таинственному пути к обителям Отца Небесного. Верную душу, говорит псалмопевец, сохранит Господь: «Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы,... щит и ограждение – истина Его».

118-й псалом представляет исповедь всякой души, отошедшей от нас и предстающей со страхом и трепетом на суд Божий.

«Упокой, Боже, раба Твоего и введи его в рай, где праведные сияют, как светильники, — просит Церковь. – Просвети и нас, верою Тебе служащих...»

В тропарях канона молитва Церкви обращена вначале к святым мученикам, чтобы они походатайствовали пред Богом за усопшего (1-й тропарь), затем ко Господу, избавившему род человеческий от смерти и тления и знающему немощь естества нашего, чтобы Он спас душу усопшего раба (2-й и 3-й тропари). И наконец, просит святая Церковь Пресвятую Богородицу заступиться пред Господом за усопшего (4-й тропарь).

В стихирах самогласных излагается торжественная и трогательная проповедь о скоротечности земной жизни и таинственности смерти, которая делает тщетными все человеческие усилия, если они направлены к достижению богатства и славы. Душа, разлучившись с телом, может уповать только на милость Христа Бессмертного, чтобы Он упокоил ее в нестареющем Своем Блаженстве. «Плачу и рыдаю, когда размышляю о смерти и вижу во гробах лежащую по образу Божию созданную нашу красоту безобразною, бесславною, не имеющею вида. О чудо! Что это за таинство совершилось над нами? Как предадимся тлению? Как сочетались мы со смертью? Подлинно, по повелению Бога, написано, — Подающего представившемуся упокоение», — такими возвышенными словами заканчивается последняя, восьмая, стихира из тех, которые поются после заупокойного канона.

Затем поются «Блаженны», в которых словами Самого Спасителя возвещаются заповеди блаженств – в противоположность временному и тленному, каким являются все земные блага. Душа усопшего устремляется к обители Отца Небесного, видит рай и в нем благоразумного разбойника и в умилении повторяет молитвенный вопль его: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи». Блаженны прерываются тропарями – краткими прошениями усопшего ко Спасителю: «Разбойника рая, Христа, жителя, на кресте Тебе возопивша, помяни мя, предсодеял еси покаянием его, и мене сподоби, недостойного».

После пения «Аллилуиа» начинается чтение Евангелия (Ин. 5, 24-31). Устами священника Сам Господь Иисус Христос возвещает нам о будущем воскресении мертвых.

Затем священник, стоя у гроба и обратясь лицом к покойнику, читает разрешительную молитву, текст которой печатается на особом листе. По прочтении этой молитвы священник сворачивает лист, на котором она напечатана, в свиток и влагает его в правую руку усопшего (в этом случае не читается прощальная молитва, помещенная в конце чина отпевания, т.к. она по содержанию такая же, как и первая, только более краткая). В этой молитве Церковь просит Господа простить умершему вольные и невольные согрешения, в которых он «сердцем сокрушенным покаялся и елико за немощь естества забвению предаде». Это молитва не разрешает усопшего от тех грехов, которые он сознательно утаил от духовника в Таинстве Покаяния. Разрешительная молитва представляет собой усиленное моление священника о даровании усопшему прошения от Господа всех открытых духовнику прегрешений, а также и тех, в которых почивший не раскаялся или вследствие свойственного человеку забвения грехов, или потому что не успел раскаяться в них, застигнутый смертью. Молитва является разрешительной и в собственном смысле слова, так как ею скончавшийся разрешается от церковного запрещения («клятвы» и епитимии за прежние грехи как меры исправительной, а не карательной), если он не имел возможность почему-либо освободиться от него при жизни. Эта молитва читается и для того, чтобы «подтвердить мир душе усопшего против его согрешений, может быть, случившихся после последнего покаяния и чтобы никто не сомневался, что он умер в общении с Церковью». Именно для этого, по мысли Филарета, митрополита Московского, и вкладывается листок с молитвой в руку покойного.

После разрешительной молитвы бывает целование, или последнее прощание с умершим, как выражение непрестающей нашей любви и духовного общения с ним во Христе Иисусе. «Последнее целование дадим, братие, умершему...», в которых говорится о разлучении его с нами и вместе с тем от лица умершего выражается просьба: «Прошу всех и молю, непрестанно о мне молитися Христу Богу, да не низведен буду, по грехам моим, на место мучения: но да вчинит мя, идеже свет животный» (последняя стихира).

Чин заканчивается заупокойной литием, отпустом и возглашением вечной памяти. После отпевания совершается погребение.

С пением «Святый Боже...» гроб с телом усопшего выносится из храма. В знак примирения и единения с душою усопшего Святая Церковь предает его тело земле. Для этого священник перед закрытием гроба и опусканием его в могилу посыпает крестообразно землю на тело умершего, произнося: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущие на ней». Затем на усопшего возливается елей, что совершается в том случае, если над усопшим при его жизни было совершено Таинство Елеосвящения. Оставшийся от помазания освященный елей с вином крестообразно возливается на тело усопшего посыпается пепел из кадильницы, который знаменует угасание земной жизни во имя вечной жизни, которая столь же благоугодна Богу, как фимиам кадильный.

В могиле умерший полагается лицом к востоку. Это делается в знак того, что он идет от запада жизни востоку вечности. Священник посыпает крестообразно опущенный в могилу гроб землей, взяв ее лопатой со всех четырех сторон могилы (в просторечии это называется «печатание гроба»), и произносит при этом: «Господня земля и исполнение ея вселенная и вси живущие на ней». И все присутствующие бросают землю на гроб в знак покорности божественному повелению: «Земля еси и в землю отыдеши».

По чину литии положена затем сугубая ектения, и после того, как могила будет засыпана и образован могильный холм, произносится отпуст: «Слава Богу, сице устроившему». Усопший предан земле до той страшной минуты, когда труба Архангела возвестит общее воскресение и ожидающий всех последний суд.

Чин пасхального погребения впервые появился в патриаршество Филарета в Требнике 1624 г. Пасхальный канон указано петь на 12, кондак: «Аще и во гроб...» — положено петь по 6-й песни канона. О прокимне, Апостоле и Евангелии сказано: «все празднику». Ексапостилария Пасхи нет.

Указ о погребении усопших на Пасху в Требнике Петра Могилы ничем не отличается от современного (Свящ. В.Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII в. Киев, 1912, с. 297-299).

І часть.

«Христос воскресе...» со стихами: «Да воскреснет Бог...»

Ектения заупокойная: «Помилуй нас, Боже...».

ІІ часть.

Канон Пасхи

По 6-й песни канона: «Со святыми упокой...», «Аще и во гроб»

«Елицы во Христа крестистеся...» прокимен, Апостол, Евангелие

Разрешительная молитва

По окончании канона – тропари воскресные: «Благословен еси Господи...», «Ангельский собор удивися...»

Стихиры Пасхи: «Воскресения день...» и целование усопшего.

ІІІ часть.

Ектения заупокойная

Пасхальный отпуст, Вечная память

Лития у могилы, предание тела земле

Пение тропарей: «Земле, зинувши...».

С особым чином погребения младенцев знакомят нас рукописи XV века. Вопрос об отпевании младенцев ставился и раньше (в XII в. в ответах епископа Новгородского Нифонта Кирику и в XIV в. в ответах митрополита Киприана игумену Афанасию) и разрешался положительно: «Над преставльшемся младенцем Пети».

В XV в. отпевание младенцев выглядело так: над младенцем до 2-х лет совершала весьма краткий чин, состоящий из заупокойной литии с чтением молитвы «Храняй младенцы, Господи». Если младенец был старше двух лет, то над ним совершался полный чин погребения мирских человек.

Учитывая данные рукописных Требников, авторство древнерусского чина младенческого погребения приписывается митрополиту Киприану, хотя самая инициатива к составлению подобного чина заимствована из практики Восточной Церкви.

По разъяснению Требника Петра Могилы, «младенцы» — «дети сущие млеко донелиже глаголати не могут» и «отроки» — «дети отнелиже глаголати начнут даже до седьмаго лета, не могущии посреде зла и добра, то есть посреде греха и добродетели рассуждати», отпеваются младенческим чином. Некрещеных младенцев погребать с церковным отпеванием запрещается. Петр Могила положил начало введения в русскую богослужебную практику греческого канона на погребение младенцев («из греческаго заново на славянский язык переведенный»). В 1658 г. Этот канон был внесен и в московские богослужебные книга (Свящ. В.Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI в. и первой половине XVII в. Киев, 1912, с. 289-297).

І часть.

«Благословен Бог наш»

Псалом 90-й, «Аллилуиа», глас 8

Трисвятое по «Отче наш»

Тропари: «Глубиною мудрости...»

Псалом 50-й.

ІІ часть.

Канон, глас 8, «Воду прошед...»

По 6-й песни: ектения, молитва, 4 икоса и кондак: «Со святыми упокой...»

По 9-й: ектения; Ексапостиларий; возглас: «Яко свят...»

Святый боже, прокимен, Апостол, Евангелие

Стихира при последнем целовании: «О, кто не восплачет...».

ІІІ часть.

Лития

Ектения: «Паки и паки»

Отпуст, вечная память

Молитва: «Храняй младенцы, Господи»

Предание тела земле.

При погребении и поминовении младенцев Церковь не молится об составлении их грехов, а только вручая их Богу, просит Его об упокоении их в Царствии Небесном, как обещал Христос, сказав, что «Таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10, 14).

«Последование погребения младенцев» короче чина отпевания взрослых мирских людей и отличается от него по составу и содержание входящих в него молитв и песнопений.

«Господи, упокой младенца», — молится Церковь. Не успев насладиться жизнью, почивший младенец не имел возможности вкушать земных радостей, наслаждаться прекрасным миром Божиим. «Земных лишил еси, Владыко, младенца наслаждений, — просит Церковь, — небесных благих сего, яко Правосудец сподоби» (Песн. 4, тр. 2). Церковь уповает, что, по закону правды Божией, христианский младенец сподобится Царства Божия, ибо, не вкусивши земных наслаждений, младенец не вкусил и земных пророков: «Многое не совокупил греховное богатство» (Песн. 3, тр. 4).

Младенец почил по воле Божией, ибо все совершается «Его праведным судом» (Песн. 5, тр. 1). Господь, «глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезное все подаваяй» (Троп. По псалме), вместо временных благ дарует ему блага вечные. «Пресовершенное Слово по Божеству, Ты явился совершенный младенец и по человечеству, — говорит Церковь Своему Владыке, — испытал все немощи естества человеческого, кроме греха, понес все неудобства младенческого возраста. Ныне Ты к Себе приставил младенца несовершенна возрастом: упокой же со всеми праведными, Тебе благоугодившими».

В ектении и молитве почивший младенец называется «блаженным». В ектении нет прошений о прощении согрешений умершего. Церковь молит Господа сподобить душу преставившегося младенца Царства Небесного по непреложному Его обещанию.

После 6-й песни канона: «Со святыми упокой» поются еще четыре икоса и кондак, изображающие скорбь родителей об умершем младенце.

Церковь глубоко соболезнует вместе с родителями почившего младенца и от их лица оплакивает утрату. «О, кто не восплачет, чадо мое, — взывает Церковь, еже от жития сего плачевное твое преставление! Младенец незрелый от матерних объятий ныне ты, как птенец, скоро отлетел еси, и к Создателю всех избегл еси. О чадо, кто не восплачет, зря твое ясное лицо увядаемо, еже прежде яко крин красный!.. Как корабль следа не имущий, так ты скоро зашел от очей наших. Придите, друзи мои, сродницы и ближнии вкупе со мною сего целуем, ко гробу посылающее» (Икос и стихиры при последнем целовании).

Церковь стремится утешить родителей, не оставить их в скорби. Небесный голос говорит им, что младенец обрел теперь лучшую Матерь, сильнейшую Ходатаицу пред престолом милосердия Божия: «Ныне избрах Богоматерь Отроковицу, яко родился из Нея Христос, всех Избавитель. Господи, слава Тебе!» (Ексапост.).

Пред материнским взором Церкви младенец не умер; он жив, он радуется небесною радостию в недрах Аврамовых и утешает оставшихся на земле: «О мне не рыдайте, плача бо ничтоже начинах достойное, паче же самих себе согрешающих плачите навсегда, сродницы и друзи» (Песн. 5, 3), ибо блаженные младенцы после своего преставления становятся молитвенниками о любящих их, оставшихся жить на земле.

Иные в сравнении с чином отпевания взрослых мирских читаются Апостол и Евангелие: Апостол – о состоянии тел по воскресении (1 Кор. 15, 39-46), а Евангелие – о воскресении мертвых силою Воскресшего Господа (Ин. 6, 35-39).

Вместо разрешительной молитвы читается прощальная молитва: Господь, Уготовивший святым Своим ангельские светозарные места, принял туда душу младенца.

Современный чин иноческого погребения печатается с Требников 1658 года и всецело с печатных греческих венецианских Евхологиев начала XVII века.

В XVI веке чин иноческого погребения мало чем отличался от отпевания мирских человек. Главною чертою монашеского погребения, как и мирского, служило отсутствие канона и замена его утренними воскресными антифонами 8-ми гласов с присоединением к каждому антифону четырех стихир «творения Феофана». В самом начале отпевания вместо обычного 90-го псалма иногда читался 50-й псалом, после которого следовала великая заупокойная ектения, аллилуиа и тропари: «Глубиною мудрости» с Богородичным. Семнадцатая кафизма делилась на две статьи, на каждой статье полагалось каждение алтаря и всей церкви. Остальное последование совпадало с современным. По отпусте священник читал, кроме положенных, еще новую, сравнительно с чином погребения мирских человек, молитву – «отрешению»: «Отреши, Господи, душу раба Твоего, имя рек, от всех злых прегрешений его».

І часть.

Благословен Бог наш

Псалом 90-й

Аллилуиа, тропари: «Глубиною мудрости...»

Псалом 118-й (2 статьи) после первой ектении: «Паки и паки»

После второй статьи тропари по Непорочных, ектения

Тропари: «Покой Спасе наш...», «От девы возсиял еси...»

Псалом 50-й.

ІІ часть.

Антифоны степенны воскресные со стихирами восьми гласов

Кондак: «Со святыми упокой...» и икос: «Сам Един...»

«Блаженны» с тропарями

Прокимен, Апостол, Евангелие

Разрешительная молитва

Стихиры на последнее целование.

III часть.

Лития, отпуст, вечная память

Вынос тела их храма; стихиры самогласны: «Кая житейская сладость»

Предание тела земле, тропари: «Земле, зинувши»

Чин отпевания над принявшими обеты иноческого послушания, непрестанной молитвы и поста, имеет в настоящее время определенные отличия от чина погребения мирских человек. Эти отличия касаются и структуры чинопоследования, и содержания молитвословий. В монашеском погребении отображается личность монаха, его уединенность от мира и сосредоточенность на внутреннем покаянном делании, непрестанная устремленность его к Богу. Внутренняя суть последования пронизана духом высоких обетований, к которым призвана стремиться душа иноков.

Погребальный прокимен, читаемый после «Блаженных», звучит иначе: «Блажен путь, воньже идеши, брате днесь, яко уготовася тебе место упокоения».

При последнем целовании 5-10 стихиры заменяются другими, напоминающими о жизни и обетах иноческих.

При выносе тела усопшего монаха из храма для погребения поется не «Святый Боже...», а стихиры самогласны: «Кая житейская сладость».

После предания тела земле братия совершает двенадцать поклонов за усопшего, «скончавшего временную жизнь, которая вся исчисляется двенадесятым числом часов, как во дни, так и в нощи» (Новая Скрижаль ч. IV, гл. 21, §5).

Современный чин священнического погребения вошел в нашу богослужебную практику только со времени патриарха Никона. Впервые он был напечатан в Требнике 1658 года (л.402-476).

До этого времени умерших иереев отпевали особым, довольно необычным по своему составу чином.

Со второй половины XV века сначала в греческих Евхологиях стали появляться особые чины иерейского богослужения. В памятниках более раннего времени имеются только отдельные молитвы «над скончавшимся иереем».

Подобное же явление наблюдается и в памятниках Русской Церкви. С конца XV века появляется даже «чин егда поп представится».

Греческие богослужебные последования XV века уже содержат специальные чины для погребения священников. Вот составные части их, которые вошли и в наш древнерусский чин иерейского погребения.

В XVI веке чин иерейского погребения состоит на Востоке уже из 8-ми частей. В него входит «утреня, вся псалтырь и непорочны». Далее следует отпевание, начинающееся пением антифонов всех восьми гласов со стихирами. И наш древнерусский чин погребения иереев распадался на восемь частей, в каждой части была особая молитва.

В начале XVII века существовало мнение, что чин погребения иереев редактирован болгарским попом Еремеем. Требник 1639 г. Патриарха Московского Иоасафа повелевал чин этого погребения считать еретическим и «погребати священники мирским погребением и никтоже о сем да соблазнится». И при патриархе Иосифе у нас на Руси погребали скончавшихся иереев чином мирского погребения.

Петр Могила в своем Требнике 1646 г. Помещает уже другой чин священнического погребения, заимствованный из венецианских евхологиев. Это тот чин, который содержит и наша современная практика. Чин отпевания священников Требника Петра Могилы предваряется извлечением из определений Киевского Собора 1640 г. «о погребении священников непременно соборне и распределение сорокауста по них между всеми церквами того благочиния, в котором служил умерший». Сам чин несколько короче современного. Предубеждения против чина священнического погребения существовали на Руси до 1651 г. В изданном в этом году при патриархе Иосифе Требнике этот чин снова помещен и держался в богослужебной практике до патриарха Никона. В Требнике 1658 г. Указанный чин заменен другим чином, заимствованным из венецианских печатных греческих книг и существует до сих пор (Свящ. В.Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII в. Киев, 1912, с. 271-286).

І часть.

Благословен Бог наш

Псалом 118-й (3 статьи), после 1-й и 2-й: «Паки и паки»

После 3-й стропари по Непорочных, «Паки и паки»

Тропари: «Покой, Спасе наш...», «От Девы возсиявый миру...»

Степенны, 1-е: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва седален и псалом 28-й с тропарем

2-е: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва, антифон, псалом 23-й, тропарь и седален

3-й: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва, антифон, псалом 83-й, тропари: «Помилуй нас, Господи...»

4-е: прокимен, Апостол, Евангелие, «Блаженны»

5-е: прокимен, Апостол, Евангелие, псалом 50-й.

ІІ часть.

Канон с ирмосами Великой Субботы: «Волною морскою...»

По третьей песни Седален

После 6-й – «Паки и паки», кондак: «Со святыми упокой...» 24 икоса с припевом «Аллилуиа»

После 9-й: «Паки и паки», Ексапостиларий

Стихиры на «Хвалите»

«Слава в вышних Богу»

Стихиры самогласны Иоанна Дамаскина

«Благо есть...» Трисвятое по «Отче наш», «Покой, Спасе наш» ектения: «Помилуй нас, Боже...»

Разрешительная молитва

Стихиры на последнее целование.

ІІІ часть.

Обнесение тела священника вокруг храма с пением ирмосов: «Помощник и Покровитель...»

Лития, Отпуст, Вечная память

Предание тела земле.

Усопший был возведен благодатию Божией в сан служителя алтаря Господня, возвышен над многими душами, которые должен был наставить на путь истинный и привести к Богу. Но по своей человеческой немощи, он не всегда мог оставаться на высоте пастырского служения. В молитвословиях и песнопениях Церковь ходатайствует перед Богом об отпущении всех его вольных и невольных грехов, содеянных им на его многотрудном пути.

Но далее в чинопоследовании говорится об усопшем как наставнике и учителе верующих: «...да о нихже (о верных) трудился в мире сем имене Твоего ради, примет богатое воздаяние...» (Молитва первая); «В священническом достоинстве благочестно пожил еси, приснопамятне» (тропарь 2 гл. после 23 псалма).

Воздавая честь служителю Таин Божиих. Церковь, помимо Апостола и Евангелия, положенных при отпевании мирских людей, читает над почившем иереем еще четыре Апостола и четыре Евангелие. Апостольское и Евангельское слово прерывается пением возвышенных антифонов – таинственных указании степени благодати, на которую возвысился усопший. В молитвах, произносимых Церковь, изливается любовь ее к почившему и звучит мольба к Владыке об упокоении избранника Божия.

Почитая в усопшем пастыре образ Божественного своего Пастыреначальника, Церковь возглашает над ним ирмосы канона Великой Субботы. Эти песнопения чередуются с другими, в которых изображается слабость человеческой природы, одержимой грехом. «Бездна последняя грехов обыде мя, — Церковь от лица усопшего, — и исчезает дух мой; по прострый, Владыко, высокую Твою мышцу, яко Петра мя, управителю, спаси». Тропари, прилагаемые к каждой песне канона, возвещают, что сила Божия совершалась в немощном сосуде, который всегда, а тем более сейчас, боится сокрушения.

«Куда идут ныне души? Как они теперь живут там? Я хотел узнать это таинство, и никто не мог поведать мне его. Поминают ли они нас – ближних своих, как мы их, или они уже забыли плачущих о них и творящих песнь: «Аллилуиа» (6 икос канона). В этих словах выражается состояние тех, кто стоит над гробом своего собрата.

«Если, переходил из одной страны в другую, мы нуждаемся в путеводителях, то что будем делать, когда пойдем в ту сторону, где мы ничего не знаем? Много тогда нужно будет тебе водителей, много молитв, способствующих спасению окаянной твоей души, пока успеем достигнуть Христа и воззвать к Нему: «Аллилуиа» (17 икос канона), так назидает и предостерегает Церковь нас, изображая духовную нищету нашу и за порогом жизни.

Церковь молит Господа спасти душу усопшего пастыря: «Жительством во благочестии, и украшен священник Твой, Христе, жрец и приноситель Божественных Таинств, Твоим Божественным повелением прейде от житейских молв к Тебе: егоже яко священника, Спасе, прими спаси, и с праведными упокой, его же принял еси, великия ради Твоея милости (Стихира З на «Хвалите»).

При выносе тела усопшего из храма поется не «Святый Боже...», а ирмосы великого канона святой Четыредесятницы: «Помощник и Покровитель», — этого канон в последний раз звучит над гробом священнослужителя, который многократно Великим Постом вместе со своей паствой оплакивал вдохновенными словами преподобного Андрея Критского падение грешного человека.

В Русской Церкви до середины XVIII в. погребение архиереев совершалось по чину погребении иноческого, с добавлением некоторых специальных обрядов, связанных с приготовлением тела к погребению, переноса его в церковь и служением литургии пред отпеванием.

По указу императрицы Екатерины ІІ в 1767 г. велено было «совершать над скончавшимся святителем чин погребения священников». Первым из иерархов, погребенным по этому чину, был Московский Митрополит Тимофей (Цербицкий) (Свящ. В. Прилуцкий. Там же. с. 286-289).

По заамвонной молитве гроб с телом почившего архиерея опять износился священниками на середину храма, где и совершалось отпевание по чину «иноческого погребения».

Современный чин архиерейского отпевания составлен митрополитом Мануилом в 1956 г. Этот чин не входил еще в печатные Требники и существует только в машинописи. Он возглавлен: «Последование мертвенное над скончавшимся архиереем».

І часть.

Благословен Бог наш

Псалом 118-й (3 статьи) с новыми особыми тропарями

Тропари по «Непорочных»

Тропари: «Покой, Спасе наш»

Степенны, 1-е: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва

Седален, псалом 22

Тропарь (новый), 2-е: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва, антифон

Псалом 23, тропарь (новый), Седален (новый), 3-й: прокимен, Апостол, Евангелие, молитва, антифон

Псалом 83, Тропарь (новый), покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи», 4-ые: прокимен, Апостол, Евангелие

«Блаженны» с новыми тропарями, 5-ые: прокимен, Апостол, Евангелие, псалом 50-й.

II часть.

Канон: «Волною морскою» (тропари канона новые)

По 3-й песне Седален. По 6-й – кондак: «Со святыми упокой» Икос «Саи Един». Остальные икосы опущены. По 9-й Ексапостиларий

Молитва ко всем святым святителям

Стихиры на «Хвалите» (новые)

«Слава в вышних Богу»

Тропари: «Глубиною мудрости», «Тебе и Стену»

Ектения: «Помилуй нас, Боже». Молитва: «Архиерею вечный»

Отпуст. «Вечная память»

Разрешительная молитва

Стихиры на последнее целование (новые).

Обнесение тела архиерея вокруг храма с пением ирмосов: «Помощник и покровитель». Лития. Отпуст. «Вечная память»

Предание тела земле.

Чин архиерейского отпевания по своей структуре очень незначительно отличается от чина отпевания священников. Некоторые песни и молитвы иерейского чина в нем заменены новыми. Другие – совершенно опущены. Канон включает новые тропари, из него исключены 24 икоса. Введена новая молитва ко всем святым святителям, которая читается после 9-й песни канона. Новые стихиры поются на «Блаженны», «Хвалите» и на последнее целование. Вместо молитвы: «Боже духов...» читается «Архиерею Вечный...»

При почти полном сходстве внешней последовательности иерейского и архиерейского чинов между ними существует заметное различие в содержании песнопений и молитвословий.

Архиерей как непосредственный преемник и носитель апостольской благодати занимает высокое положение в Церкви и поэтому имеет среди пастырей наибольшую ответственность перед Богом и перед паствой. Но высота архиерейского служения не избавляет его от соблазнов и влияния на его душу греха: наоборот, многообразные стороны его деятельности иногда становятся камнем преткновения для него.

Во второй статье – покаяние архиерея пред святыми Ангелами, апостолами, святителями, Божией матерью, верующими, а также призывание их в молитвенное ходатайство за свою душу и нравственное наставление от лица усопшего живым членам Церкви: архиереям, иереям, диаконам, иподиаконам, чтецам и всем людям.

Архиерей, как унаследовавший благодать епископства от апостола и святителей, несет ответственность и перед ними, как имеющими власть от Бога судить тех, кто не сохранил достойным образом епископскую благодать. И здесь душа архиерея нуждается в помощь, которая подается ему в покаянных песнопениях и в усердной молитве Церкви воинствующей. «Святий Апостоли! Что возглаголю вам, егда имати судити мя... Благодать епископства зело окалях бесчисленными прегрешениями... Апостоли Христовы, недостойный аз вашей милости, обаче Бога молите грехом моим тяжким прощению дароватися... Святителие Христовы, не вам аз подражах, пленником греха быв... Святителие, не презрити мя, многосогрешившаго, но о прощении грехов моих Бога молите».

Как служитель Христа, Воплотившегося от Девы Марии, епископ устами верующих примиряет свою совесть и с Богоматерью, нашей непрестанной Ходатаицей, и умоляет Ее быть Предстательницей за него пред Сыном Ее и Богом: «Толико согреших пред Тобою, Пречистая, яко не возможно ми вся сия изрещи... Прощение подаждь ми, Богородице, яко милосердная Мати... Присно моли о мне, Дево, Сына Своего грехов прощение мне даровати».

Между содержанием стихов на «Непорочных» и содержанием тропарей канона и стихир на последнее целование существует тесная внутренняя связь. Первые тропари каждой песни канона посвящены молитве ко Господу о почившем, 2-е и 3-е тропари посвящены молитве к святым апостолам (3 тропарь первой песни), вселенским святителем (тропари 1-7 песен) и Русским святителям (тропари 8-9 песен). Последние тропари посвящены молитве Божией Матери.

Непосредственно к канону примыкает общая молитва ко всем святым святителям о почившем архипастыре, дабы их предстательством Господь причислил к их лику усопшего архиерея как носителя епископской благодати, полученной им через святых святителей.

После чтения разрешительной молитвы звонарь семь раз ударяет в колокол, и архиереи вместе со священниками и диаконами поют стихиру на последнее целование, затем архиерей (или архиереи) прощается с усопшим, произнося во всеуслышание прощальные слова: «Вселюбезный собрат, прости ми вся, еликими тя оскорбих или словом, или делом, или помышлением. И аз ты вся, елика имел еси на мя, прощаю. Да управит Господь путь твой в мире и покрыет тя Своею благодатию».

С пением ирмосов великого канона священники обносят гроб с телом почившего архиерея вокруг храма и погребают мощи.

Требник издания Московской Патриархии (1984 г.) имеет чин погребения не православного усопшего православным священником по случаю «некоей благословной вины».

Чинопоследование над усопшим не православным составлено при личном участии Святейшего Патриарха Сергия (+1944) и утверждено Священным Синодом (ЖМП, 1985, №1, с. 79).

Благословен Бог наш

Царю Небесный. Трисвятое по «Отче наш»

Господи, помилуй (12). «Приидите, поклонимся»

Псалом 87

Псалом 118 (3 статьи)

Тропари по «Непорочных»

Псалом 38

Икос «Сам Един»

Прокимен, апостол, Евангелие

Стихиры на последнее целование

Отпуст. «Вечная память». (Разрешительной молитвы нет)

Изнесение тела к могиле с пением: «Святый Боже...».

Панихида – это чин заупокойного богослужения, на котором возносится к Богу моление за усопших. Как и отпевание, панихида по своему составу напоминает утреню, что свидетельствует об общности и древности происхождения обеих служб, восходящих к ночным бдениям христиан первых веков. По продолжительности совершения службы панихиды значительно короче, чем отпевание.

Панихиды поются над телом умершего, и в 3-й, 9-й и 40-й день после смерти, а также в годовщину смерти, день рождения и тезоименитства. Панихиды бывают индивидуальными, совершаемые над конкретным человеком (или несколькими усопшими), и общими, или вселенскими.

Устав совершения панихиды изложен в Типиконе, в 14-й главе.

1. в особой книге, озаглавленной: «Последование за усопших»;

2. в Октоихе – перед последованием субботы пятого гласа;

3. в Псалтири – «Последование по исходе души от тела».

В первых двух последованиях находится великая ектения об усопших, которой нет в Псалтири. В Псалтири, кроме того, нет 17-й кафизмы и седальна по 3-й песни, а содержится молитвословия литии. 18-я кафизма не печатается также в Октоихе и в «Последовании за усопших»; что объясняется тем, что на панихиде она не всегда поется.

Полная, или великая, панихида называется парастас и отличается от обычно совершаемой панихиды тем, что на ней поются «Непорочны», разделяемые на две статьи, и полный канон. Во всей полноте панихида излагается в особой книге: «Последование парастаса, сиречь, великия панихиды и всенощного бдения, певаемых по усопшим отцем и братиям нашим и по всем православным христианам преставльшимся». В этом последовании содержится великая ектения 17-я кафизма: «Блажени непорочнии в путь...».

О каноне на панихиде в 14-й главе Типикона сказано, что поется канон Октоиха усопших «по гласу», т.е. того гласа, молитвословия которого поются в субботу той седмицы. В книге «Последование за усопших» печатается канон Октоиха 6-го гласа. Ирмос 3-й песни: «Небеснаго круга» и 6-й песни: «Молитву пролию ко Господу...» обычно поется на панихиде при 3-й и 6-й песнях. Припев канона на панихиде: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих. При малой ектении за упокой, начинающейся словами: «Паки и паки миром Господу помолимся», поется: «Господи, помилуй», — по одному разу, а при малой ектении, начинающейся прошением сугубой ектении: «Помилуй нас, Боже», — поется по три раза».

I часть.

«Благословен Бог наш». Трисвятое по «Отче наш». «Господи помилуй» (12). «Приидите поклонимся» (3). Пс. 90-й: «Живый в помощи Вышняго».

Ектения: «Миром Господу помолимся». Возглас: «Яко Ты еси...»

Аллилуиа, гл. 8 со стихами.

Тропари: «Глубиною мудрости» и «Тебе и Стену, и Пристанище имамы»

Кафизма 17-я: «Блаженни непорочнии» (разделенная на две статьи)

По первой статье ектения малая заупокойная

По второй: Тропари с припевом: «Благословен еси Господи»: Ектения малая

Седален: «Покой, Спасе наш» и Богородичен: «От Девы возсиявый миру»

Псалом 50-й.

II часть.

Канон октоиха по гласу

После 3-й песни: ектения, седален: «Во истину суета всяческая»

По 6-й песни: ектения, кондак: «Со святыми упокой и икос: «Един еси бессмертный»

По 9-й песни: «Богородицу и Матерь Света...» «Людие: Дуси и души праведных...» и ирмос 9-й песни.

ІІІ часть.

Трисвятое по «Отче наш»

Тропари: «Со духи праведных скончавшихся»

Ектения: «Помилуй нас, Боже», Молитва: «Боже духов»

Премудрость. Пресвятая Богородице; «Слава Тебе, Христе Боже»

Отпуст: «Воскресый из мертвых»

Во блаженном успении вечный покой

Вечная память.

Лития (греч. — усиленное всенародное моление) об усопших короче панихиды, она бывает вместе с панихидой и совершается при выносе тела умершего из дома. Кроме того, лития об усопших совершается на литургии после заамвонной молитвы, а также после вечерни и утрени.

Как при совершении панихиды, так и литии в память усопшего на особом столе ставится кутия, иначе называемая коливо, — сваренные зерно пшеницы, смешанные с медом. Значение кути, которая приготовляется не только при погребении, но и при всяком поминовении усопшего, состоит следует в следующем. Семена заключают в себе жизнь. Чтобы образовать колос и дать плод, они должны быть положены в землю и там истлеть. Так и тело умершего должно быть предано земле и испытать тление, чтобы восстать потом для будущей жизни (1 Кор. 15, 36-38). Мед знаменует сладость благ будущей жизни. Таким образом, кутия ест видимое выражение уверенности живых в бессмертии почивших, и их воскресении и блаженной вечной жизни через Господа Иисуса Христа, даровавшего Своим верным рабам воскресение и жизнь. Симеон Солунский пишет: «Мы приносим Богу семена с другими различными плодами, выражая тем, что и человек, как семя пшеницы, полагаемое в земле, опять восстанет Божественною силою и, как бы прозябши, приведен будет ко Христу живым и совершенным. Как малейшее семя, погребенное в земле, возрастает впоследствии и приносит обильный зрелый и совершенный плод, так и человек, предаваемый смертию земле, опять восстанет» (Новая скрижаль).

Обычай Православной Церкви поминать усопших основан на Слове Божием, священном предании и учении святых отцов Церкви. Смерть и погребение усопшего не прекращают молитвенной связи с ним оставшихся в живых и любящих его, скорбящих о нем и надеющихся, что он сподобится достигнуть будущего века и воскресения из мертвых. Как сказал Христос, Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38). Умершие и за гробом не перестают общаться с живущими во Христе.

Церковь верует в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы, обращенной к милосердию Божию. По воле Господа совершается суд над душами усопших, и, «как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин. 5, 21). Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, ибо Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, и Сам Он нисходил в ад, чтобы избавить души, с верою ожидавшие Его пришествия (1 Петр. 3, 19). О благодатном воздействии молитвы за усопших, которую апостол Иаков включил в состав литургии, святой Афанасий Великий говорил так: «Они (души умерших грешников) причащаются некоего благодения от Бескровной жертвы и благотворений, которые творят в память их, — причащаются так, как ведает и повелевает Сам Обладатель живых и мертвых Господь и Бог наш».

За гробом нет покаяния. Перед смертью не все кающиеся приносят глубокое и искреннее покаяние, чтобы получить полное разрешение грехов, не все успевают сподобиться Таинств Покаяния и Причащения, потому что смерти бывают внезапными, насильственными. В этих случаях от милосердного Господа в помощь умершим дана возможность молитвы за усопших и благотворения в память их. Творимые живыми, они понемногу восполняют для умерших то, чего недоставало у них в покаянии, — исправления, таким образом облегчают мучительное их состояние в жизни загробной и даже могут совершенно освобождать их от мучений за грехи (Посл. вост. патр. о правосл. вере. гл. 18. Правосл. Катих II чл. Симв. веры).

Молитвы живых не помогут лишь тем, кто совершенно погасил в себе дух Христов – богохульникам, человеконенавистникам, подобно тому, как ничего нельзя сделать для оживления гнилых семян, потерявших начало растительной жизни: им не помогут ни лучи солнца, ни животворный воздух, ни питательная влага.

Церковного поминовения и отпевания по этой причине лишаются и нераскаявшиеся еретики и самоубийцы, сознательно лишившие себя жизни. Не признаются самоубийцами лица, случайно, по неосторожности лишившие себя жизни, либо совершившие этот поступок в состоянии психоза. В Православной Церкви принято относить к самоубийцам, лиц погибших «при разборе» т.е. совершивших бандитский акт (убийство, вооруженный грабеж) и умерших от полученных ран и увечий. Они также лишаются церковного поминовения. Жертвы бандитского нападения, безусловно, сюда не относятся.

Поминовение усопших бывает индивидуальным, совершаемым в знаменательные для умершего дни и общим, которое совершается в особо установленные Церковью дни, когда поминают всех вообще православных христиан.

На Пасху, Рождество Христово и другие большие праздники, а также воскресные дни поминовение усопших на литургии должно совершаться только на проскомидии и после освящения Святых Даров – во время пения: «Достойно есть...», — особой же заупокойной ектении «ради торжества праздничного» в эти дни произносить не положено (Типикон, гл. 59, 169 и пр. Номоканона при Требнике). Если же в воскресные дни служится ранняя литургия за упокой, то на ней произносится и ектения за упокой, а также заупокойные Апостол, Евангелие, прокимен и причастен.

По учению Церкви, загробная жизнь христианской души делится на три периода: первый длится от исхода души из тела до 40-го дня, когда над душой совершается частный суд; второй – от 40-го дня до Страшного Суда Христова, когда участь ее будет определена окончательно; третий – после Страшного суда.

Для поминовения новопреставленных Церковь назначает первые 40 дней со дня смерти.

Из этих 40 дней 3-й, 9-й, 20-й и 40-й является днями особых молений об усопшем.

По свидетельству преподобного Макария Великого, в первые три дня душа остается на земле и может посещать места своих духовных подвигов и лиц, с которыми упражнялась в благочестии. В 3-й день сна восхищается пред Лице Божие для поклонения. Затем ангелам повелевается показать душе райские обители, которые Бог уготовил любящим Его. Это происходит с 3-го по 9-й день, в который душа вновь приводится на поклонение Богу. А затем ангелы водят душу по всем пропастям ада (с 9-го по 40-й день). В 40-й день душа человека третий раз предстает пред Богом, поклоняется Ему и узнает о своей участи до Страшного Суда Христова.

На 20-й день бывает поминовение на половине 40 дней.

Преданное земле тело постепенно истлевает. В 3-й день после смерти у умершего человека меняется наружный вид; в 9-й день тело превращается в тление, кроме сердца; к 40-му дню истлевает и сердце (Иустин, епископ Рязанский. Сочинения. Догмат о преданных, с. 342).

В Православной Церкви есть обычай в течение сорока дней поминать усопшего за литургией на проскомидии и заупокойной ектении с произношением для совершения литургии просфор, вина, елея и свеч. Этот обычай известен под названием «Сорокоуст».

Помимо этих особых дней усопший поминается в дни смерти, рождения и тезоименитства.

На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной седмицах, а также в седмичные дни святой Четыредесятницы в храме не совершаются панихиды. Поминовение усопших отнесено к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста. Если в седмичные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то панихида по новопреставленному служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день, на который бы день он не пришелся, совершается панихида в храме.

«Сорокоуст» не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от недели апостола Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.

При погребении и в 40-й день после смерти в седмичные дни Великого поста разрешается совершать Литургию Преждеосвященных Даров с приложением заупокойных Апостола, Евангелия и ектении.

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь творит в определенные дни года поминовение всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, а также тех, которые умерли внезапно, не успев получить напутствие в загробную жизнь молитвами. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются: субботы Мясопустная т Троицкая, а также субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.

Неделя Мясопустная посвящена напоминанию о последнем Страшном Суде Христовом. В эти дни Церковь установила обычай ходатайствовать не только о живых членах своих, но и о всех от века усопших, во благочестии поживших, всех родов и знаний, особенно за скончавшихся внезапно, без покаяния и Причащения Святых Христовых Таин, молиться Господу о помиловании их. Торжественное поминовение приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим, вместе с тем оно служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви – обществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ним через молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение общего единства нашего в Церкви Христовой.

В пяток вечера по предначинательном псалме и кафизме стихиры на «Господи воззвах» на 6, октоиха настоящего гласа 3 и триоди 3. Слава: «Плачу и рыдаю». И ныне: Богородичен 1-го класса. Вместо прокимна – аллилуиа вл гл. 8. По стиховне мучен. гласа и два мертвенных преп. Иоанна Дамаскина. Слава и ныне, «Ныне отпущаеши»; Тропарь, гл. 8: «Глубиною мудрости», «Слава и ныне: «Тебе и стену». Ектения и отпуст. По вечерни творим панихиду за усопших.

На утрени по шестопсалмии, аллилуиа, 8 гл. Тропарь: «Глубиною мудрости» (дважды), Слава, и ныне; «Тебе и стену, и Пристанище». Поются «Непорочны» на две статьи с припевом: «Благословен еси Господи». По первой статии ектения заупокойная (малая) и молитва: «Боже духов». По Непорочных тропари с припевом: «Благословен еси Господи...», «Святых лик». Ектения. Седален: «Покой, Спасе наш»; Богородичен: «От Девы возсиявый». Каноны: святого храма с ирмосом на 6, и триоди на 8, глас 8-й. Катавасия: «Песнь восслем». Поется и 2-я песнь Триоди. По 3-й песни ектения обычная и седален триоди. По 6-й песни ектения за упокой, кондак: «Со святыми упокой», и икос. По 9-й песни ектения обычная, святилен. На хвалитех стихиры триоди на 4, Слава, и ныне. «Радуйся, Мария». Ектения: «Исполним утреннюю молитву нашу». На стиховне покойный октоиха, гл. 6. Кир. Феофана, Слава: «Болезнь Адаму», и ныне: «Ты еси Бог наш. Благо есть». Трисвятое по «Отче наш». Тропарь: «Глубиною мудрости», «Тебе и Стену». Ектения сугубая. Иерей: «Сый Благословен», и прочая, час 1-й и отпуст.

Во все родительские субботы служба совершается по особому уставу, помещенному в Триоди постной.

Служба, как и в субботу Мясопустную.

Святая Церковь установила поминовение всех умерших благочестивых христиан в субботу перед Пятидесятницею, потому что сошествием Святого Духа заключилось домостроительство спасения человека, в котором участвуют не только живые, но и усопшие. Поэтому Церковь, возсылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит о них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держивых».

а) Радоница – день общего поминовения усопших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой недели (воскресенья). По уставу в этот день не положено особых молитвословий за умерших, поминовение совершается в этот день по благочестивому обычаю Русской Церкви. После обычного вечернего богослужения служится полная панихида с пасхальными песнопениями. На литургии добавляются заупокойные прокимен, Апостол и Евангелие.

Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, связанные с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника.

В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

По уставу рядовая служба по Триоди и Минеи. После утрени и литургии совершаются панихиды.

б) 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи, совершается поминовение воинов, убиенных за Отечество. Предтеча Господень пострадал за истину как добрый воин Небесного Отечества. Его представительству поручает Святая Церковь своих чад-воинов, подвизались за истину и добро, положив свою жизнь за Отечество.

Поминовение было установлено в 1769 году, во время войны с Турцией и Польшей. Особой заупокойной службы Устав не предусматривает. После литургии совершается панихида по воинам, на поле брани живот свой положившим.

в) Перед 26 октября, в субботу Дмитриевскую, поминаются воины, на поле брани убиенные и другие умершие.

Суббота названа так по имени воспоминаемого 26 октября святого великомученика Дмитрия Солунского (ок. 306). Установление дня поминовения в эту субботу принадлежит Дмитрию Донскому. Совершив после Куликовской битвы (8 сентября 1380 г.) поминовение павших в ней воинов, он, по совету и благословению преподобного Сергия Радонежского, установил совершать это поминовение ежегодно перед 26 октября. Впоследствии вместе с воинами стали поминать и других умерших.

Служба Димитриевскую субботу совершается по чину Мясопустной субботу. Песнопения Октоиха текущему гласа.

Молебные пения входят в состав любого Богослужения. Но, по сложившейся традиции, молебным пением (или молебном) в собственном смысле слова называется особое Богослужение, при котором Церковь обращается с молитвенным призывом к Господу, Его Пречистой Матери или святым угодникам Божиим о ниспослании милости, либо благодарит Бога за получение благ. Молебны приурочиваются обычно к какому-нибудь событию в церковной жизни (храмовым праздникам, дням памяти святых), а также совершаются во времена радостных или тревожных событий в жизни отечества, отдельной местности или церковной общины – победы над врагом, нашествия неприятелей, стихийных бедствий – засухи, ливневых дождей, неурожая, эпидемий и т.д. Молебны служат и по просьбе отдельных верующих в связи с различными жизненными обстоятельствами, связанными со здоровьем того или иного члена церковной общины, началом какой-либо деятельности, путешествием и т.д.

В молебных пениях Церковь освящает и благословляет: 1) стихии воду, воздух, огонь и землю; 2) жилище и другие места обитания православных христиан – дом, монастырь, корабль, строящийся город; 3) пищу и предметы бытовой и хозяйственной деятельности – семена и плоды выращиваемых растений, домашний скот, колодцы, сети для ловли рыбы и проч.; 4) начало и завершение какой-либо деятельности – учебы, путешествий, сева, жатвы, строительства жилищ, воинской службы и т.д.; 5) духовное и телесное здоровье человека (молебен об исцелении больного).

Молебные пения по составу входящих в них молитвословий имеют между собой определенное сходство и различие. Сходство состоит в том, что они по своей литургической структуре близки к утрени. Различие касается не только содержания и числа молитвословий, но связано также и с тем, что одни молебны совершаются с пением канона, другие без него, а третьи – без чтения Евангелия.

Каноны поются в последованиях молебных пений: а) против супостатов, находящих на ны, б) во время губительного поветрия, в) во время бездождия, г) во время безведрия.

Без канона совершаются молебны: 1) на Новый год; 2) при начале учения отроков; 3) за воинов во время брани против супостатов; 4) о недужных – многих или одном; 5) благодарственные: а) о получении прошения, б) о всяком благодеянии Божием, в) в день Рождества Христова; 6) при благословении: а) отправляющимся в путешествие, б) хотящим плыть по водам; 7) возвышения панагии; 8) благословения пчел.

Без чтения Евангелия совершаются чины: а) благословения водного судна ратного, б) благословения нового корабля или лодки, в) на копание кладезя и обретение воды, г) благословения нового кладезя.

Молебен начинается возгласом священника: «Благословен Бог наш», или возгласом: «Слава Святей Единосущней и Нераздельней Троице», как при благодарственном молебне. После возгласа поется «Царю Небесный» (а от Пасхи до Вознесения: «Христос воскресе» — трижды), читаются Трисвятое по «Отче наш» и затем псалом, избранный в соответствии с целью и предметом моления.

После псалма в день Рождества Христова поется пророчество святого пророка Исаии: «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог». Иногда, как например, в молебном пении о недужных, читается после псалма Символ веры.

Затем после псалма, или после пророчества Исаии, или после Символа веры произносится великая ектения, в которую включаются прошения, относящиеся непосредственно к предмету моления. После ектении поется: «Бог Господь» и тропари.

После 3-й песни канона бывает сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже». После 6-й песни произносится малая ектения и читается Евангелие, которое предваряется прокимном и другими молитвословиями, произносимы обычно перед чтением Евангелия на утрени. В праздничные дни читается Евангелие, которое читалось в этот день на утрени (исключая благодарственный молебен или молебен по какому-то особому случаю).

Канон оканчивается пением «Достойно есть» или в праздник – ирмосом 9-й песни праздника.

Затем читается Трисвятое по «Отче наш», поется тропарь и произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже». Потом бывает возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...» и читается особая молитва, сообразная предмету моления или благодарения. Иногда она читается с коленопреклонением.

После молитвы следует отпуст, который священник произносит, держа в руках крест.

Если молебен совершается без канона, то после пения «Бог Господь» и тропарей читаются Апостол и Евангелие. Иногда же перед Апостолом читается паремия. После Евангелия бывает сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже», возглас: «Услыши ны, Боже», — и читается молитва. После нее поется великое славословие: «Слава в вышних Богу» или «Тебе, Бога, хвалим», Диакон произносит: «Премудрость», священник: «Пресвятая Богородица. спаси нас» и далее все, как бывает перед отпустом. После отпуста – возглашение многолетствования.

Молитвенные чины, совершаемые при благословении разных предметов церковного и домашнего обихода, весьма просты. На них не положено чтения Евангелия. После начала, которым является иногда начальный возглас вечерни, иногда Трисвятое по «Отче наш», а иногда просто возглас священника: «Господу помолимся», читаются одна или две молитвы, соответствующие случаю. Молитва сопровождается иерейским благословением и кроплением святой водой предмета, над которым читается молитва. Заключительный возглас молитвы служит вместе с тем и отпустом.

«Благословения Моя на чада твоя», — сказал Господь (Исх. XIV, 3). Церковь молебными пениями и священнодействиями освящает и благословляет все, что связано с жизнью человека, его бытом и деятельностью. В Богослужении освящается «вся природа, во всех ее явлениях и проявлениях, частях и областях... нет таких сторон бытия, говорит священник Павел Флоренский, — которые не освящались бы: священными бывают времена, места, вещества, предметы и явления» (Священник Павел Флоренский. Из богословского наследия. – Богословские труды. М., 1977, сб. 17, с. 240).

Губительные для людей последствия засухи, наводнения, землетрясений, падежа скота, эпидемий болезней, неурожаев и т.д. имеют как внешние, физические причины, так и причины внутренние, ускользающие от недуховного, рационального постижения их. Начало и характер всех явлений природы – счастливых и несчастных для человека – Церковь выводит их свойств и характера деяний народных. Каковы жизнь и поведение людей, таков и порядок и ход природы видимой. Люди грешат, т.е. портят, извращают свой нравственный порядок, он портится, по велению Господа, и в мире физическом.

И святой Григорий Богослов спрашивает: «Отчего неурожаи, тлетворные ветры, град? Отчего порчи и в воздухе, болезни, землетрясения, волнения морей и небесные явления? И отвечают: тварь, созданная в наслаждение людям, — сей общий и равный для всех источник удовольствий, обращается в наказание нечестивых, чтобы мы тем же самым, чем были почтены, и за что оказались неблагодарными, теперь вразумились, и познали силу Божию в злостраданиях, когда не познали ее в благотворных действиях».

Все бедствия и несчастья происходят с людьми при Божием попущении, поэтому Святая Церковь внушает своим чадам, что лучшее средство против всякого бедствия – это молитва, покаяние и исправление жизни.

Но воздух не всегда бывает благорастворен и живителен. Часто слышатся громы, от которых сотрясается и трепещет земля, появляются молнии, поражающие людей, поднимаются тлетворные ветры, заражающие своим смертоносным дыханием все живое, растущее и дышащее. И в этих грозных явлениях природы есть Господь, но уже не Господь милующий и услаждающий Свои создания, а Бог Судия праведный. Во всемогущей деснице Божией громы и молнии, ветры и бури служат средствами для смирения и исправления грешников (Исх. 10, 20-23) и для явления Божественного всемогущества (Исх. 14; Мф. 8, 26-27). Церковью принята «молитва от злорастворений ветров и бури морския» (Требн., гл 87). Эта молитва – творение Константинопольского патриарха Филофея (1362-1365, 1369-1375).

Церковь освящает огонь, используя его в своих храмах во время Богослужения. В скинии был священный огонь, который Сам Бог заповедал хранить неугасимым: «Прикажи сынам Израилевым, — сказал Господь Моисею, — чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освящения, чтобы непрестанно горел светильник. Вне завесы ковчега откровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда. Это – вечное постановление в роды ваши. На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» (Лев. 24, 1-4; Исх. 27, 20). От этого неугасимого светила заимствовался огонь для всех жертв, совершаемых с огнем. Новозаветная Церковь, отменив строгий закон о хранении огня, тем не менее, освящает огонь постоянным употреблением его при своих священнодействиях, необходимыми принадлежностями которых являются свеча и кадило.

Домашнее употребление огня Церковь освящает особым «Последованием над пещию новоустроенною». Она умоляет Господа, чтобы Он великия ради своей милости, соделал огонь столь же безвредным, как сделал его в печи Вавилонской для трех святых отроков – Анании, Азарии, Мисаила. Кроме ходатайства других угодников Божиих, она взывает о хранении и помощи Святых Архангелов Михаила и Гавриила, многократно являвших силу свою над огнем, — и святого священномученика Киприана, оставшегося невредимым в пламени.

Как и прочие стихии, Церковь благословляет и освящает и землю, на которую пало осуждение Божие за грехи наши, в наше наказание и исправление, — ежедневною молитвою о изобилии «плодов земных, и о еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды». Но есть и особые молитвословия для умилостивления Бога и освящения земли.

К числу их относится молитва «во время губительства и глада» (Требн., гл. 85). Голод есть видимое действие гнева Божия, наказующего и обращающего грешников на путь благочестия и добродетели.

Земля, по слову пророку Илии, не давала плодов три года и шесть месяцев; по предсказанию Иосифа – семь лет. «Не допустит Господь терпеть голод душе праведного», — говорит премудрый Соломон (Прит. 10, 3), Господь «алчущих исполнил благ, а богатящихся отпустил ни с чем», — сказано в Евангелии (Лк. 1, 53). Молитва во время губительства и глада – творение патриарха Каллиста.

«О, земля, земля, земля! слушай слово Господне», — взывал пророк, оплакивая несчастия и бесчадство царя Иудина (Иерем. 22, 29). Так постоянно взывает и молится Святая Церковь, испрашивая этой земле благословение от господа, и от самой земли требуя изобилия плодов. Земля, некогда прекрасная, как рай, была проклята в делах наших, была обречена производить одни терния и волчцы. Церковь молится, чтобы своими молитвами снять это проклятие. Она молится и потому, что возлюбленный Жених ее, Господь-Искупитель. Сам некогда молился на этой бедной и осужденной земле, орошал ее Своим кровавым потом, падал на нее Божественным лицом Своим, чтобы омыть, очистить, освятить ее. «Паде на земли, паде на колены, паде на лице своем: земле, земле! внуши слово, — восклицает вместе с пророком святой Димитрий Ростовский, — внуши слово: Слово Господне падает на тебя; доброе семя падает на землю; добрый дождь падает, на землю; добрый дождь падает, да земля наша даст плод свой; благословляет, когда на нее возлагает простертые свои руки, крестом упадая; падает на лице своем, застарелое лице земли обновляя» (Слово на страст. Господ.). Церковь молится, чтобы земные дети ее получили земную пищу не только достаточную, но и обильную, не только обильную, но и благословенную благословением небесным, без которого не бывает ни прозябания, ни плодородия земли (Об отношении Церкви к христианам. – Христианское чтение, 1846, №42, с. 370-371).

С древнейших времен христиане произносят молитвы над семенами, высеваемыми в землю. Господь через патриарха Моисея говорил евреям: «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то... земля даст произрастения свои, и дерева полевые дадут плод свой... и будете есть хлеб свой досыта, и будете жить на земле вашей безопасно» (Лев. 26, 3-5). В IV в. святой Ефрем Сирин свидетельствовал о том, что «земледельцы непрестанно молебствуют, и прошения свои воссылают на небо, чтобы Господь даровал им плоды целыми и невредимыми».

После жатвы совершалась «Молитва над гумном», в которой Церковь благодарила Господа и молилась, чтобы Он, «повелевый земли извести плод благоутробия ради своего и благости, благослови и и умножил и гумно и плодоношение рабов Своих; чтобы исполнил сокровища и житницы их всякого благаго плода, пшеницы, вина и елея; чтобы хранил их от всякого искушения со всем сущим у них, да благоугодни Ему бывше, сподобятся вечных благ небесных».

«Молитвой в насаждение винограда» Церковь благословляет и освящает разведение садов на земле. Не только красота и благоухание цветов, приятность деревьев, сладость плодов и свежесть садового воздуха порождают и развивают в человеке склонность к садоводству. Эта склонность имеет и другое – высшее и священнейшее ознаменование: она представляет собой неизгладимый остаток в нас райской жизни, она есть живое, непрекращающееся свидетельство той исторической истины, что был некогда сад во Эдеме, Самим Богом насажденный, и что первобытная, блаженная и святая жизнь человека началась и протекала именно в саду (Быт. 2, 8, 15) (Об отношении Церкви к христианам. – Воскресное чтение, 1846, №42, с.373). Как пророк Давид взывал к Господу: «Боже сил! обратись же, призри с неба и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя» (Пс. 79, 15-16), так и Церковь обращается к Спасителю с молитвенным призывом. «Ты Сам лоза истинная, и Отец Твой делатель, Ты святых апостолов Своих наре роджиями (ветвями); Ты древле Израиля, как виноград, из Египта принеся еси, и изгнав языки, его на место их насадил еси, так и ныне, Владыко, прийди на лозу сю, и воглуби милость Твою на ню. Даждь ей хранительницею помощь Твою; избави ю от града, снега, мраза, и голоти, от грозных зимы; и ветров сожжения, и от бури, и от всякаго нападения вражия, да воздаст во время плоды своя, и да сподобимся и мы Твоею благодатию объимати его, и принести Тебе от него, во еже претворится в кровь Пречистого Тела Твоего».

В «Чине, бываемом на нивах, или винограде, аще случится вредитися от гадов и пр». Церковь молитвами своими стремится предупредить или отвратить вред, наносимый растениям насекомыми, грызунами, сорняками, болезнями и всем тем, что губит труд земледельца и садовода. Она просит Создателя сжалиться над бедственным положением земли и уврачевать глубокие раны ее: «Господи, Боже наш, Ты, в начале сотворив небо и землю, украсил небо великими светилами, да озаряют небо, и возбуждают удивление Тебе единому содетелю и Владыке твари; Ты и ныне, Владыко, призри от святого жилища Твоего на стяжание сие, и благослови, и сохрани его невредимым от всякого зла и всякого зверя, и гада, червь же, и мухи, и вар, и безгодные ветры, вред наносящие отжени от нас».

Этот чин, судя по тому, что заклинание святого мученика Трифона составлено в III веке, принят был Церковью в глубокой древности.

Помимо стихий, т.е. природной среды, окружающей человека, Церковь благословляет и освящает и непосредственную сферу обитания человеческого – «град», монастырь», «дом», «корабль», всевозможные предметы быта, хозяйства и т.д.

Обычай освящать основание и обновление города существовал с древнейших времен. По свидетельству Священного Писания, утверждение города зависит от благословения Божия, которое дается исполняющим волю Его: «Благословен ты в городе, и благословен на поле» (Втор. 28, 3). В IV в. при Константине Великом было совершено обновление Константинополя.

Освящение основания «нового града» включает в себя кропление святой водой основания града – т.е. крестообразно положенных «основных камней» и молитву ко Господу о благословении града. В молитвенном обращении к Богу Церковь просит Его, чтобы Он способствовал благому начинанию, призрел на град, насадил его и утвердил его ограждение, как некогда Господь насадил ветхий Израиль, который, как виноград перенес из Египта. Она молит, чтобы Он всех тех, кто поселится во граде, утвердил в православной вере, даровал им здравие и долгоденствие, исполнил дома их всякого блага, чтобы они могли много приносить Господу от даров Его, миловать нищих и странников и исполнять все дела милосердия.

Молитвою призывается и благословение Божие «новосооруженный град». В молитве содержится просьба ко Господу о благословении всех, хотящих жить в сем граде, о даровании им видимых и премирных благ, о избавлении граждан от глада, губительства, труса, потопа, огня, нашествия иноплеменников и междоусобной брани, а также о том, чтобы сделать град непреоборимым, неприступным, грозным и страшным для врагов. После молитвы новосооруженный город должен был окропляться святой водой.

При основании монастыря и «по создании монастыря» Церковь постановила благословлять и освящать его молитвою и кроплением святой водою. В молитве Церковь просит Господа, избирающего и освящающего различные места во славу Святого Имени Своего, избрать и освятить и сию обитель, призреть и на собирающихся жить в ней, отогнать от них дух уныния и лености, смущение уму и помыслы лукавый наносящие, давая им бодрость и трезвение ума, чтобы им всегда прилежать о спасении своем и ближних, но главное — распространять славу Пресвятого Имени Божия и веру православную. Да пребудут они по апостольскому первоначальному житию, вместе, в единомыслии и согласии, не имея ничего для себя лично, но отдавая все для общей надобности; да пребудут они единодушно в хвалении истинного Бога, в изучении Божественного писания, в общении и преломлении хлеба и в постоянных молитвах.

Не только при копании колодца, но и после того, как колодец выкопан, Церковь совершает моление, обращаясь к Господу, чтобы Он благословил и освятил обретенную воду во здравие всех, употребляющих ее. В христианстве пример освящения кладезя представлен в предании о святом Клименте Римском, ученике и сотруднике святого апостола Петра.

Существует и особый «Чин благословения новых сетей для молитвы рыб», в котором Церковь молится о том, чтобы Господь благоволивший напитать пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, поставивший человека владыкою над делами рук своих, все положивший к ногам его – овец и волов, и дикий зверей, птиц небесных и рыб морских (Пс. 8, 7-9), благословил мрежи (сети) как некогда благословил рыбарей – Петра, Фому, Нафанаила и других и сеть их, которая не порвалась, наполненная большими рыбами (Ин. 21, 11). Церковь благословляет новые сети окроплением их святой водой, призыванием Всесвятого Имени Божия и воспевает вместе с пророком Давидом: «Господи Господь наш, яко чудно Имя Твое по всей земли» (Пс. 8, положенный и в этом чине, и в чине благословения скота).

С древнейших времен в Церкви установлены особые очистительные чинопоследования. Сюда относятся: «Чин бываемый, аще случится чесому скверному якову либо впасти в кладезь водный», «Последование молебное о избавлении недугующего от обуревания и насилия духов нечистых», «Молитвы заклинательные тех же нечистых духов» (составленные различными святыми – Василием Великим, Григорием Чудотворцем, Иоанном Златоустом, священномучеником Киприаном), а также «Восследование молебное сопротив чародеяниям и обаваниям (т.е. околдованиям) человеков и скотов, домов же и мест облазняемых от злых мечтов», «Восследование молитвенное во время избительного мора скотов, иже или Божиим попущением грех ради наших или множественнее злохитрием диавольским чрез лукавых человек чародеяния бывает» и проч. В этих чинопоследованиях Церковь молится об очищении человека и всего того, с чем он связан житейски, от нечистоты, греховности, скверны и темных сил. Она постановила очищать молитвою от осквернения кладезь, вино, елей, мед, сосуд, пшеницу и самих «скверноядших». К очистительным молитвам Церковь в этих чинах присоединяет знамение креста, каждение и окропление святою водою.

Церковь благословляет и освящает «Все деиствия» христиан, живущих под ее благодатным осенением и руководством. Ибо истинным христианам Слово Божие заповедует: «Едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10, 31), и внушает, что «Бог производит в нас хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13).

Из обычая приносить хлеб в честь Богоматери к трапезе и иметь его всегда при себе возник обычай носить панагию на груди. В древности это был сосуд (или панагиар) с изображением Богоматери, который и предназначался именно для того, чтобы в нем носить благословенный хлеб в честь Богоматери.

Церковь ежедневно приносит молитвы Богу о плавающих и путешествующих, потому что они подвержены большей опасности в пути и особенно нуждаются в помощи Божией. Помимо этой ежедневной молитвы Церковь совершает особый «Чин благословения в путешествие (в путь шествующим)». Перед отправлением в путь коленопреклоненно молились апостолы (Деян. 21, 5). Благословляя путешествующих, Церковь молится Господу, Который есть «путь и истина» (Евангелие чина), чтобы Он простил им вольные и невольные грехи, сопутствовал им в пути, как некогда Евангелисту Луке и Клеопе в Еммаус, посла им ангела-хранителя, как некогда Исааку, Товии. Она просит Его избавить плавающих от потопления, как некогда апостола Петра и прочих апостолов (Мк. 4, 35-41). Чтением Апостола Церковь внушает отправляющимся в путь, что они постоянно должны исполнять волю Божию и заповеди Его. Евнух царицы Кандакии в пути читал Слово Божие и крестился (Деян. 8, 26-39). А чтением Евангелия напоминает, что путешествие должно совершаться для пользы, а не для тщеславия (Ин. 14, 10), чтобы двигаясь по земному пути, они шли и по стезе заповедей Божиих.

Заботой о путешествующих проникнут и «Чин благословения нового корабля или ладии». Подобно апостолу Павлу, который перед вступлением на корабль на берегу усердно молился Богу со всеми учениками, Церковь, благословляя новое судно, взывает к Господу о помощи и покровительстве. «Боже отцев наших, — молится она, — Ты заповедал Ною рабу Твоему построить первый корабль для спасения мира; Ты благоволил, чтобы корабль, состоящий из многих дерев и могущий распасться, был как едино древо – крепкое и нерасторгаемое; Тебе угодно было Самому некогда править этими бездушными древами: Ты Сам и ныне, Владыко, и сей корабль (или ладию) соблюди, и даждь ему Ангела блага, мирна; хотящий плыти в нем сохрани; дождь им в своя отъити здравым...» Церковь молится и о том, чтобы корабль не был только бездушным древом, а сделался освященным домом для христиан, передвигающийся по морю церковью Господа Вседержителя: «Благословляю тебя окроплением воды священныя; иди по волнам морским не сам собою, но во Имя Бога Всемогущего, Отца и Сына и Святаго Духа; шествуй под покровом Пречистыя Владычицы нашея Богородицы, в силе честнаго и животворящего Креста, в сопровождении небесных сил бесплотных, укрепляемый молитвами Предтечи Господня, славных и всехвальных апостолов и всех святых». Сильной и выразительной песней пророка Давида Церковь ободряет и наставляет чад своих: «Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его» (Пс. 106, 1); «Да исповедятся Господеви милости Его, и чудеса Его сыновом человеческим: да Вознесут Его в Церкви людстей, и на седалищи старец восхваляет Его» (Пс. 106, 31-32).

Близким по содержанию к этим чинам является и «Чин благословения хотящим по водам плыти». Как Бог в Своей славе и чудесах особенным образом открывается на водах, так и человек, оказавшийся во власти морской бури или попавший в кораблекрушение, яснее осознает свое внутреннее состояние и отчетливее начинает понимать, есть ли у него живая вера, чистая любовь, глубокое упование на Бога. В минуты смертельной опасности для человека ему помогают избежать печальной участи молитвы за него родных и близких. Святой Григорий Богослов свидетельствует, что он не утонул во время бури благодаря молитвам отца и матери. «Я страдал на водах, — говорит он, — со мною страдали и родители, в ночном видении разделяя мое бедствие. Они с суши подавали помощь, своею молитвою как бы заговаривая волны, о чем узнал я, когда впоследствии, по возвращении, высчитал время своего избавления» (Слово 18, в похвалу отцу). Перед выходом судна в плавание Церковь обращается с молитвою к Владыке Господу Иисусу Христу, Который по водам ходил, как по суше, запретил бурю и успокоил волны морские. Она просит Его не оставить в плавании рабов Своих, быть им Кормчим, воздвигнуть благовременные ветры и к благополучному возвращению их, и, как апостола Петра спас от потопления и от всех видимых и невидимых вражеских наветов, так избавить от бед всесильною Своею десницею рабов Своих, давая им благодать во всех делах и соблюдая корабль их целым и невредимым.

Церковь, стремясь помочь родителям в правильном воспитании и образовании детей, благословляет и освящает начало и продолжение учебы их Словом Божиим и молитвою. В «Чине благословения отроков во училище учится идущих» говорится о том, что начало всех наших деяний должно совершаться молитвами и что премудрость можно подучить только от Совершенного Источника премудрости – Бога, а начало премудрости – это страх Божий. Поэтому родители, стремящиеся научить своих детей учению Божественных Писаний, должны начинать с церковных молитв о благословении, ибо сеющие с благословением, — с благословением и пожнут.

Церковь с древних времен совершает «Последование благодарения о получении прошения и о всяком благодеянии Божием». Да будет известно каждому христианину, говорится в начале этого последования, что мы должны обо всем необходимом для нашей телесной и душевной пользы в домашней молитве и в церкви просить у Бога – Подателя всех благ, также и за всякое полученное нами благодеяние от Бога благодарить Его в своей домашней молитве и всенародно благодарить Его в храме как Благодателя нашего и просить иерея воздать благодарение Богу. Такое внушение Церкви, которое она делает своим чадам, основано на Слове Божием, повелевающем за все благодарить Бога (1 Кор. 10, 31). Принося благодарение Господу за благодеяния, Церковь просит Его принять милостиво наше благодарение и благоутробно помиловать нас.

I часть.

«Благословен Бог наш»

Обычное начало

Псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою»

«Бог Господь»

Тропари

Псалом 50-й.

II часть.

Канон Пресвятой Богородице с ирмосом: «Воду прошед...»

По 3-й песни: «Спаси от бед»

Ектения: «Помилуй нас, Боже...»

Тропарь: «Моление теплое»

По 6-й песни: Ектения малая

Кондак: «Предстательство христиан»

Прокимен: «Помяну имя Твое...»

Евангелие от Луки

Слава: «Молитвами Богородицы»

И ныне: «Помилуя мя, Боже...»

«Не ввери мя человеческому предстательству»

«Спаси, Боже, люди твоя»

По 9-й песни: «Достойно есть»

Стихиры: «Высшую Небес...».

III часть.

Трисвятое по «Отче наш»

Тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас»

Ектения: «Помилуй нас, Боже...»

Молитва к Пресвятой Богородице

Отпуст.

Водоосвящение или водосвятие — это обряд, в котором Святая Церковь призывает благословение Божие на воду. В чинопоследовании водо-святых молитв и священнодействий воде сообщаются особые благодатные свойства и сила для «отгнания» наветов видимых и невидимых врагов, освящения храмов, предметов церковного и бытового назначения, исцеления душевных и телесных недугов. Освященная вода именуется «святой водой», или иначе – «агиасмой» (святыней).

Освятить что-либо, по мысли священника Павла Флоренского, означает исполнить его Света присносущного», а сами понятия «святой», «святыня» — имеют значение «неомирности», надмирности», «инобытия». «В чем именно состоит особенность святого? – спрашивает о.Павел Флоренский. – Оно есть то, что находится над обычным и что в обычном является, выступая из себя своим светом, излучениями своими, своими светоносными энергиями... постигаемое же очами веры святое открывается как Свет» (Священник Павел Флоренский. Из богословского наследия. – Богословские труды. М., 1977, сб. 17, с. 151).

Обряд водосвятия восходит непосредственно к моменту Крещения Господа нашего Иисуса Христа в реке Иордан. В этом Евангельском событии Церковь видит не только первообряд таинственного омовения грехов, но действительное освящение всей водной стихии, самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Помимо великого водоосвящения, совершаемого только в праздник Богоявления, в Православной Церкви с древнейших времен существует и малое освящение воды, установленное, по преданию апостолом Матфеем. Церковь совершает этот обряд в память освящения воды ангелом в Силоамской купели. Древность обряда малого освящения воды подтверждает Александр, Римский епископ, пострадавший при императоре Адриане (118-138 гг.), который писал в своих сочинениях о том, что освященною водою расторгаются сети чародейства и прогоняются демоны (Новая скрижаль. СПб., 1899, с. 390). Вальсамон, патриарх Антиохийский, живший в XII веке, в своем толковании 65-го правила Шестого Вселенского Собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае. Он указывает, что отцы этого Собора постановили совершать малое водосвятие в начале каждого месяца в противодействие сохранявшемуся в течение длительного времени у христиан языческому обряду празднования новомесячия с возжиганием костров, через которые «по некоему старинному обычаю безумно скачут». Чин малого водоосвящения был окончательно оформлен в IX веке Фотием, патриархом Константинопольским.

Почти все молебные песни в обряде малого освящения воды обращены непосредственно к Пресвятой Деве Богородице, которая с глубокой древности именуется «Живоносным источником» и «радостию всех скорбящих». Некоторые из молебных песен позволяют предполагать, что малое водоосвящение первоначально совершалось в храме, посвященном Богоматери. Например, в тропарях чина Церковь восклицает: «Храм, Твой, Богородице, показался, врачевство недугов безмездное и оскорбляемых душ утешение... Кто притекай в храм Твой, Богородице, не приемлет скоро исцеление, душевнаго вкупи и телеснаго... Водами одождивый Христе источник исцелений во всечестном храме Девы днесь Твоего благословения окроплением, отгоняеши недуги немоществующих, Врачу душ и телес наших».

Церковь не ограничивает малое освящение воды каким-нибудь определенным днем или местом совершения. Оно может производиться в любое время по принятой традиции или по желанию верующих там, где это признается нужным – в храме, домах прихожан или – в определенных случаях – под открытым небом. С древнейших времен Церковью установлены два дня, в которые положено совершать малое водосвятие на реках, источниках и других водоемах. Это должно быть 1-го августа – в праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня. Кроме того, малое освящение воды положено совершать в среду на четвертой неделе после Пасхи, в день Преполовения, когда Церковь вспоминает полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им Самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). В некоторых храмах малое водосвятие совершается в праздник Сретения Господня, а также во всех храмах – в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и окроплением. В домах прихожан водосвятие бывает при основании или освящении нового жилища вместе с молебным пением.

Благословен Бог наш

Псалом 142: «Господи услыши молитву мою

«Бог Господь, и явися нам», трижды

Тропари: «К Богородице прилежно ныне притецем»; дважды; и «Не умолчим никогда, Богородице»

Псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже»

Тропари: «Еже радуйся Ангелом приимшая», дважды; «Воспеваем Сына Твоего Богородице»

Слава и ныне

Молитвы архангелам, и ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребреникам

Слава и ныне

«Милосердия двери отверзи нам»

«Господу помолимся»

Возглас: «Яко свят еси, Боже наш»

Тропари: «Ныне наста время всех освящающе»

Прокимен

Апостол

Евангелие

Великая ектения: «Миром Господу помолимся»

Возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава»

Молитва: «Господи Боже наш, Великий в совете»

Тайная молитва: «Приклони, Господи, ухо Твое»

Троекратное крестообразное благословение воды погружением в нее Креста с пением тропаря: «Спаси, Господи, люди Твоя»

Кропление храма (или дома) и всех присутствующих святою водою при пении тропаря: «Источник исцелений» и «Призри на моление раб Твоих».

Сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже»

Господи, помилуй, 40 раз

Возглас: «Услыши ны, Боже Спасителю наш»

Молитва: «Владыко многомилостиве»

Отпуст.

Желая освятить воду, «о еже быти ей целительной душ и телес и всякия сопротивныя силы отгнательной», Святая Церковь Богослужением малого водосвятия внушает нам покаяние и смирение, помогающие стяжать спасительную благодать. О смирении как главной христианской добродетели святитель Тихон Воронежский говорил так: «Вода с высоких гор на низкие места течет» (Сокр. дух., 40 ст.), — так и благодать Божия от Небесного Отца на смиренные сердца изливается.

Вслед за 142-м псалмом читается покаянный 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей...» и поются тропари Богородице, в которых Церковь воинствующая призывает в помощь и заступление всю Церковь торжествующую, Божию Матерь, ангелов, пророков, апостолов, мучеников, бессребреников, преподобных и всех святых.

После пения тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся», — священник произносит: «Яко свят еси Боже наш» и поются тропари: «Ныне наста время, всех освящающее...», имеющие также покаянный характер. В них Церковь просит Пресвятую Богородицу исправить дела рук наших и испросить у Господа прощение прегрешений наших.

Словам Апостола Церковь говорит нам, что освящение наше произошло через Иисуса Христа, Который «должен был во всем уподобиться братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа (Евр. 2, 11-18).

После Евангелия следует мирная ектения, в которой Церковь воссылает Богу прошения об освящении воды, чтобы она была целительной для души и телес наших и чтобы Господь избавил от всякой скорби, гнева и нужды всех, вкушающих эту воду и окропляющихся ею.

В водосвятной молитве иерей просит Господа освятить воду прикосновением к ней Честного Креста: «Причастием воды сея и окроплением Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее», затем просит об исцелении недугов душевных и телесных и о даровании спасения живым и умершим предстательством Преблагословенной Девы Марии, небесных Сил, апостолов, святителей и чудовторцев-бессребреников.

Вслед затем священник читает тайную молитву, в которой он, обращаясь к Господу, Крестившемуся во Иордане и Освятившему воду, просит благословить нас, склонившихся пред Ним, и далее восклицает: «И сподоби нас исполнитися освящения Твоего воды сея причащением: и да будет нам, Господи, во здравие души и тела».

После этих молитв священник трижды благословляет воду, погружая в нее Животворящий Крест при пении тропаря, прославляющего силу Креста Господня, спасающего и благословляющего людей, дарующего победы на сопротивных.

Потом священник целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю церковь, а хор в это время поет тропари, восхваляющие Бога – Источника наших исцелений.

Святая Церковь в глубокой древности установила особые священнодейственные обряды на освящение новосозданного храма, в котором воздвигаются жертвенник и престол Бога Живого. Посвящение храма Богу и освящение его совершалось еще в ветхозаветный период. Патриарх Иаков после явления ему Господа дважды воздвигал во Имя Его каменные алтари и освящал их возлиянием на них елея (Быт. 28, 18; 35, 14). Моисей, соорудив по воле Божией скинию при горе Синайской, торжественно посвятил ее Богу посредством таинственного освящения. И бог явил в ней видимое знамение Своего присутствия и благоволения: «Покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию. И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако» (Исх. 40, 9, 16, 34, 35). Соломон с большим великолепием освятил Храм Господа, построенный вместо скинии в Иерусалиме, и праздник освящения длился семь дней в присутствии всего народа (2 Пар. 7, 8-9). После плена Вавилонского «сыны Израилевы, священники, левиты и прочие» совершили освящение «дома Божия с радостью» (Ездр. 6, 16). После очищения и освящения храма, оскверненного во время гонений Антиоха, было установлено ежегодное семидневное празднование обновления храма. В Ветхозаветной Церкви освящение скинии и храма совершалось через внесение в них Кивота Завета, пение священных песен, жертвоприношение, возлияние жертвенной крови на алтарь, помазание елеем, молитву и народное празднество (Исх. 40; Цар. 8).

Древний обычай освящать храмы Божии унаследован Новозаветной Церковью. Начало собственно христианских храмов для Богослужения указано самим Спасителем, по велению Которого ученики Его приготовили в Иерусалиме для совершения тайной вечери «горницу большую, устланную, готовую» (Мк. 14, 15), и в особой горнице «в молитве и молении» единодушно пребывали и получили обещанного им Святого Духа (Деян. 1, 13-14; 2, 1). Таким образом, особые места Богослужения освятила Пресвятая Троица.

Во времена гонений христиане строили церкви в удаленных местах, обычно над гробами мучеников, чем уже освящались храмы. Упоминая об обрядах освящения храмов встречаются у церковных писателей I-III веков. Из-за преследований гонителей и опасности разрушения храмов обряды освящения совершались не столь торжественно и открыто, как в последующие века.

Важнейшими элементами чинопоследования освящения храма в Новозаветной Церкви с древнейших времен и до наших дней являются: 1) устройство святой трапезы, 2) омовение и помазание ее, 3) облачение трапезы, 4) помазание стен священных елеем и кропление их святою водою, 5) вложение мощей святых мучеников под престол, 6) чтение молитв и пение псалмов.

Полный чин великого освящения новопостроенного храма сложился не позднее IX века. О времени возникновения отдельных священнодействий и молитвословий, входящих в состав чина, не всегда имеются исторические сведения, поскольку начало формирования его относится к глубокой древности.

Обряд омовения престола принадлежит к числу древнейших. Очищение храма Божия и алтаря было предписано в Ветхом Завете (Лев. 16, 16-20), оно совершалось у древних иудеев через омовение (Исх. 19, 10; Лев. 13, 6; 15; Числ. 19, 7). В ранней христианской Церкви, когда сами храмы по своему внешнему виду еще не отличались от обыкновенных домов, величайшее Таинство Евхаристии совершалось на простом столе. Важность совершаемого тайнодействия требовала предварительного очистительного священнодействия – омовения престола – для освящения на нем истинного брашна. Св. Златоуст говорит: «Губою омываем церковь, да в чистой церкви вся предложится» (4 нравоучит. на посл. к Ефес.).

Столь же древним является и обряд миропомазания святого престола и стен храма. Сам Бог учредил эти священнодействия, повелев Моисею освятить «елеем помазания» алтарь в устроенной им скинии, все принадлежности скинии и самую скинию (Исх. 40, 9-10). Христианская Церковь, усвоим некоторые ветхозаветные обряды, сообразные с духом Нового Завета, сохранила неизменным и этот обряд при освящении храма. О помазании миром святого престола упоминает Дионисий Ареопагит. Блаженный Августин в одной из бесед на освящение храма говорит: «Освящение престола ныне мы празднуем, достойно и праведно радуясь, празднество в сей день совершаем, в который благословен и помазан камень, на котором для нас божественные тайны совершаются» (Бес. 4). Выражение «благословен и помазан камень» ясно указывает на миропомазание святого престола, который в то время, как и теперь на Западе, обыкновенно созидался из камня.

Известно также, что при освящении храмов не только престол, но и стены храма помазывались святым миром еще в глубокой древности. «Церковь тогда делается достопочитаемою, — пишет блаженный Августин, — когда имеет стены освященные и святым миром помазанные». Феофан свидетельствует о том, что Афанасий Великий во время пребывания своего в Иерусалиме совершал там освящение молитвенных домов посредством молитв и помазания их святым миром.

Обычай полагать под престолом останки святых мучеников существует в христианской Церкви с глубокой древности. Он был восстановлен и навсегда утвержден Седьмым Вселенским Собором после времен иконоборчества, когда святые мощи выбрасывались из храмов и сжигались. Амвросий Медиоланский в своем письме к Марцеллине, описывая обретение мощей святых мучеников Гервасия и Протасия, говорит следующее об этом обычае: «Сей Иисус Христос) на алтаре, — Который за всех пострадал, а те (мученики) – под алтарем, которые искуплены Его кровию».

В эпоху гонений алтари, на которых совершалось священнодействие бескровной Жертвы, ставились преимущественно на гробах мучеников. Когда гонения прекратились, христиане, не желая забывать о прежних бедствиях, стали строить храмы над гробами св. мучеников. Но поскольку не везде были гробницы мучеников, а по мере увеличения числа христиан, росло и количество храмов, христиане стали из отдаленных мест приносить в свои храмы священные останки и полагать их под святым престолом.

Перенесение останков святых мучеников и других угодников Божиих Святая Церковь с самых древних времен чтила крестными ходами. Первоначально св. мощи торжественно переносились в новые храмы из обычных мест их погребения. Со временем единственным хранилищем святых останков остались святые храмы, поэтому уже с VI в. святые мощи переносились в новопостроенный храм из ближайших храмов. В 558 г. при освящении храма св. Апостолов из другого храма был крестный ход. Патриарх Мина ехал на императорской колеснице, украшенной дорогими камнями, держа на коленях три ковчега с мощами св. апостолов Андрея, Луки и Тимофея.

Историческое свидетельство о кроплении св. водою стен и принадлежностей храма впервые встречается у св. Григория Двоеслова, хотя несомненно, что этот обряд установлен значительно раньше, потому что употребление святой воды было известно у христиан задолго до времен св. Григория, — с апостольского периода.

Если освящение храмов ведет свое начало с момента возникновения самой Церкви, то также давно употреблялись при освящении храмов и молитвы, поскольку они составляют непременный атрибут всякого христианского Богослужения. С ІV в. до нашего времени сохранилась молитва Амвросия Медиоланского на освящение храма, сходная с нынешней молитвой, произносимой при освящении храма после устроения престола. Относительно других молитв, произносимых в чине освящения храма, не сохранилось никаких исторических следов.

І. Утверждение святой трапезы.

Кропление св. водой столпов престола и воскомастиха

Возлияние воскомастиха на престольные столпы

Кропление св. водою столпов престола

Молитва: «Господи Боже Спасителю»

Кропление св. водою доски престола

Полагание доски на престольные столпы с пением псалма 144. «Благословен Бог наш»

Псалом 22

Кропление св. водою гвоздей и камней

Утверждение святой трапезы

«Паки и паки, преклоньше колена»

Коленопреклоненная молитва: «Боже безначальный».

II. Омовение и помазание святым миром трапезы.

Великая ектения

Тайная молитва над водами и вином

Кропление св. водой родостамна

Омовение престола с пением 83 псалма

Славословие

Возлияние воды и вина на престол, кропление антиминса и чтение стихов из 50 псалма

50-й псалом (окончание)

Отирание губою св. престола

«Благословен Бог наш»

Помазание престола и антиминса св. миром

Псалом 132.

III. Облачение престола и жертвенника.

Облачение престола с пением 131 псалма

Украшение престола с пением 92 псалма

«Благословен Бог наш»

Облачение и украшение жертвенника

Кропление жертвенника св. водой

Каждение престола, жертвенника, алтаря и всего храма с пением псалма 25.

IV. Окропление святой водой и помазание миром всего храма.

Кропление св. водой и помазание миром внутренних стен храма

«Слава»

Малая ектения

Молитва: «Господи небесе и земли»

Тайная молитва: «Благодарим Тя, Господи Боже сил».

V. Крестный ход со святыми мощами.

Крестный ход в другой храм за св. мощами с пением тропарей: «Иже во всем мире мученик Твоих» и «Яко начатки естества»

Малая ектения

«Господи, помилуй»

«Яко свят еси, Боже наш», Трисвятое

Молитва «Господи Боже наш, верный в словесах Твоих»

Тайная молитва «Господи Боже наш»

Каждение св. мощей

Крестный ход со св. мощами с пением тропарей: «Иже на камени веры создавый Церковь Твою, Блаже» и т.д. к освященному храму

Крестный ход вокруг храма

Кропление св. водой и помазание миром наружных стен храма

Пение тропарей: «Святии мученицы» (дважды) и «Слава Тебе, Христе Боже наш, апостолов похвало» (один раз) перед церковными великими вратами.

«Благословен еси, Христе Боже наш, всегда, ныне и присно и во веки веков»

«Возьмите врата князи ваша...»

«Кто есть сей Царь славы?»

Каждение мощей, икон, Евангелия, Креста, священнослужителей

«Возьмите врата князи ваша»

«Кто есть сей Царь славы?»

«Господу помолимся», «Господи, помилуй»

Молитва: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа»

Тайная молитва входа: «Владыко Господи Боже наш»

«Господь сил, той есть Царь славы»

Вход с мощами в храм при пении тропаря: «Якоже вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал еси красоту святаго селения славы Твоея, Господи, и возложение дискоса с мощами на престол.

VI. Положение святых мощей под престол и в антиминс.

Каждение мощей

Помазание мощей св. миром

Полагание под престолом ковчега с мощами

Вложение мощей в антиминс

Молитва: «Господи Боже, иже и сию славу»

Малая ектения

Молитва: «Господи Боже наш, иже тварь единым словом создавый»

«Яко свят еси»

Ектения: «Помилуй нас, Боже»

Архиерейское благословение крестом на четыре стороны

Отпуст

Многолетие патриарху и кропление св. водой.

Внешний вид православного храма, увенчанного куполом, или главою, служит образом человеческого тела, которое есть «храм Бога Живого» (2 Кор. 6, 16). Кроме того, по своему наружному облику храм представляет собой образ или икону таинственного духовного тела живой Церкви, члены которого – собрание верующих, а глава – Сам Христос.

Накануне дня освящения в новосозданном храме совершаются малая вечерня и всенощное бдение по особому уставу службы на обновление храмов. Поскольку при освящении храма всегда бывает кропление святой водой, то перед освящением вначале совершается молебен с водосвятием, чему предшествует перезвон, благовествующий христианам о грядущем радостном событии.

В чинопоследовании освящения храма все священные действия совершаются большей частью над святым престолом, а сам чин по своей структуре состоит из трех частей: а) устроения престола, б) освящения его и в) вложения под него святых мощей.

К началу освящения храма должны быть сделаны необходимые приготовления. Перед царскими вратами ставится стол, покрытый скатертью, поверх скатерти постилается пелена и полагаются святое Евангелие, Крест, святые сосуды, одеяния на престол и жертвенник, гвозди для укрепления престола и другие принадлежности, которые будут использоваться при совершении чинопоследования. Другой стол ставят в алтаре у горнего места, на него поставляется святое миро, церковное вино, розовая вода в стеклянных сосудах, кропило, четыре камня для забивания гвоздей.

После окончания водоосвящения архиерей и другие священнослужители, участвующие в освящении храма, облачаются в священные одежды, поверх которых надевают белый хитон (особую срачицу – «запон». Архиерей через царские двери направляется в алтарь и вслед за ним священнослужители вносят стол, на котором лежат Крест, Евангелие, сосуды и все нужное для освящения.

Устроение престола происходит при закрытых царских вратах. В самом святилище христианского храма – алтаря – престол является местом самым святым, он есть истинный гроб нашего Спасителя и вместе с тем истинный престол Его – Царя Небесного. По древнему обычаю он устраивается посреди алтаря на четырех утвержденных столпах, которые, по толкованию Симеона Солунского, знаменуют пророков и апостолов, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2, 20). Святая трапеза бывает четырехсторонней, потому что от нее питаются все концы земли.

Архиерей окропляет святою водою четыре столпа, поставленные в основании престола сообразно четырем сторонам света. Затем, обходя вокруг столпов, возливает крестообразно на каждый из них воскомастих – благовонную мастику для крепления верхней доски к углам престола, которая является символом той драгоценной мази, какою Никодим и Иосиф Аримафейский помазали снятое с креста тело Спасителя (Ин. 19, 33-40). После краткой молитвы. в которой архиерей молит, чтобы Господь, Творец и Строитель нашего спасения, сподобил неосужденно освятить новый храм, священнослужители налагают доску на престольные столпы. Предварительно архиерей кропит ее с обеих сторон святой водой. Все присутствующие в алтаре священнослужители поют псалом 144: «Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю Имя Твое во век и в век века», восхваляя величие Царя Небесного, Которому устраивается престол.

Вместе с архиереем молится и весь народ. По окончании молитвы архиерей поднимается с колен и идет в алтарь к святой трапезе, царские врата закрываются.

После великой ектении с дополнительными прошениями о храме святитель приступает к освящению устроенного престола. Благословив в тайной молитве подносимую ему теплую воду, испрашивая на нее благословение Иорданово и возливая ее трижды на трапезу, архиерей, как и при Таинстве Крещения, произносит: «Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Затем вместе со священнослужителями архиерей стирает трапезу полотенцами при пении псалма 83-го: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил». Омовение престола силою и действием Святого Духа приобретает значение благодатного освящения. Как говорит Симеон Солунский, оно «бывает по двум образам: чувственному и разумному, да чиста будет трапеза измывшися, и освятится водою, чищение Святым Духом приемля» (гл. 107).

Следующее затем второе омовение престола имеет только таинственное значение. На освящаемом престоле должна возобновляться Голгофская жертва. Вино, смешанное с розовой водою и крестообразно возливаемое архиереем на трапезу, образует всеосвящающую кровь Богочеловека, которая истекла из пречистого ребра Его вместе с водою (Ин. 19, 34) и оросила собою Голгофу – первообразный жертвенник.

После омовения престол помазывается миром. Миропомазание, по словам Дионисия Ареопагита, составляет начало, сущность и совершительную силу в обряде освящения престола. Благовонный состав мира заключает в себе животворное благоухание духовных дарований – через таинственное помазание престола святым миром вседействующая сила Святого Духа осеняет и освящает его.

Как после Крещения и Миропомазания человек облекается в белые одежды, так облачают и престол после омовения его и помазания святым миром. В соответствии с двояким значением святой трапезы (гроба и престола) возлагается на нее двойная одежда: нижняя, белая, в ознаменование плащаницы, которой было обвито тело погребенного Спасителя (Мк. 15, 46), и верхняя, драгоценная, изображающая ризы приносущные Его славы.

Нижняя одежда – срачица, окропленная святой водой и возложенная на престол, троекратно опоясывается вервью, знаменующей узы, в которых Господь отведен был к первосвященника Анне и Каиафе (Ин. 18, 24). Престол опоясывается таким образом, чтобы на каждой стороне его образовался крест из вервии, ибо крест есть орудие, которым низведен был Страдалец во гроб, и вместе с тем лестница, которая возвела Его, как Богочеловека, на высоту небесной славы. В то время когда архиерей и священники совершают эти священнодействия, хор поет 131 псалом: «Помяни, Господи, Давида, и всю кротость его», — в котором восхваляется благочестивая ревность Давида к созиданию храма Божия.

Поверх нижней одежды возлагают верхнее одеяние престола, индитию, знаменующую пресвитерскую ризу, изображающую своим блеском сияние славы Божией. При торжественном пении 92-го псалма: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», — восхваляющего Господа, облеченного величием и могуществом, на престол возлагается антиминс в илитоне как в гробных пеленах, или сударе (повязке), которой обвита была во гробе голова Иисуса Христа. Антиминс есть образ гроба Христова или плащаницы, в которой положено было тело Христово. Затем на новоосвещенном престоле полагаются еще Крест, как орудие нашего спасения, и Евангелие, как слово и образ Самого Иисуса Христа. Затем престол покрывается пеленою в знак того, что совершенные над ним тайнодействия, как и те, которые отныне будут совершаться на нем, — сокрыты от глаз человека и непостижимы для его ума.

После устроения и освящения престола облекается и жертвенник. Он предназначается для приготовления Даров к таинственному освящению и образует, по изъяснению Германа и Симеона Солунского, вертеп, в котором родился Спаситель, и Голгофу, место страданий Господа, потому что во время проскомидии на жертвеннике воспроизводятся (вспоминаются) обстоятельства, связанные с рождением и страданиями Спасителя. Но жертвенник не освящается подобно престолу, ибо он есть место приготовления Жертвы, а не страшного совершения ее. Одежды, в которые облачается жертвенник, окропляются святой водой, на него ставят священные сосуды, после чего он покрывается пеленой.

После устроения жертвенника архиерей снимает с себя белый хитон, вслед за ним снимают запоны и священнослужащие. Царские врата открываются, и архиерей кадит вокруг престола, потом жертвенник и весь алтарь. Алтарь наполняется курением фимиама, облака которого знаменуют благодать Святого Духа, носившуюся некогда в виде облака над ветхозаветным святилищем (Исх. 40: 34; 3 Цар. 8, 10), а ныне невидимо осеняющую и покрывающую святой престол. Затем архиерей кадит и весь храм в знак того, что та же вседействующая благодать, которая сообщена храму, подается и всей вселенной. Во время каждения хор поет 25-й псалом, в котором говорится о том, что лишь святость дел и чистое служение Господу могут сделать слышимым глас хвалы и возвещать все чудеса Его. Из двух старших пресвитеров, сопровождающих архиерея во время каждения им храма, один окропляет стены храма святой водой, а другой помазует святым миром крестообразно четыре стены храма, начиная с горнего места в алтаре и далее над вратами западными, южными и северными. По словам Симеона Солунского, миропомазание храма совершается в знак того, что Господь через восприятие плоти освятил все наше естество Божественною благодатию, которую после Него апостолы передали всему миру.

После этой молитвы, провозгласив славу Имени Святой Троицы, святитель в знак просвещения духовного, как при Крещении, возжигает из кадильницы в первый раз в новом храме светильник и ставит его на горнем месте, возле престола в честь трапезы, потому что она сделалась жертвенником Христовым и образует теперь Церковь Христову, сияющую светом благодати и подающую свет миру.

После освящения храма начинается крестный ход в другой храм за святыми мощами. Богу построен жертвенник (престол), но не утвержден, пока не положены в его основание нетленные частицы святых мощей, ибо на костях мучеников утвердилась Вселенская Церковь и над их гробами были созданы первые христианские святилища. Перенесение святых мощей из другого храма означает, что благодать освещения переходит и преподается через древние храмы. Этот обряд совершается, кроме того, для того, чтобы новый храм был огражден щитом молитв ранее построенного храма.

Архиерей раздает Евангелие, Крест и иконы пресвитерам в алтаре, мирянам же – свечи и хоругви на амвоне и, взяв посох, возглашает: «С миром изыдем», — открывая торжественный крестный ход из храма. Хор поет тропари в честь мучеников: «Иже во всем мире мученик Твоих» и «Яко начатки естества».

В ближайшем храме приготовлены святые мощи, и дискос, на котором они лежат, поставлен на престоле. Архиерей входит в алтарь без посоха, поклоняется святым мощам и осеняет предстоящих. Протодиакон перед царскими дверями произносит малую ектению, священники, стоящие вне алтаря, поют: «Господи, помилуй». Стоя перед святым престолом, архиерей восклицает: «Яко свят еси, Боже наш». Затем поют Трисвятое. Архиерей произносит молитву: «Господи, Боже наш, верный в словесех Твоих», в которой просит Господа, даровавшего святым мученикам подвизаться добрым подвигом, сохранив веру истинного исповедания, чтобы Он дал и недостойным рабам Своим участие в наследии с мучениками и сделал достойными подражателями их подвигов. Потом святитель читает тайную молитву об утверждении новоосвященного храма.

Затем он кадит святые мощи, поднимает дискос с мощами и несет его на голове, поддерживая двумя руками, в сопровождении всего собора идет с крестным ходом к новоосвященному храму. Хор поет тропари о создании и утверждении Спасителем Церкви: «Иже на камени веры создавый Церковь Твою, Блаже», «Святии мученицы» и проч. Достигнув новоосвященного храма, торжественно обходят его вокруг, как шествует крещенный и миропомазанный вокруг купели. Это круговое шествие знаменует посвящение храма Богу и поручение его заступничеству и молитвам того, святого, чьи мощи несет архиерей. При крестном шествии вокруг храма один из пресвитеров окропляет наружные стены храма святой водой, подобно ветхозаветному кроплению (Евр. 9, 19-22), а другой священник помазывает их святым миром.

Если около освящаемого храма нет поблизости другой церкви, тогда святые мощи, поставленные с вечера в освящаемом храме на аналое перед образом Спасителя у царских врат, остаются там до начала крестного хода. Когда наступает время идти за мощами, архиерей, помолясь, осеняет сослужащих. Потом берет кадило и кадит святые мощи «трижды по трижды» (т.е. три раза и каждый раз по три раза). Певчие поют тропарь: «Иже во всем мире мученик» и кондак: «Яко начатки естества». Далее следует ектения и указанные выше молитвы, после чего архиерей берет святые мощи на главу и начинает крестный ход.

Протодиакон говорит: «Господу помолимся», — хор отвечает: «Господи, помилуй». Архиерей читает молитву: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа», в которой просит, чтобы Господь утвердил освященный храм непоколебимым до окончания века, а затем читает тайную молитву входа: «Владыко, Господи Боже наш», которая читается при входе с Евангелием на литургии.

Таинственный обряд храмоосвящения оканчивается двумя коленопреклоненными молитвами, в первой из которых святитель просит о создателях храма, обращаясь с молитвенным призывом к Богу, чтобы по молитвам мучеников Он даровал нам спасение. Во второй молитве, в которой как и в первый, народ вместе с архиереем преклоняет колена пред Господом, содержатся прошения о даровании побед, мира, единомыслия священникам, спасения и оставления грехов благочестивым строителям храма.

Так некогда Соломон, соорудив великолепный храм Богу Израилеву на высотах Иерусалима, с левитами и жрецами взошел на гору Сион, в город отца своего. Там из древней пустынной скинии подняли они ковчег Завета, устроенный Моисеем, и при пении псалмов Давидовых, прообразовавших это духовное торжество, с принесением бесчисленных жертв, внесли неприступную святыню, залог завета Божия и Израилем. И внезапно весь храм наполнился облаком славы Господней, нестерпимым для самих левитов, так что оставили они свои жертвы, а Соломон воззвал перед всем народом к Богу отцов своих (3 Цар. 8, 1-64).

После отпуста становится святитель на амвоне и при возглашении многолетия патриарху осеняет Животворящим Крестом на все четыре стороны света.

По Требнику Петра Могилы освящение храма иереем не исключало нужды снова освящать храм епископом. Этот чин трактовался как временное средство к тому, чтобы, не дожидаясь епископского освящения известной церкви, дать возможность «до времени» совершать в ней литургию. Но как только епископу представлялась возможность быть в такой церкви, она освящалась уже снова, полным чином архиерейского освящения храмов (См. Предисловие к Чину. Требник П.Могилы, ч.II, с. 74).

Чин, составленный митрополитом П.Могилой, является продуктом его собственного литургического творчества. Составление чинопоследования разрешило важный богослужебно-практический вопрос. По его чину иерей уже не действовал при освящении храма по-архиерейски, то есть в создании чина освящения храма иереем он пошел тем путем, на который встала и северо-русская церковь после патриарха Никона (Свящ. В.Прилуцкий. Там же, с. 66).

При освящении храма самую важную и существенную часть составляет освящение антиминса, которое может совершаться только архиереем. Это освящение и имеется в виду в Требнике, когда там говорится: «Три убо действа суть, от них же ни единого священник, кроме самого точию архиерея, совершати может. Первое: мира освящение; второе: жертвенника и храма освящение; третье: рукоположение священства» (Больш. требн., г.107). Священники освящают храм, по благословению архиереем. Поэтому из иерейского чина освящения храма исключено все то, что связано с освящением антиминса. И сам чин отличается меньшей торжественностью и значительно короче в сравнении с архиерейским чином по числу входящих в него молитвословий и священнодействий. Особенности чина освящения храма священником состоят в следующем:

1. Накануне дня освящения перед иконой Спасителя у царских врат поставляется на аналое дискос с освященным антиминсом, покрытый звездицею и воздухом. Перед ним возжигается свеча. В алтаре на особом столе у горнего места полагаются кропило и камни для прибивания гвоздей.

3. По чину, изложенному в Большом требнике, престол и стены храма не помазываются святым миром, т.к. миропомазание уже совершено архиереем над антиминсом.

4. Нижняя престольная одежда (срачица) обвязывается вокруг престола как пояс, а не крестообразно.

5. При крестном ходе вокруг храма носят не дискос с мощами, а антиминс с вложенными в него святыми мощами.

6. Слова: «Возьмите, врата князи, ваша» и «Кто есть сей Царь славы?» перед закрытыми дверями храма произносятся только один раз.

7. Святые мощи не полагают под престол, на него полагается только антиминс. После этого читается коленопреклоненная молитва: «Господи Боже наш».

8. По прочтении этой молитвы бывает малая ектения (Службой не бывает), и священник осеняет Крестом по три раза на четыре стороны. Хор в это время поет: «Господи, помилуй».

9. При целовании Креста священник окропляет присутствующих святой водой. Многолетие не поется.

Затем, как и после архиерейского освящения храма, читаются часы и совершается Божественная литургия.

Архиерейский и иерейский чины освящения называются «великим освящением» храма. Это освящение совершается не только над новопостроенным храмом, но и в тех случаях, когда по какой-либо причине оказывается поврежденным или передвинутым престол.

Если же престол не был сдвинут со своего места или поврежден, однако каким-то образом были нарушены неприкосновенность и святость престола, тогда, по благословению епископа, бывает особенное обновление храма молитвою и кроплением святой водой для того, чтобы, по словам московского митрополита Киприана, совершалось «бессоблазненное священнослужение во храме». Это обновление храма называется «малым освящением» храма.

Малое освящение совершается, во-первых, в том случае, когда неосвященный человек коснется престола, его священной утвари и одежд (Например, при угрозе пожара или другого бедствия). В Ветхом Завете Надав и Авиуд были наказаны смертью за то, что вложили в свои кадильницы чудный огонь (Лев. 10, 1). Оза поражен был смертью за прикосновение к Кивоту Завета (2 Цар. 6, 6-7). Как и в Ветхозаветной Церкви, в православном храме к престолу могут прикасаться только избранные (Лев. 10, 3).

При малом освящении обычно совершают молебное пение тому святому, во имя которого построен храм, т.е. поется канон храмового праздника. Молебен совершается посреди храма. После малого освящения воды читаются две «молитвы на обновление храма» (Требн. Больш. гл. 93), принятые в чин малого освящения храма от Константинопольского патриарха Каллиста, жившего в последней половине XIV столетия. Первая из этих молитв: «Господи Боже наш», — та же самая, которая читается и при первоначальном освящении храма.

В-третьих, малое освящение храма бывает после осквернения его насильственной смертью в нем человека или человеческой кровью; рождения или смерти в нем животного. по закону Моисееву, нечистого и нежертвенного. Ибо смерть есть следствие греха и рождение, как проводник греха, есть нечистое и оскверняющее (Числ. 19; Лев. 12). В большом Требнике содержится особая молитва (гл. 42), «на отверзение храма, в нем же случится человеку умрети нуждно» (т.е. насильственною или внезапною смертью). Та же самая молитва читается, как сказано в Требнике, когда «церковь осквернится смертию, или рождением в нем животного». Об этой молитве в Требнике сказано, что она «глаголется во входе прежде обычного», т.е. произносится при входе в храм прежде молитвословий, произносимых обычно священником при входе в храм перед совершение литургии.

Святая Церковь всякое осквернение храма считает наказанием за грехи наши, а поэтому при обновлении храма просит помиловать нас и обновить дух наш.

Освящение совершается в храме. Перед церковными вратами поставляется покрытый стол, на котором полагаются предметы, предназначенные к освящению. Священник в епитрахили и фелони выходит из алтаря царскими вратами с кадильницею. Окадив крестообразно освящаемые вещи, он начинает возгласом: «Благословен Бог наш», — затем читается «Царю Небесный», Трисвятое по «Отче наш», Господи, помилуй» (12 раз), «Слава и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды), а при освящении каждого рода вещей читаются особые тайные молитвы и соответствующие псалмы.

Как сказано в требнике киевского митрополита Петра Могилы, освящение Креста и икон совершается «молитвою, кроплением святой водою, поклонением и целованием». При освящении Креста произносятся молитвы, в которых Церковь, называя Животворящий Крест древом жизни, благодарит Бога, что он, вместо древа преслушания, вкушением от которого вселукавый змей изгнал из рая праотцев наших и с ним весь род человеческий и подверг смерти, даровал Церкви Своей знамение Живоносного Креста, на нем же Единородный Сын Божий пригвожденный умер и смертию смерть попрал, — и просит милостиво призреть на это крестное знамение, благословить и освятить его и исполнить силы и благословения древа, на котором пригвождено пречистое тело Господа.

При благословении и освящении икон Господних возносится молитва Господу, воспретившему некогда творить Себе образы и подобия для избавления избранного Израиля от прелести идолослужения и для неотступного пребывания в познании и служении истинному Богу, и повелевшему устроить в скинии и храме Соломонове подобия и образы херувимов, и чтить их поклонением, каждением и молением, а впоследствии пославшему Единородного Сына Своего, Который, приняв вид раба и будучи в подобии человеческом, подобие пречистого Своего образа нерукотворенно изобразил и посла Авгарю, царю Едесскому, — благословить и освятить иконы Господа и подать им целебную силу и исполнить их благословения и крепости нерукотворенного образа.

При благословении и освящении икон Богородицы читается молитва ко Господу, воплотившемуся от Приснодевы Марии и Своим рождеством из Нее соделавшему Ее предстательницею, помощницею и молитвенницею всем верным, о благословении и освящении иконы Ее в честь и память Ее подать ей силу и крепость чудотворного действия.

Затем священник кропит святой водой каждый из освящаемых предметов, говоря при этом: «Освящается (название предмета) сей (сия) благодатию Пресвятого Духа, окроплением воды сея освящения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». После этого при освещении икон поются тропари и кондаки в честь изображенного на иконе (праведника или святого) и бывает отпуст.

На освящении Евангелия молитв не положено, ибо оно свято ка Слово Божие. Однако освящается вновь сделанный или поновленный оклад (переплет) к нему по чину освящения икон Спасителя и святых.

Для освящения срачицы на престол и опоясывания ее новою вервию особого чина не положено. Новая срачица освящается по чину освящения индитии, с тем, однако отличием, что читается не 92 псалом: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», — положенный при освящении индитии, а 131: «Помяни, Господи, Давида, и всю кротость его», который поется при надевании срачицы на престол во время освящения всего храма. Облачение престола в новую срачицу сопровождается простым опоясыванием, а не крестообразным обвязыванием, даже в том случае, если бы раньше, при архиерейском освящении храма, престол был обвит вервию крестообразно. Облачение престола в новую срачицу может совершаться только по благословению архиерея.

Наша древнерусская богослужебная практика знала несколько последований малого освящения храмов. Число таких последований по древнерусским Требникам превосходит перечисленное количество чинов «малого» освящения храмов современного Требника. Эти чинопоследования следующие: «Устав о поколебавшейся святой трапезе», «чин на отверзение церкви от еретик осквернившийся», чины и молитвы на отверзение храма «в нем же аще человек умрет нуждною смертию» или «животну нечисту ключится умрети или родити» и, наконец, «чин на освящение храма егда пес вскочит». Отмеченные чины и молитвы имеются в составе Требников XVI и XVII веков.

С особыми чинами и молитвами на освящение различных церковно-богослужебных принадлежностей знакомит нас Требник Петра Могилы. Согласуя эти чины с практикой греко-восточной Церкви, митрополит Петр проявил значительную долю самостоятельности своего литургического творчества.

Плодом личного творчества высокопреосвященного автора являются и чины благословения и освящения икон, кивота для хранения святых мощей и другие.

«Благословен Бог наш»

«Царю Небесный»

Трисвятое

«Отче наш»

«Господи, помилуй», 12 раз

Слава и ныне

«Приидите, поклонимся», трижды

Псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго...»

Тропарь: «Якоже Закхееву дому...»

Молитва: «Господи, Иисусе Христе Боже наш...»

Тайная молитва: «Владыко, Господи Боже наш...»

Возглас: «Твое бо есть, еже миловати и спасати ны...»

Молитва «над пещию»»; «Боже Вечный, иже седмь седмерицею...»

Благословение елея

Молитва над елеем: «Господи. Боже наш, призри ныне милостиво...»

Кропление водой стен дома внутренних и наружных

Помазание елеем стен дома с произнесением слов: «Благословляется дом сей помазанием святаго елея во Имя Отца и Сына и Святаго Духа»

Возжение свечей перед каждым кресто, начертанным на каждой стене дома

Стихира: «Благослови, Господи, дом сей...»

Чтение Евангелия

Псалом 100-й: «Милость и суд воспою Тебе...»

Малая ектения: «Помилуй нас, Боже...»

Возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...»

Отпуст

Многолетие.

Молебными пениями и священнодействиями Церковь освящает и благословляет новое жилище христианина. Все в мире делается по Промыслу Божию. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строющие его», говорит пророк (Пс. 126, 1). Сам Господь сказал, что без Его благословения, без соблюдения заповедей Его «дом построишь, и не будешь жить в нем» (Втор. 28, 30).

В основе обряда освящения дома лежит древний ветхозаветный обычай обновления дома. По закону Моисееву: «Кто построил новый дом и обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его» (Втор. 20, 5).

Перед освящением нового дома совершается малое водосвятие, либо священник приходит в дом, принеся с собой святую воду. В доме заранее поставляется стол, покрытый чистой скатертью, на него ставится сосуд со святой водой, полагаются Евангелие, Крест и возжигаются свечи в подсвечниках.

На каждой из четырех стен священник чертит елеем крест – в ознаменование покрова и твердого ограждения, избавления и сохранения крестною силою от всякого зла и беды, от врагов видимых и невидимых.

После возгласа: «Благословен Бог наш...» и обычных начальных молитв читается 90-й псалом: «Живый в помощи Вышняго...», в котором Церковь ободряет будущих жильцов, говоря, что они будут жить в новом доме своем, как в крове Бога Небесного, и что под сению Всемогущего им не страшны будут ни ужасы в ночи, ни стрелы, летящие днем. «Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему», — восклицает пророк (Пс. 90. 10).

Затем поется тропарь, в котором говорится о том, что некогда Спаситель, войдя в дом Закхея, даровал тем самым спасение ему и всем домашним его. Так и ныне вместе со служителями Христовыми в новый дом входят Ангелы Божии. Церковь просит Господа подать мир дому сему и милостиво благословить его, спасая и просвещая всех, намеревающихся жить в нем.

Обратившись к востоку, священник произносит: «Господу помолимся», «Господи, помилуй», — отвечают ему, и он читает молитву, близкую по содержанию пропетому перед этим тропарю. Он молится Спасителю, изволившему войти в дом Закхея и совершившему спасение всему дому его, благословить и новоустроенное жилище и сохранить будущих жильцов от всякого зла, изобильно подавая им на пользу их все блага Господни.

В следующей затем тайной молитве священник просит Господа, чтобы Он даровал дому спасение, как принес его в дом Закхея, чтобы благословил этот дом, как благословил некогда дом Лаванов приходом в него Иакова, дом Пантефриев – приходом в него Иосифа, Аведара – внесением в его дом ковчега. Он молит Спасителя ниспослать будущим обитателям нового дома благословение с высоты жилища Своего и умножить «вся благая в доме сем».

Иерей возглашает: «Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш. и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков», — ему отвечают присутствующие: «Аминь».

В этом месте чинопоследования к нему может быть присоединена молитва «над пещию». В ней Церковь призывает на помощь для защиты домашнего очага от врагов видимых и невидимых – ангелов – хранителей христиан и всех святых Божиих, в том числе священномученика Киприана, которому некогда бесы служили и повиновались в искусстве волшебных козней и который, уверовав во Христа, начал восставать против них и побеждать (Новая скрижаль).

Затем священник трижды знаменует елей во Имя Пресвятой Троицы и читает молитву над елеем, в которой просит Бога ниспослать Пресвятого духа на елей и освятить его, чтобы он был во освящение месту сему и построенному на этом месте дому для прогнания «всяких сопротивных сил и сатанинских наветов».

После прочтения молитвы священник окропляет святою водою четыре главные стены дома, а затем крестообразно знаменует стены (в тех местах, где был начертан ранее крест) святым елеем и произносит всеосвящающие слова: «Благословляется дом сей помазанием святого елея сего, во Имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь».

Потом возжигают свечи перед каждым начертанным на стенах крестом, воздавая честь Честному Житворящему Кресту Господню, «который есть щит, оружие против диявола и знамение победы над ним, ...печать, чтобы не коснулся нас «ангел погубляющий» (Исх. 12, 23), ...древо жизни вечной» (Излож. Правосл. веры, 1844, с. 243).

В стихире, которую поет хор, содержится призыв ко Господу сохранить сей дом, исполнить его земных благ и сохранить его будущих обитателей «от всякого злого обстояния».

Священник, став лицом к востоку, читает Евангелие (Лк. 19, 1-10), где повествуется о посещении Спасителем дома мытаря Закхея, человека грешного, который так сильно захотел увидеть Господа, что влез на смоковницу. В ответ на ропот тех, кто говорил, что Иисус зашел в дом грешного человека, Христос сказал о Закхее и о его доме: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». Этот отрывок из Евангелия Церковь предлагает жильцам нового христианского дома в назидание, поучая их, что Господь всегда приходит в дом к тому, кто жаждет Его видеть.

Затем читается псалом 100-й, в котором содержится наставление о том, как нужно вести себя в новом доме. Размышляя о пути непорочном, царь Давид говорит: «Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего» (Пс. 100, 2).

После чтения псалма произносится малая ектения. В ней, помимо обычных прошений, есть и прошения о благословении дома. Церковь призывает всех присутствующих при совершении этого Богослужения молить Владыку жизни нашей, чтобы Он послал Ангела-хранителя, стража новому дому, сохраняющего всех «в нем благочестно жити хотящих» от всякого зла и наставляющего их к деланию добродетелей, к исполнению ими заповедей Христовых, и о том, чтобы Господь сохранил всех их от голода, бедствий, землетрясений, наводнения, огня, меча, нашествия врагов, от всяких смертоносных ран и даровал им здоровье и долгоденствие.

Затем произносится возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...» и бывает отпуст.