|
|
|
|
|
|
|
Священные библейские тексты
Библия – это собрание священных книг Ветхого и Нового Заветов. Само слово Библия произошло от греческого библос, что значит книги. Святитель Иоанн Златоуст толкует это слово как собирательное: “Библия – это многие книги, собранные в одну” (“Беседы на Книгу Бытия”).
Ветхозаветные книги Библии создавались на протяжении долгого периода истории еврейского народа и были закончены до Рождества Христова. О длительном периоде написания книг Ветхого Завета свидетельствует наличие в Библии ссылок на книги, то есть на часть этого же Писания, написанную ранее. Так, например, в книге пророка Даниила говорится: я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии, пророку (Дан. 9, 2). В оригинале вместо слова книги стоит древнееврейское гесафорим, что означает не просто книги, а собрание общеизвестных книг.
Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке, и их древнее происхождение засвидетельствовано многими сохранившимися рукописными текстами. К примеру, такие древнейшие рукописные книги Ветхого Завета, как Папирусы Йеб (елефатинские) и Ассуан (египетские) относятся к 494–407 годам до Р. Х., Едфу (египетские) – к III веку до Р. Х.; Пергаменты Кумран – ко II веку до Р. Х. Интересным обстоятельством является тот факт, что среди Кумранских пергаментов обнаружен первый перевод библейских книг Ветхого Завета на греческий язык (Септуагинта), датированный II веком до Р. Х. В 1975 году в Тель-Мадрихе (Сирия) итальянские археологи обнаружили более 15000 глиняных табличек, содержащих отдельные библейские повествования: о сотворении мира, потопе и других событиях ветхозаветной истории. В текстах присутствуют имена Евера, Израиля, Авраама. Эта древняя библиотека была создана за 2400–2250 лет до Р. Х.
В наше время модно говорить о древности языческих индуистских писаний: к примеру, кришнаиты утверждают, что “Бхагавад-Гита” была дарована Кришной 5000 лет назад. В действительности же эта книга написана позднее новозаветных книг Библии (I век по Р. Х.). Самая древняя из сохранившихся литературных фиксаций “Бхагавад-Гиты” относится к III–IV векам по Р. Х.; сохранившийся рукописный свод (Кашмирская Гита) относится к IX–X векам по Р. Х. Так же обстоит дело и с другими индуистскими и буддистскими вероучительными книгами, утверждение о “древности” которых – лишь дешевый пропагандистский трюк, рассчитанный на легковерных неофитов. Говоря о древности библейских текстов, мы можем вспомнить само Слово Божие, в котором сказано: Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим (Иер. 6, 16).
Книги Нового Завета написаны после Рождества Христова на древнегреческом разговорном языке, доступном для понимания простых людей. Древнейшие тексты Нового Завета сохранились в достаточном количестве, известно 76 папирусов, древность которых не вызывает у ученых сомнений. Так, например, Папирус Райленда относится к первой половине II века по Р. Х. – он написан в 120–130 годах, что всего на несколько десятков лет позже написания подлинника Евангелия от Иоанна. По свидетельству святого Иринея Лионского, Апостол Иоанн написал Евангелие во время своего пребывания в Ефесе во дни императора Домициана (81–96 годы по Р. Х.). Самым последним открытием в области библейской папирологии явились данные, полученные Карстеном П. Тиде, экспертом из Германии. Он провел экспертизу фрагмента текста Евангелия от Матфея, хранящегося в Оксфордском колледже Магдален (Великобритания). Полученная датировка текста, известного под кодовым наименованием Р–64, потрясла современных библистов. Тиде описывает оксфордский фрагмент как “фрагмент христианского кодекса первого века, датируемый, возможно (хотя и не обязательно), временем до 70 года н. э.” (Zeitschrift fьr Papyrologie und Epigraphik).
Православная Церковь, признавая богодухновенность всех книг Ветхого и Нового Заветов, предавала анафеме тех, кто не принимал этих книг или сомневался в их богодухновенности. Что значит богодухновенность? В Писании сказано: Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21). Свидетельствуя о том же, Блаженный Августин учил: Вспомните, что это все то же Слово Божие, Которое простирается во всем писании, что это все тот же самый Глагол, Который звучит из уст всех священнослужителей, Глагол, Который, будучи изначально Богом у Бога, не имеет там нужды в слогах, ибо там не подвержен времени (О граде Божием).
С распространением религии древних евреев за пределы Палестины стал необходим перевод книг Ветхого Завета на языки других народов. Греческий перевод был сделан по заказу Александрий-ской библиотеки во II веке до Р. Х. Этот перевод назван Александрийским, или Переводом семидесяти толковников – по-гречески Septuaginta (по числу переводчиков, работавших над ним). В целом греческий и сохранившийся еврейский тексты схожи. Однако существующие различия заслуживают внимания, потому что Септуагинта опирается на очень древний еврейский текст. Именно этот перевод был воспринят христианской Церковью, и именно с него в IX веке по Р. Х. трудами святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия был сделан дословный славянский перевод Библии.
Древнееврейский список не имел знаков для обозначения гласных букв и знаков препинания. Пока язык сохранялся в традиции народа, трудностей при чтении Ветхого Завета не возникало. Однако после вавилонского плена, когда евреи стали говорить по-арамейски, древний язык Писания стал непонятен для многих из них, появились разночтения и возникла необходимость сверить тексты и внести в них такие изменения, которые позволяли бы читать их в соответствии с древней традицией, а именно: вставить гласные и расставить знаки препинания. Эта работа была начата в V веке по Р. Х. учеными раввинами – изъяснителями, по-еврейски – масоретами, продолжалась несколько веков и была закончена в IX–X веках. Кроме расстановки гласных и знаков препинания масореты сличили древние рукописи и толкования, установили размеры и пунктуацию стихов. Эти книги получили название масоретских. Александрийским переводом, принятым к этому времени христианской Церковью, иудеи в своей работе не пользовались. Об этом сейчас мало вспоминают, когда в качестве “древнейшего свода” используют не греческий или славянский тексты, а масорето-иудейский, являющийся на самом деле значительно более поздним. Сами масореты считали, что еврейский текст был в восемнадцати местах искажен книжниками, которые достаточно вольно излагали и такие тексты, как Быт. 18, 22; Суд. 18, 30; Числ. 3, 39; 10, 35-36 и т. д.
Особое внимание иудейские переводчики уделяли мессианским местам Ветхого Завета. Масореты, однако, использовали еще и другой прием обработки текста, так что читалось больше слов, чем фактически было в манускрипте. Они просто добавляли лишнюю согласную. Эта буква, в отличие от остального неприкосновенного текста, стояла над строкой и поэтому называлась литера суспензиа (плавающая буква). В Еврейской энциклопедии мы читаем: Постановка одного слова вместо другого имела место еще в глубокой древности, но делалось это сначало только устно, затем стали отмечать такие места на полях частных манускриптов.
Самым известным описателем особенностей масоретского текста был иудейский раввин Моисей Бен Ашер (850–900). Он принадлежал к династии переводчиков из Тиверии. Эта школа отличалась особенно нетерпимым отношением к христианству.
Я думаю, понятны те духовные ориентиры, которые вопреки здравому смыслу используются сторонниками так называемого современного русского перевода священных библейских книг и богослужебных текстов. Возникает вопрос, почему сторонники новых переводов так быстро отказались от прекрасного русского синодального перевода, составленного в прошлом веке в России трудами и молитвами святителя Филарета (Дроздова), и полностью проигнорировали древнеславянский текст Библии. Русский синодальный перевод был закончен в 1876 году, и при его подготовке использовался не только еврейский текст, но при необходимости всегда сличали и дополняли на основе греческого, латинского, славянского и других текстов; например, третья книга Ездры переводилась с латыни, а при подготовке окончания книги Иова использовался только славянский свод.
Эти общие сведения о Библии дают ответы на вопросы: почему мы отдаем предпочтение славянскому тексту и в чем преимущества русского синодального перевода? Кто стоит за очередной “переводной диверсией” в судьбах Русской Православной Церкви?
Приступая же к чтению и размышлению над книгами Ветхого Завета, вспомним слова святителя Василия Великого и последуем им: Какой слух будет достоин великости повествуемого? С каким приуготовлением надобно приступать душе к слышанию таких предметов? Ей должно быть чистою от плотских страстей, не омраченною житейскими заботами, трудолюбивою, взыскательною, вникающею во все, из чего только можно занять понятие о Боге, достойное Бога (Шестоднев).