Наши ревнители западной культуры часто жалуются на то, что русский народ, будучи до крайности привязан к обрядовой стороне религии, нередко впадает в суеверие, выражая свою религиозность в таких формах, которые могут беспокоить вкусы интеллигентного человека. Что сказать на это? Напомним таким печальникам чистоты Христовой истины заповедь этой Живой Истины: Блюдите, да не презрите единого от малых сих, верующих в Мя (Мф. 18, 10. 6). "В обрядах, преданиях, символах и обычаях, - говорит К. П. Победоносцев, - масса народная видит реальное и действенное воплощение того, что в отвлеченной идее было бы для нее нереально и бездейственно. Что, если, разбив оболочку, истребим и самое зерно истины? Что, если, исторгая плевелы, исторгнем вместе с ними и пшеницу? Что, если, стремясь разом очистить народное верование под предлогом суеверия, истребим и самое верование?" [8] "В глубине старых учреждений часто лежит идея глубоко верная, прямо истекающая из основ народного духа, и хотя трудно бывает распознать и постигнуть эту идею под множеством внешних наростов, покровов и форм, которыми она облечена, утративших в новом мире первоначальное свое назначение, но народ постигает ее чутьем и потому крепко держится за учреждения в привычных ему формах. Он стоит за них со всеми оболочками, иногда безобразными и, по-видимому, бессмысленными, потому что оберегает инстинктивно зерно истины, под ними скрытое, оберегает против легкомысленного посягательства. Это зерно всего дороже, потому что в нем выразилась древним установлением исконная потребность духа, в нем отразилась истина, в глубине духа скрытая" [9].
      И мы решительно утверждаем, что безусловно достойно осуждения мнение лиц, полагающих, что все наши обряды совершенно безразличны для существа веры. Напротив, они должны иметь глубочайшее отношение не только вообще к нашей вере или религиозности нашей, но они внутренне соприкасаются с догматами веры.
      Чтобы нам не теряться в общих рассуждениях, остановимся на вопросе о существе, цели и значении обрядов нашей православной церкви и при этом будем руководствоваться суждениями лиц, в понимании церковной нашей жизни высокоавторитетных. Вот как определяет обряд известный духовный писатель-аскет епископ Феофан: "Что есть каждое священнослужение? Ряд молитв, читаемых, поемых и мысленно к Богу возносимых. В этом существо священнослужения. Но как мы заключены в пространство и время, то всякое такое служение требует своего времени, своего места и порядка, своей обстановки, обряда, того, что неизбежно обстоит ряд молитв, хотя не составляет существа служения. Священник в известном месте, в известное время, в определенном порядке, как положено в церкви, совершает свое священнослужение; причем и он, и причт, и христиане присутствующие держат себя в известном положении. Все сие есть обряд. Но существо дела не в этом внешнем, а в ряде молитвословий, совершаемых при сем. Это же все привходит, потому что мы пространственны и временны и что не станем делать, делаем в свое время, в своем месте, и в известном порядке. Христианство в высшей степени духовно, ибо благодатно, но не невидимо. И христиане истинные в высшей степени духовны, ибо непременно облагодетельствованы, но не бесплотны. Почему, при всей духовности наивысшей, они не могут не действовать телесно не только в отношении к людям, но и в отношении к Богу - в самых духовнейших движениях сердец своих. Отсюда следует, что, смотря на видимое, чем выражается христианская жизнь в церкви и христианах, несправедливо все в них ограничивать сею одною видимостью. И кто бы стал в этом полагать существо дела, сделал бы большую ошибку. Возьмем простое дело - писание письма. Тут перо нужно, чернила нужны, бумага нужна; нужно тебе и своим положением приспособиться к писанию. Но все это внешняя обстановка - такая, что без нее не напишешь письма; но и когда она есть, нельзя сказать, что письмо пишется или напишется. Письмо в уме и сердце образуется. Когда оно потом обычным порядком выразится на бумаге, совершится письмописание и явится письмо. Зародившееся в душе вызвало соответственное действие делом, - и явилось дело совершенное. Таково и всякое священнослужение и молитвословие. Возбуждается в духе потребность вознестись к Богу с прошением или благодарением. Это показывает известное молитвенное действование телом, которое, быв совершено, являет дело молитвы, или молитву совершенную, в коей внутреннее и духовное сочетано с внешним и телесным" [10]. Таким образом, из приведенного отрывка письма мы видим, что сам автор его, еп. Феофан, понимает обряд прежде всего как необходимое внешнее выражение, по условиям нашей духовнотелесности. И мы хорошо знаем, что нет религии без культа, как невозможно никакое душевное движение без того или иного внешнего проявления. Много на свете религий, много и культов. И везде во всех религиях, начиная от фетишизма и кончая истинным христианским исповеданием, уже сам по себе культ сразу показывает нам достоинство внутреннего содержания религии. Да иначе, конечно, и думать нельзя. Говорят: глаза - зеркало души. Сравните же взор здорового, душевнонормального человека и человека, психически расстроенного, даже просто нервного, в минуту его возбуждения. "Слова служат к выражению мыслей у всех людей как словесных существ". Но сравните ровную осмысленную речь человека душевно здорового и беспорядочные дикие выкрикивания сумасшедшего. Мимика, слово, внешние телесные движения не служат только тому, что удостоверяют наличность того или иного нашего душевного содержания, но они могут обнаружить даже тончайшие оттенки известного душевного явления. И чем богаче душевная жизнь известного человека, тем совершеннее, отчетливее и ее внешнее выражение. Ведь известно, что ясность и простота речи - лучший показатель ясности мысли говорящего. По богатству или бедности языка и литературы народной судят о богатстве или бедности души народной. Но если справедливым и даже необходимым признается такое соотношение между внутренним и внешним в одной области духа человеческого, то отчего же отрицаются права того же духа на внешнее выражение в области жизни религиозно-христианской?
      Говорят, что христианство есть религия духа и свободы, что Господь Сам требует от нас поклонения духом и истиною, и Отец небесный таковых истинных поклонников ищет Себе (Иоан. 4, 23-24). Кажется, немного в Христовом учении таких положений, которые так произвольно понимались бы, как понимаются 23-24 стихи 4-й главы Евангелия Иоанна лицами, отвергающими необходимость церковных обрядов. Давать надлежащее, по разуму Св. церкви, толкование указанным стихам Евангелия Иоанна мы здесь пока воздержимся, а сделаем это ниже, в своем месте. Но допустим, что заповедь Господа, высказанная Им в беседе с самарянкою, требует от человека, обновленного верою в Искупителя, только служения духом, при совершенном невнимании в этом случае к телу. Но что же тогда? Тогда мы должны признать одно из двух: либо наша плоть, а с нею и все внешнее, телесное, материальное, вся тварь, которая совокупно стенает и мучится доныне, с надеждою ожидая откровения сынов Божиих, по выражению апостола Павла (Рим. 8, 19-22), не нуждается в общении с Богом, не нуждается в освящении, либо недостойна этого освящения как начало, чуждое Любви Божественной. Но кто из любящих Бога не признает такое заключение нечестивым? Ведь - сама логика спасения неумолимо требует признания, что Спаситель наш, Богочеловек "спас всего мя человека", а не одну лишь половину моего существа. "Смотри, как совершено наше спасение, - пишет еп. Феофан. - Бог, чистейший дух, благоволил ради нашего спасения воплотиться, пожить на земле яко человек, пострадать, умереть, воскреснуть, вознестись на небо и сесть одесную Бога, Все сие видимо, внешне, телесно. Чего ради? Того ради, что спасению нашему невозможно было иначе быть устроену. Если б было возможно совершить сие как-либо духовно, то Богу духовнейшему зачем было отелесаться? Но надлежало, восприяв наше духовно-телесное естество, провесть его самым делом, жизненно, по всему пути из глубины падения до высоты восстановления. Это и совершил Господь, открывая новый для нас путь к обновлению падшего естества нашего. . . Путь спасения открыт нам телесным шествием по нему Бога; есть ли же ум у тех, кои гадают пройти по нему вслед Господа, во спасение свое, духовно лишь, а не телесно?" - вопрошает преосв. Феофан" [11]. Св. Иоанн Златоуст в своем толковании на слова апостола Павла к ст. 20, гл. 6 Первого послания к Коринфянам говорит следующее: "Мы продали плоть свою диаволу, а Христос, видя это, исторгнул и освободил ее от этой злой власти; потому она принадлежит уже не нам, а Освободившему ее. Пользоваться ею, как невестою царя, никто тебе не препятствует; а если же будешь употреблять ее на прежние дела, то потерпишь то, что следует терпеть подобным оскорбителям. Итак, надобно украшать ее, а не бесчестить" [12]. Не забудем о том, что мы, христиане, по изречению Самого Господа Иисуса Христа и его Апостолов, являемся сынами Божиими ( Мф. 6, 9; 8, 14; 2 Кор. 6, 18; Гал. 3, 26 и др. ), сосудами благодати Его (Рим. 9, 23; 2 Солунян. 4, 4; 2 Тимофею 2, 21), присными Богу (Ефес. 2, 19), так что тела наши суть храмы св. Духа (1 Кор. 6, 19). Насколько, значит, нечестиво учение древних манихеев и современных сектантов, учащих, будто недостойно Бога, как Духа, служение Ему и со стороны плоти, при посредстве телесных, внешних действий, и в частности обрядов!
      Как не было для Господа иного пути спасти человека, как телесное шествие Сына Божия, так и для человека нет иного пути восприятия восыновления, как путь хождения в церкви людей духовно-телесных и видимых. "Суетны те, - говорит еп. Феофан, - которые помимо церкви чают служить благоугодно Богу, ибо таким не даны обетования. . . Церковь представляй исполненною небесных сил. Приди только кто в соприкосновение с нею, причастися сил ее. Вводят в сие соприкосновение разнообразные церковные молитвословия, или молитвенные чины. Они то же суть для нас в жизни, что в опытах физических проволоки, проведенные в соприкосновение с сильною батареею электрическою. За какую проволоку ни возьмись, хоть самую тоненькую, сила притока к тебе электричества определится не проволокою, а батареею. Так в жизни через какой чин ни прикоснись к церкви, ты коснешься всей ее силы. Суетна ли такая вера, когда Господь есть глава Церкви и преисполняет ее всю и во всем? Вот вне церкви так что ни делай, ничего не будет выходить" [13]. "По нашей телесности, - говорит о. Иоанн Сергиев, - Господь привязывает, так сказать, Свое присутствие и Себя Самого к вещественности, к какому-нибудь видимому знамени: например, в таинстве причащения Он Сам весь вселяется в тело и кровь; в покаянии - действует видимое лицо священника; в крещении - через воду; в миропомазании - чрез миро; в священстве - чрез архиерея; в браке - чрез священника и венцы вечности Сам; в елеосвящении - чрез елей; привязывает Свое присутствие к храму, к иконам, ко кресту, к крестному знамению, к имени Своему, состоящему из членораздельных звуков, к святой воде, к освященным хлебам, пшенице, вину; но придет время, когда тело и кровь Его, равно и все другие внешние знаки, для нас не будут нужны и мы будем "истее Его причащатися в невечернем дни Царствия Его" (канон Пасхальный, песнь 9), а теперь все через телесное и чрез образы и знамения" [14]. Мы научены Самим Словом Божиим веровать, что наш христианский храм есть Дом Божий (дом Мой - дом молитвы наречется), есть место селения Славы Божией по преимуществу, и мы научены любить это святое место, беречь и украшать его, научены самым примером нашего Спасителя, ревновавшего об украшении храма Иерусалимского, об убранстве Сионской горницы, в которой совершил Свою Пасхальную вечерю, и, наконец, о намащении Своего пречистого тела после Своей смерти. А посему "однажды навсегда знай, - скажем словами о. Иоанна Кронштадтского, - что в церкви во всех ее службах, в таинствах и молитвословиях дышит дух святый, дух мира, дух жизни и спасения" [15]. "Каждое слово Св. писания, каждое слово Божественной Литургии, утрени и вечерни, каждое слово священнотаинственных молитв и молитвословий имеет в себе соответствующую ему и в нем заключающуюся силу, подобно знамению Честнаго Животворящего Креста. Такая благодать присуща каждому церковному слову, ради обитающего в церкви Ипостасного вочеловечившегося Божия Слова, Которое есть Глава Церкви" [16].
      Из сказанного о силе и назначении внешних церковно-богослужебных действий в деле освящения человека ясно, что наши обряды поистине являются как бы проволоками, через которые распространяется от заряженной батареи электрический ток. Конечно, существо освящения не в обрядах, не в внешних знаках, - существо освящения в силе Св. Духа, в силе Любви Божественной, пригвожденной к кресту и Своею кровию омывающей грехи человечества. Нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись, как имя Господа Нашего Иисуса Христа (Деян. 4, 12). Но ведь это имя должно быть произнесено телесными устами, должно быть и исповедано. Сердцем бо воруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10, 10). Вера начинается в сердце и непременно вследствие призывающей Благодати Божией (Никто же может прийти ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет его - Иоанна 6, 44), но спасительной она становится только после исповедания устами, когда будет самим верующим внешне проявлена. Помолюся духом, помолюся же и умом, воспою духом, воспою же и умом (1 Кор. 14, 15), говорит св. Апостол. В этих словах св. ап. Павел различает молитву "духом" и молитву "умом". Что здесь понимать под молитвой "духом"? Очевидно, под молитвой "духом" надо разуметь то таинственное внутреннее озарение от Св. Духа, которое так необходимо для начала нашей молитвы, как необходима призывающая благодать для начала веры. Как во всем довольство наше (способность наша) от Бога (2 Кор. 3, 5), так и в этом случае: О чесом бо помолимся, яко же подобает, не вемы, но Сам дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8, 26). Но если "молитва духом" есть веяние божественной благодати, то ясно, что "молитва умом" есть дело самого человека. Если "молитва духом" есть действие сокровеннейшее, таинственное, то "молитва умом" как дело существа духовно-телесного должна обнаружиться и во вне, телесно" [17]. Давая апостолам пред Своим вознесением заповедь о проповедании Евангелия, Господь наш Иисус Христос сказал: Кто будет веровать и креститься, спасен будет: а кто не будет веровать, осужден будет. (Марка 16, 16). В Церковь Христову вводят вера как внутренний, невидимый акт и крещение как внешнее, видимое действие. Для спасения необходимы то и другое, но существо дела в вере, и потому один внешний акт без внутреннего ведет только к осуждению.
      Вместе с заповедью о проповедании Евангелия Господь дал обетование, что уверовавшие будут совершать чудеса и знамения. Но как? Одной ли силой веры? Нет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; . . возложат руки на больных, и они будут здоровы (Марка 16, 17-18). Таким образом, для обнаружения спасительной силы Божией являются необходимыми, кроме веры как внутреннего акта, и внешние действия: в одном случае слово - в произнесении Имени Божия, в другом - телесное движение определенного характера, например, возложение рук. "Итак, все сокровища спасения, благодатные и духовные, быв заключены в вещественные сосуды, приемлются чрез тело. Тело соприкасается вещественному, сокрывающему в себя духовно-благодатное, и передает сие благодатно-духовное духу нашему, в котором приятелище и вместилище для того устрояется чрез духовные настроения", - говорит еп. Феофан [18]. Конечно, наш кичливый ум, особенно если он подавлен тьмой греха или находится в отчуждении от живого источника церковной жизни, не может принять этой истины, последнее основание которой, разумеется, находится исключительно в воле Божией, благой и совершенной.
      Учение Св. Церкви нашей о действовании благодати Божией чрез телесные посредства представляется в глазах "иудеев" соблазном, а .для "эллинов" кажется безумием. Одни никак не могут совместить с понятием о величии Бога добровольного Его уничижения, другие же совсем не допускают, чтобы для Бога, Личного Духа, было возможно откровение в телесных вещах. На возражение первых ответим словами церковного писателя 3-го века Тертуллиана: Ничто так не достойно Бога, как спасение человека. А современным "эллинам" напомним слова псалмопевца: Образумьтесь, бессмысленные люди! когда вы будете умны, невежды? Насадивший ухо не слышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? (Пс. 93, 8-9). "Не дивись, - скажем словами о. Иоанна Кронштадтского, - что в вещественных образах является Бог и даже говорит устами образа, ибо вся возможна суть у Бога (Марка 10, 27). "Когда нужно было, Он чрез ослицу проговорил человеческим голосом. Что невозможно для Бога, Который может оживотворить камень?" [19].