Елеосвящение, как христианское таинство, ведет начало свое от Самого Иисуса Христа. Когда Господь, избрав 12 апостолов, послал их с проповедью по городам иудейским, они многих недужных помазывали маслом, и те исцелялись (Марк. VI, 13). Без сомнения, посланные Господом апостолы совершали это по данной им власти от Господа, согласно с его волей, и таким образом елеосвящение представляется здесь как учреждение Господа.
     Неясно высказанная здесь воля Господа о сем вполне ясной должна была сделаться для апостолов по воскресении Господа, когда Он, являясь им в продолжение 40 дней, говорил им о Царствии Божием (Деян. 1, 3).
     Со всей ясностью и определенностью об этом таинстве говорит Ап. Иаков. "Болит ли кто в вас, - пишет он, - да призовет пресвитеры церковные и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во Имя Господне и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему " (Иак. V, 14-15).
     Божественное учреждение сего таинства видно здесь из связи речи. Апостол говорит здесь о елеосвящении не как о чем-либо новом, чего прежде не знали христиане, а только указывает им на это врачебное средство как уже на существовавшее и общеизвестное между ними, которым и заповедуют пользоваться в случае болезней. При том известно, что апостолы ничего не проповедовали сами от себя (Галат. I, 11-12), но учили только тому, что заповедал им Господь (Мф. XXVIII, 20) и что внушал им Дух Святой (Иоан. XVI, 13); и отсюда они называли себя только слугами Христовыми и строителями тайн, а не установителями (1 Кор. IV, 1).
     И, следовательно, и елеосвящение, заповедуемое здесь Ап. Иаковом, установлено и заповедано Самим Господом. А что оно действительно есть таинство, видно из того, что, кроме Божественного установления, ему усвояются и чувственный знак - помазание больных елеем с молитвой, и соединенное с этим внешним знаком сверхъестественное действие благодати - исцеление болезней и отпущение грехов.
     После елеосвящения больной выздоравливает не всегда, но только тогда, когда
     а) принимает это таинство с верой;
     б) когда выздоровление его угодно Промыслу Божию.
     Если бы после елеосвящения человек выздоравливал всегда, то он мог бы никогда и не умирать, что противно воле Божией, назначившей человеку смерть после его грехопадения.
     Елеосвящение, как благоучрежденное таинство, всегда известно было в Церкви Христовой.
     О нем упоминается в "Церковной иерархии" Дионисия Ареопагита (Книга 7, §8); о нем упоминает Ориген (in Levit, Hom. 11, § 4); о нем говорят в IV веке св. Иоанн Златоуст ("О свящ.", III, 6), Амвросий (de Poenit L. 1, гл. VIII, § 2), Августин (на псал. 26), Виктор, пресвитер антиохийский (в "Толковании на Евангелие Марка").
     В требнике Геласия, еп. Римского (в конце V века), есть чин освящения елея для больных во отгнание всяких болезней душевных и телесных. Елеопомазание находится в числе семи таинств не только в "Сакраментарии" Григория Великого, но и в древнейших требниках и молитвенниках греческих; его содержат даже несториане и монофизиты, отлученные от Церкви еще на 3-м и 4-м Вселенских Соборах в V веке.
     Нельзя не заметить еще о сем таинстве, что западная Церковь в противность православному учению смотрит на него как на последнее помазание, на исход души, как на напутствие к вечной жизни и потому учит совершать его только над умирающими. Но такой взгляд не имеет для себя основания и подтверждения ни в Священном Писании, ни в учении древней Церкви.
     Таинство сие, по Апостолу, совершается над больными, над опасно больными, но не над умирающими или такого рода больными, кои находятся уже при самой кончине. Слова апостола не дают такого смысла; и во всех молитвах и священнодействиях Церкви в сем таинстве выражается не молитва на исход души, не напутствие к смерти, а теплое моление Церкви об исцелении больного от обдержащей его телесной немощи и о восстановлении его здравия и прощения грехов. (Составлено по книге "Опыт библейского словаря собственных имен" прот. П. Солярского, т. IV, с. 711-713).

     Безпоповцы не имеют таинства елеопомазания и даже говорят, что оно совсем и не нужно. Конечно, это таинство не так необходимо для каждого христианина, как таинство причащения, но не следует пренебрегать им. Оно установлено, как и другие таинства, Самим Господом. "Помазание елеом бывает во Имя Господне, сиречь волею и установлением и повелением Господним", - говорит Большой Катехизис (гл. LXXX, л. 393). Установил же Господь, конечно, не для того, чтобы оно никем не употреблялось, а для употребления. Св. Ап. Иаков предписывает совершать это таинство для всех больных без исключения. "Болит ли кто в вас, - говорит он, - да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его маслом во Имя Господне... " (Иак. V, 14, зач. 57). Это таинство имеет великую силу. По словам Симеона Солунского, оно "и недуги решит, и лежащих воздвигнет, и греси оставляет" (Сим. Сол. гл. 284 о тайне елеосвящения; сн. "Большой Катехизис", л. 392 и об.).
     Не употребляя таинства елеосвящения, безпоповцы прямо противятся его установлению и оказывают пренебрежение к таинству, за что и подлежат осуждению. Общество же, подлежащее осуждению, как согласятся сами безпоповцы, не может быть названо Истинной Церковью Христовой.
     В оправдание свое безпоповцы говорят, что елеосвящение у них заменяется милостыней и слезами. Основанием для этого служит то, что милостыня в Писании приточно называется елеем.
     В Евангелии от Матфея в 104 зач. сказано: "Мудрыя же прияша елей в сосудех со светильники своими ". В толковании этого текста елей истолкован в смысле милостыни. Св. Андрей Критский говорит: "Ты убо, душе моя, аще хощеши Вышняго Царствия, миром помажися - слезами" (в блаж. вел. канона).
     Но эти свидетельства не оправдывают безпоповцев. По учению Церкви, елеосвящение есть таинство церковное, совершаемое священником над верным, а милостыня - добродетель, которая совершается и неверными и принимается от них, заслуживая им благоволение Божие (Корнилий и Евстафий Плакида). Тайны же церковные вне церкви не совершаются (м. Григорий "История древней христианской Церкви", ч. 1, с. 372-373; арх. Пав. Собрание сочинений, ч. 2, с. 184-186).