198-262 | |
198. Путешествуя вместе, обращайте внимание на того, кто между вами немощнее других: оказывайте ему снисхождение, когда ему нужно будет посидеть немного или вкусить пищи прежде назначенного часа [1].
199. Когда выйдете на общее послушание, каждый из вас да наблюдает за собою, а не за братом своим. Не дерзни учить брата, или приказывать ему! [2]
200. Если скажет брат: "окажите любовь, научите меня этому делу; я не знаю его": то знающий не должен отговариваться незнанием. Такое смирение не благоугодно Богу [3].
201. Увидя, что брат делает свое дело недостаточно, не скажи ему, что он не так делает, или портит. Но если он будет просить тебя, чтоб ты оказал ему любовь и научил его, а ты не исполнишь просьбы его, промолчишь, то покажешь этим, что в тебе живет не любовь Божия, а лукавство [4].
202. Если брат сварит пищу, и сварит ее не довольно хорошо: то не скажи, что он сварил худо. Таким отзывом нанесешь вред душе твоей. Подумай, как тяжело было бы тебе выслушать подобный отзыв от другого, и успокоишься [5].
203. Если совершаете псалмопение вместе, и читающий ошибется в слове, не замечайте ему этого тотчас; не смутите его, хотя бы он и пропустил что. Когда же он попросит, чтоб его поправили, то сделайте это с любовию [6].
204. Не поступайте ни в каком случае дерзко. Самый наружный образ ваш да служит назиданием. В особенности же да служит назиданием ваше молчание и явное и в духе [7].
205. В том, кто расслаблен по жительству, гнездятся все страсти по причине праздности сердца его и потому, что он не видит грехов своих [8].
206. В смиренномудром сердце пребывают: Божественное заступление, надежда, кротость, бодрствующая совесть, отвержение своей воли и понуждение себя ко всему благому. В сердце ожесточенном пребывают высокомудрие, любопрение, предпочтение себя ближним, попрание совести, пренебрежение к скорби огорченного тобою брата, когда кто говорит: "какое мне дело до того, что он скорбит" [9].
207. Благоприятны Богу добродетели, совершаемые втайне [10].
208. Если ты живешь с братиею, и помысл начнет предлагать тебе, чтоб ты возложил на себя особенное воздержание в пище: то скажи помыслу: "немощный брат, живущий со мною, есть господин мой". Если же ты хочешь непременно воздерживаться более других: то уединись в отдельную келлию, а не огорчи немощного брата твоего [11].
209. Не делайте того, чем, по соображению вашему, оскорбится брат ваш, узнав, что вы сделали это [12].
210. Если имеешь в чем нужду, а брат не догадывается дать тебе это, не скорби на него, говоря: "почему он сам не догадался дать". Скажи ему с доверчивою простотою: "окажи любовь, дай мне то или то, потому что я имею в том нужду". Такова святая искренность сердца. Если же не скажешь, но будешь роптать и укорять брата в сердце твоем: то подвергнешься осуждению [13].
211. Если возникнет между вами вопрос о значении какого-либо из изречений Писания, то знающий значение этого изречения да объяснит его смиренно, по силе своей, не настаивая на своем мнении, и да успокоит брата с любовию [14].
212. Главное, чего мы должны искать, состоит в том, чтоб мы смирялись пред братиею нашею [15].
213. Помышляющий непрестанно о том суде, на который он должен некогда предстать, предлагает всеусильное попечение, чтоб не заградились тогда недоумением уста его, чтоб в страшный этот час он не оказался не имеющим никакого оправдания [16].
214. Не любопытствуйте и не расспрашивайте о суетных делах мира [17].
215. По чистоте вашей будьте жертвенником Божиим; соделайте священником внутреннего человека. Всегда да приносит он кадило и утром и вечером, чтоб жертвенник никогда не оставался вне фимиама. Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие и да отымет от вас противоположные этим добродетелям: лукавство, бесовскую злохитрость, любопытство, самолюбие и злобу. Этими страстями уничтожается весь духовный плод в тех, которые увлекаются ими [18].
216. Совершенство всего жительства монашеского заключается в том, когда человек достигнет страха Божия в духовном разуме, и внутренний слух его начнет внимать совести, направленной по воле Божией. Такой человек таинственно научится более, нежели извне словами. В ком нет этого домовладыки, тот достоин всякого сожаления: душа его управляется одною волею плоти; демоны по произволу своему влагают мысли, какие хотят; сердце его находится не в его власти, но во власти врагов [19].
217. Если кто живет единодушно с отцом или братом: тот должен хранить совесть по отношению к ним и не входить в общение с кем-либо посторонним по какому-либо предмету. Во всем он должен пребывать в общении единственно с теми, с кем живет. В этом мир и повиновение [20].
218. Живя с отцом или братом, не заведи тайно от них дружбы с кем-либо, не пиши писем к кому-либо тайно от них, желая, чтоб они не знали: потому что этим можешь погубить и себя и их [21].
219. Живя со старшим тебя, не позволь себе, не спросив его прежде, оказать благодеяние нищему. Не сделай этого тайно [22].
220. Если вопрошаешь о помысле твоем: то вопроси прежде, нежели исполнишь его. Спроси о нем в то самое время, как он борет тебя, будет ли то помысл о перемещении, или об обучении какому рукоделию, или о перемене рукоделия, или о вступлении в сожительство с некоторыми братиями, или о разлуке с ними. Вопрошай свободно о всем этом прежде, нежели приведешь помысл в исполнение [23].
221. Открывай могущему уврачевать тебя недуги души твоей и страсти, восстающие в теле твоем; открывай, не как неповинный ни в чем, но как уязвленный, чтоб получить исцеление от недуга [24].
222. Советуясь о помыслах твоих, не допусти себе лицемерства, говоря не прямо то, что следует сказать, или говоря о своем поступке, как бы о поступке другого. Скажи истину, и приготовься исполнить услышанное. Покушаясь обманывать старцев, которых вопрошаешь, ты будешь обманывать не их, а самого себя [25].
223. Вопросив старцев о твоей внутренней борьбе, не послушай помыслов, которые будут советовать тебе, чтоб ты изменил совет старцев каким-либо своим пополнением [26].
224. Прежде, нежели вопросишь старцев, помолись Богу, говоря: "Господи Боже мой! сотвори со мною милость, и внуши отцам дать мне ответ по воле Твоей". Помолившись так, спроси отцов, что они скажут, исполни с верою, и Бог успокоит тебя [27].
225. Может случиться, что, живя с братиею, ты захочешь оставить их, не обретая покоя в сожительстве с ними по какой-нибудь причине: или по причине несвойственных тебе работ, или по причине притеснений, или по недостатку в разных удобствах, или по унынию, которого не можешь претерпеть, или по желанию жительства в безмолвии, или будучи не в силах подчиняться послушанию, или потому, что не можешь исполнять своей воли, или по недостатку в нужных для тебя потребностях, или по желанию возложить на себя подвиги, или потому, что ты немощен и не можешь выносить трудов общежития, словом, по какой бы то ни было причине, побуждающей сердце твое к перемещению. Смотри: не сделай этого опрометчиво, не уйди с огорчением, как бы свергая иго рабства, не убеги тайно в скорби, не удались из среды размолвки, чтоб не унести с собою памятозлобия на братство. Избери для отшествия твоего время общего спокойствия, и, по исшествии твоем, сердце твое пребудет в мире [28].
226. Переместившись куда-либо, возлагай причину удаления твоего из прежнего места на самого себя, не оговаривая братий, с которыми жил прежде. Не послушай врагов-демонов, внушающих тебе порицанием братий прикрыть себя, извратить благое отношение их к тебе и представляться обиженным. Если поступишь так, то не устоишь против врагов твоих на вновь избранном месте [29].
227. Пришедши на новое место, не решайся тотчас устроить себя в нем, не рассмотрев его положения. Если ты благоразумен: то в продолжение немногих дней узнаешь, душеполезно ли или душевредно остаться там [30].
228. Безмолвствуя в келлии, если ты возложил на себя какой-либо особенный подвиг, например, употреблять пищу не раньше известного часа, или не есть вареной пищи, или что-либо другое: то во время твоего путешествия, сидя с другими за трапезой, остерегись сказать: "прости меня, я не употребляю этой пищи". Поступив таким образом, ты сделаешь весь подвиг твой суетным, предав его тщеславию. Господь повелел нам делать это втайне, чтоб Отец наш воздал нам явно (Мф. 6, 18). Любящий труды свои хранит их, чтоб они не были тщетны [31].
229. Всякий недостаток и всякую погрешность брата, известные тебе, старайся предавать забвению; да не отверзутся уста твои сказать о них что-либо прочей братии, потому что этим нанесешь тяжкую язву душе твоей [32].
230. Устремляй внимание не к угождению себе, но к суду Божию; во всяком деле твоем имей Бога пред очами [33].
231. Поместившись для жительства в каком-либо месте один, по собственному избранию, или пришедши туда к братии, уже живущей там, и увидев там рукоделия и занятия, приносящие вред душе или несвойственные монашеству, не дерзни отворить уст твоих для обличения их: уйди в другое место, если не обретешь душевного спокойствия в этом месте. Перейдя в другое место, не злословь братию, оставленную тобою; иначе нанесешь величайший вред душе твоей [34].
232. Если ты немощен и преклонен к страстям; то не допускай братиям открывать тебе приходящие им страстные помыслы, как бы достигшему бесстрастия: потому что такое занятие соделается гибельным для души твоей [35].
233. Во дни наши карает вселенную гнев Божий. Слыша это, не смущайтесь. Вразумляйте сердца ваши таким рассуждением: "что значат эти скорби в сравнении с адскими муками, которым предадут нас за грехи наши" [36].
234. Хотящие безмолвствовать душеполезным безмолвием должны внимательно охранять себя от всего, чем скрадывается безмолвие, не терять времени, предаваясь мысленным пленениям и горькому порабощению в духе, увлекающим сердца безмолвников в несвойственное им мысленное занятие, при котором оставляется плач о грехах своих [37].
235. Расположение к любопытному исследованию Писания приводит ко вражде и спорам, а плачем о грехах доставляется мир [38].
236. Монаху, безмолвствующему в келлии, вменяется в грех, если он, оставя плач о грехах своих, обратится к пытливому исследованию Писания [39].
237. Кто вдастся в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы: тот поработился страсти любопытства и сильному увлечению мысленным пленением [40].
238. Кто бодрствует, стараясь не увлекаться пленением, тот любит непрестанно повергать себя пред Богом в сокрушении сердца [41].
239. Кто хранит и исполняет слова Божии, как должник: тот познал Бога [42].
240. Доколе ты еще умоляешь Бога о помощи, чтоб Он пришел и спас тебя от греха, дотоле не ищи высоких дарований Духа: дарования Божии приходят сами собою, когда место, т.е. сердце соделается чистым, чуждым всякой скверны [43].
241. Утверждающийся на своем разуме и последующий своей воле соделывается жилищем духа неприязни и непричастным того Духа, от Которого рождается сокрушение сердца [44].
242. Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так должно понимать и исполнять их: тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто, и понимая, говорит: "не знаю с точностию слова Божия, потому что я ограниченный человек", тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия, соответственно его преуспеянию и смиренномудрию [45].
243. Не советуйся о помыслах твоих со всеми: советуйся о них только с отцами твоими. Иначе навлечешь себе скорбь и смущение [46].
244. Язык твой да упражняется в словах Божиих разумно, - и ложь отбежит от тебя [47].
245. От любви к славе человеческой рождается ложь [48].
246. Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием [49].
247. Не ищи дружбы с славными мира, чтоб слава Божия не погасла в сердце твоем [50].
248. Простота и невменяемость очищают сердце от лукавства [51].
249. Кто ведет себя лукаво в отношении к брату своему, тот не возможет избежать печали сердечной [52].
250. Кто имеет одно в сердце, а другое на языке по лукавству, того молитва и подвиги - суетны. С такими не своди знакомства, чтоб не заразиться их ядом и скверною. Друзьями твоими да будут незлобивые, и соделаешься участником их чистоты и славы [53].
251. Три добродетели постоянно охраняют ум, постоянно необходимы ему: естественная ревность, мужество и отвержение лености [54].
252. Три добродетели, когда ум увидит их в себе, служат для него признаком, что он достиг бессмертия: рассуждение, различающее добро от зла во всех случаях, благовременное предусмотрение и добра и зла, свобода от внешнего влияния [55].
253. Четыре добродетели имеют свойство очищать душу: молчание, хранение заповедей, устранение излишеств и смиренномудрие [56].
254. Ум постоянно нуждается в следующих четырех добродетелях: в повержении себя пред Богом неоскудною молитвою, в умерщвлении беспристрастием ко всякому человеку, в полном отвержении осуждения ближних, в стяжании глухоты к словам, которыми обольстительно говорят страсти [57].
255. Четыре добродетели доставляют юности Божию помощь: непрестанное поучение, сердечное болезнование, бдение и невменяемость [58].
256. Четыре недостатка в поведении оскверняют душу: хождение в город и нехранение там очей, дружеское знакомство с женщиною, дружеское знакомство с славными мира, частые беседы с родственниками и пристрастное расположение к ним [59].
257. Четыре недостатка в поведении возбуждают блуд в теле: насыщение сном, насыщение пищею, смех и шутки, украшение тела [60].
258. Четыре недостатка в поведении соделывают душу бесплодною: прехождение с места на место, расположение к житейским попечениям, любовь к имуществу и скупость [61].
259. Тремя добродетелями, трудно приобретаемыми, сохраняются все прочие: сокрушением сердца, плачем о грехах и непрестанным памятованием смерти, как бы уже представшей [62].
260. Три порока не престают обладать душою, доколе она не достигнет меры совершенства. Эти пороки не престают отторгать ум от добродетели. Они суть: пленение, леность и забывчивость [63].
261. Забывчивость борется с человеком до последнего издыхания его и вводит его в подвиг. Она упорнее всех страстей и родительница всех зол; она ежечасно разрушает то, что человек созидает [64].
262. Отрекшись от мира и посвятив себя Богу покаянием, не допусти смутить тебя помыслу, если он будет представлять, что ты не получишь прощения в соделанных тобою согрешениях. Но опять не пренебрегай заповедями Божиями, обращаясь к прежним грехам; иначе они не простятся [65].
[1], [2], [3], [4], [5], [6], [7], [8], [9], [10], [11], [12], [13], [14], [15], [16], [17], [18], [19], [20], [21], [22], [23], [24], [25], [26], [27], [28], [29], [30], [31], [32], [33], [34], [35], [36] Слово 5-е.
[37], [38], [39], [40], [41], [42], [43], [44], [45], [46], [47], [48], [49], [50], [51], [52], [53] Слово 6-е.
[54], [55], [56], [57], [58], [59], [60], [61], [62], [63], [64], [65] Слово 7-е.