Антиохия была основана в 300 г. до Р. Х. Селевеком I Никатором, первым царем династии Селевкидов (305/304 – 281 гг. до Р.Х.). Ее выгодное географическое положение позволяло контролировать основные торговые пути, благодаря чему, Антиохия очень скоро стала богатейшей столицей державы. В 64 году до Р. Х. Сирия и, следовательно, Антиохия, становятся частью Римской империи, и в течение I – II вв. по Р.Х. она занимает третье место по величине и значению среди римских городов, уступая только Риму и Александрии.

Большинство местного населения города составляли сирийцы, подвергшиеся элинизации. Другой наиболее значительной этнической общиной была иудейская. Как и во всех других областях Римской империи, именно эта община и оказалась впоследствии той благодатной почвой, на которой прижилось и стало развиваться христианство.

В шестой главе книги Деяний мы находим упоминание об Антиохии, связанное с избранием семи диаконов Церкви, одним из которых был св. Стефан, принявший позже мученическую кончину в Иерусалиме. «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11. 20 – 21). Как мы видим, проповедь Евангелия в Антиохии велась не только представителям иудейской общины; благодаря именно этому из смешения иудеев и язычников в течение десяти лет после Воскресения Христа в 40-х гг. возникла Церковь Антиохии.

Для заботы о новообращенных Апостолы направляют в Антиохию ап. Варнаву, который, увидев значительное число уверовавших во Христа, приводит сюда из Тарса ап. Павла. Согласно Священному Писанию, именно здесь последователи Христа впервые стали называться «христианами» (Деян. 11. 26). До этого они называли друг друга «учениками» и «братьями». Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников, от которых не требовалось сначала принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к первым значительным разногласиям внутри Церкви. Решение этой проблемы на Иерусалимском Соборе (между 49 и 52) подтвердило правильность начатой в Антиохии проповеди среди язычников (Там же. 15. 23–29; Гал 2. 9–10).

О приезде в Антиохию ап. Петра говорит в связи со спорами об отношении к обращенным из язычников ап. Павел (Там же. 11–14). Наряду с ап. Павлом, ап. Петр также традиционно считается основателем Антиохийской Церкви, о чем свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, свт. Иоанн Златоуст, блж. Иероним, свт. Лев I Великий). Ап. Петр завершил создание в Антиохии церковной организации. Его епископство предположительно длилось 5–7 лет, после чего он по одним сведениям поставил Антиохийским епископом свт. Евода, а по другим – сщмч Игнатия Богоносца.

Вскоре начинаются повсеместные гонения на христиан. Так, в 106 году по приказу императора Траяна, был приговорен к смертной казни свт. Игнатий Богоносец. В Риме 20 декабря 107 года, в день языческого праздника, св. Игнатий Богоносец был отдан на растерзание львам. Точная дата его мученичества известна, благодаря Мученическим Актам (протоколы допроса и приговор) св. Игнатия, датированные IV-V в.

В 311 году, язычники Антиохии потребовали от императора Максимина отменить изданный ранее императором Галерием эдикт о религиозной терпимости в отношении христиан. Их просьба была удовлетворена и прокуратор Феоткен, отступивший от веры начал жестокие преследования христиан. После этого многие христиане подверглись мучениям, а остальные были изгнаны из Антиохии и многих других городов Востока (Евсевий. Церк. Ист. IX 11. 2-8).

В 324 г. имп. Константин Великий, открыто покровительствовавший христианству, разгромил правившего на Востоке императора Лициния, объединив под своей властью всю империю. С этого времени гонения на христиан прекращаются. К этому же времени относится и начало распространения ереси арианства.

Большинство Поместных Соборов в Антиохии в IV в. обсуждали проблемы, поднятые арианскими спорами. На одном из таких соборов (между 327 и 330) был низложен еп. Евстафий - один из наиболее убежденных защитников Православия в Никее. Его сторонники (по словам свт. Иоанна Златоуста, вопреки завету самого Евстафия) при выборах нового епископа отделились, составив особую общину. Избранный большинством еп. Павлин Тирский (330) через несколько месяцев был смещен, и его место занял арианин Евлалий, и Антиохийский престол надолго перешел к противникам Никейского вероопределения, положив начало длительному периоду церковных раздоров, раскалывающих Церковь.

Лишь в 380 г. после вступления на Константинопольский престол имп. Феодосия I Великого, Никейская вера стала официальным вероисповеданием Римской империи. Церкви ариан, поставленных вне закона, были переданы православным, а на Антиохийскую кафедру из ссылки вернулся епископ Мелетий, которого император Феодосий I вскоре вызвал в столицу на II Вселенский Собор (381). На нем присутствовало 65 епископов Востока, на первых заседаниях председательствовал Антиохийский еп. Мелетий. Собор подтвердил Никейский Символ веры и дополнил его определениями о Святом Духе.

Одним из важнейших направлений развития церковной жизни Антиохийской Православной Церкви раннего периода было монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах в целом было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. В V в. начинают усиливаться проявления сурового аскетизма, возникает столпничество — уединение отшельника на горном утесе или столпе. Самым известным из аскетов этого направления был прп. Симеон Столпник († 459), ставший олицетворением антиохийской святости. Десятки лет он провел на высоком столпе близ Антиохии, примиряя враждующих, обращая в христианство язычников, давая верующим наставления. С IV в. начинается строительство монастырей, как правило это были скромные 2-этажные постройки. Творения монахов АПЦ, среди которых наиболее известны труды преподобных Симеона Столпника, Иоанна Мосха, Дорофея Газского и др., стали большим вкладом в церковную традицию подвижничества.

Христологические споры V в. привели к нарушению духовного единства христиан. В конце концов, от Вселенской Церкви обособились 4 национальных: Персидская, Армянская, Коптская и Сирийская, причем последняя возникла на территории Антиохийского Патриархата в результате распространения монофизитской доктрины. В дополнение к расколам, Антиохии не раз наносили ущерб природные катастрофы, особенно землетрясения в VI в. В 540 г. персидская армия шаханшаха Хосрова I Ануширвана захватила Антиохию и почти полностью разрушила ее, уведя в плен немалое число горожан (Procop. Bell. Pers. II 8. 20–35; 9. 14–18). Император Юстиниан I отстроил город, зазвав его по-новому - Феополь (Божий Град), но от былого величия Антиохии уже практически ничего не осталось. Эпидемии, войны и землетрясения привели к прекращению судостроения и мореходства в прибрежных городах, упадку торговли и строительства.

В 610 г. персы вновь захватили Антиохию, в 613 г. – Дамаск, а в 614 г. Иерусалим, откуда в Иран были вывезены христианские реликвии - Честный Крест и Св. Копье. С огромным трудом имп. Ираклий смог собрать мощную армию и отвоевать у персов восточные провинции и вернуть в 628 г. священные реликвии. Однако изнурительная война подточила силы обеих сторон и мир оказался весьма зыбким.

В 30-х гг. VII века все восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов, вдохновленных новой религией – исламом – на борьбу за мировой владычество. Подорванные экономические и военные ресурсы, отсутствие духовного единства (сирийские монофизиты, например, встречали арабов как освободителей от византийского императора, пытавшегося силой навязать им Халкидонскую веру) – все это сделало данную местность легкой добычей мусульман. В августе 638 года пала Антиохия, в 639 – Эдесса, а к началу VIII в. к халифату был присоединен единственный оставшийся островок христианства в этом регионе – Горный Ливан. Все это положило начало длительному периоду преследования православных Ближнего Востока (мельктов), которых арабы считали союзниками главного своего врага – Византии. Положение православных весьма осложнилось господством в Византии в 30 – 70 –х гг. VII монофелитства. По этим и некоторым другим причинам в течение VII – го и первой половины VIII-го столетий деятельность Антиохийской Православной Патриархии практически полностью прекратилась. Православные представители Антиохийской кафедры жили в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702) прервалась и эта линия Антиохийских Патриархов в изгнании. Лишь спустя 40 лет халиф Хишам разрешил в самой Антиохии избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана. Естественно, мусульмане, в первую очередь, были озабочены лояльностью мелькитских Патриархов, вмешивались в избрание Патриархов, добиваясь рукоположения своих ставленников. В свою очередь, сотрудничество Антиохийских Патриархов с мусульманскими властями, порой, превышало всякие приделы. Так, например, Патриарх Иов, сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838) и уговаривал сдаваться византийские крепости.

К 30-м годам X в. могущественный некогда халифат пришел в полный упадок и распался на ряд фактически независимых государств-эмиратов. Этим воспользовалась Византия, которая стала активно отвоевывать свои бывшие владения. В 969 году отряды императора Никифора II Фоки освободили Антиохию. С этого времени для Православного Антиохийского Патриарха наступает пора расцвета. Антиохия становится крупным центром христианской культуры как грекоязычной так и арабской. В окрестностях города развивались монастыри, разворачивалась активная литературная и богословская деятельность.

Установившаяся в Сирии в 1-ой половине XI в. относительная политическая стабильность была разрушена появлением турок-сельджуков с их опустошительными набегами. В декабре 1084 г., в ходе внезапного удара, сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI в. не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. В 1097 г. расстановка сил в Восточном Средиземноморье кардинально изменилась с появлением там крестоносцев, шедших освобождать Святую землю от ига мусульман.

Крестоносцы захватили Антиохию после 7-месячной осады 2 июня 1098 г. Власть над Антиохией получил Боэмунд Тарентский, давний противник Византии. В июле 1099 г. после 5-ти недельной осады пал Иерусалим и на отвоеванных у мусульман землях возникли христианские государства: Иерусалимское королевство, графство Триполи, Антиохийское княжество, графство Эдесса - 3 последних располагались на территории Антиохийской Православной Церкви. Восточная часть Патриархата - Дамаск, Хомс, Хама, Халеб и др. - осталась под властью мусульман, а Киликия и ряд приевфратских областей - в составе Киликийской Армении.

С победой крестоносцев положение сирийских христиан отнюдь не улучшилось: латиняне воспринимали своих восточных единоверцев как неполноценных христиан; не могло быть и речи о допуске их в правящее сословие, и уже в 1100 году Патриарх Иоанн Оксита был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии, что явилось формальным установлением схизмы между Антиохией и Римом. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на территории Антиохийской Православной Церкви. При этом продолжалось параллельное преемство православных Патриархов Антиохии, проживающих в изгнании в Константинополе, о которых известно мало, даже многие имена их вызывают сомнение.

В 1165 г., Антиохия переходит под власть Византии и сюда возвращается православный Патриарх Афанасий I Манасси. Спустя 5 лет, он с большой частью клира погиб при землетрясении, погребенный под развалинами храма. После поражения Византии в битве с сельджуками при Мириокефалах (1176) о каком-либо влиянии ее в Сирии уже не могло быть и речи, а через четверть века Константинополь пал под ударом крестоносцев. Тем не менее, именно после этого в Антиохии был восстановлен православный Патриархат.

В 30-х гг. XIII в. папский престол понял невозможность напрямую включить восточных христиан в католическую Церковь и взял курс на создание автономной церковной организации, которая состояла бы в унии с Римом. Патриарх Симеон II отверг этот проект; его преемник Давид в 40-х гг. XIII в. склонялся было на переговоры с папой, но следующий православный Патриарх Евфимий I отказался признать главенство Рима, за что был изгнан из города.

14 мая 1268 г. мамлюкский султан Египта Бейбарс захватывает Антиохию. Город был сожжен и разрушен, после чего пришел в полное запустение, уже не поднявшись из руин. Мамлюки, использовавшие Антиохию как пограничное укрепление, оставили ее незаселенной. Крупное землетрясение 1324 г. окончательно разрушило город.

Патриарх Евфимий, в 1263 г. в очередной раз высланный из Антиохии кн. Боэмундом VI, в момент падения города находился в Византии. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Латинские патриархи также оставили Сирию вскоре после 1268 г.; тем не менее католическая Церковь до XX в. сохраняла преемство титулярных католических «патриархов Антиохии».

XIV–XV - самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком и, в первую очередь, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, в результате чего крайне мало известно о церковной истории этого времени. После почти вековых скитаний по разным городам, Антиохийские Патриархи с 40-х гг. XIV в. избрали своей постоянной резиденцией Дамаск, крупнейший экономический и культурный центр Сирии, который до настоящего времени остается местом пребывания Антиохийских первосвятителей.

Следует отметить тот факт, что в 1-ой пол. XV в. Антиохийский Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией его стала Флорентийская уния 1439 г. Но в 1443 г. Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский Патриархи официально отвергли унию с католической Церковью.

В XIV в. в Восточном Средиземноморье началось стремительное расширение новой державы - Османской империи. 29 мая 1453 г. османский султан Мехмед II захватил Константинополь. В результате победоносных походов султана Селима I (1512–1520) турки уничтожили государство мамлюков.

Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х гг. XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в сер. XIX в. достигала 60–110 тыс. (около 8–9% от всего населения Сирии). В 40-х гг. XIX в. здесь насчитывалось около 290 священников и 250 церквей, 17 монастырей и 110 монашествующих. Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников. Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после избрания подчиняться ему и обеспечивать его содержание. Время от времени региональные общины христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате. Наибольшую роль играли общины Дамаска, традиционной столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба, экономического центра страны. Иногда подобное соперничество приводило к внутрицерковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин.

Осенью 1918 г. сиро-ливанское побережье было занято английскими войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля. По условиям Версальского договора 1919 г., Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В самой Сирии арабские националисты связывали с Фейсалом мечты о создании независимой арабской державы на территории Аравии, Сирии и Месопотамии. Часть православной общины поддерживала эти планы; Патриарх Григорий демонстрировал лояльность правительству и при провозглашении Фейсала королем Сирии (март 1920) принял участие в церемонии его коронации. Однако европейские державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг арабского национально-освободительного движения, и летом 1920 г. французские войска свергли режим Фейсала. Патриарх Григорий, известный своими националистическими настроениями, в 1921–1922 гг. содержался французскими властями под домашним арестом.

В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Анаталию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть территории Антиохийской Православной Церкви - Киликия, Эдесса (Урфа) и Мардин - оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки.

Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата от ливанской партии митр. Лаодикийского Арсения (Хаддада). Тем временем в Дамаске был избран митр. Трипольский Александр III. По смерти Арсения (янв. 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью. Накануне начала второй мировой войны французские власти передали Турции район Александретты, в котором находится Антиохия (тур. Анталья). Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) значительно ухудшила положение местного христианского населения.

Патриарх Александр III стоял на позициях арабского национализма, выступая, в частности, в поддержку палестинских арабов, боровшихся с сионистской колонизацией. В 30-х гг. ХХ в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В свое время он учился в КДА, свободно говорил по-русски и довольно часто бывал в СССР. В год начала Великой Отечественной войны Патриарх Александр III обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. Впоследствии он 4 раза посещал Москву, где участвовал в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и праздновании 40-летия восстановления Патриаршества (1958).

Во время второй мировой войны, после изгнания британцами войск режима Виши из Сирии и Ливана, была провозглашена независимость этих государств, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье, разместившееся в храме св. арх. Гавриила и вмч. Феодора Стратилата в Телеграфном (ныне Архангельском) переулке.

После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосий VI. В 1970 г. Предстоятелем Антиохийской Церкви становится Илия IV. Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления; в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Укрепляя связи с православной арабской диаспорой, Илия IV посетил Северную и Южную Америку и др. страны. Выступление Патриарха на мусульманской конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия это Вы! Вы — Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г. в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Священный Синод избрал нового Патриарха, им стал одаренный и деятельный митр. Лаодикийский Игнатий (с 1970).

В 1942 г. он был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время второй мировой войны. В 1962 г. еп. Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском монастыре. Под его патронатом вскоре здесь было создано богословское училище.

Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых монастырей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. Важнейшим его успехом стало открытие в при Бламандском монастыре первого на Востоке Православного университета.

В течение последних 20 лет Патриарх Игнатий активно развивает контакты с различными Православными Церквами, а также с христианскими Церквами, которые не находятся в единстве с Православием. Еще в качестве митрополита Латакийского он способствовал основанию (и ныне является сопрезидентом) Совета Ближневосточных Церквей, состоит постоянным членом центрального комитета ВСЦ. Большое внимание Патриарх уделяет проблеме примирения между АПЦ и отделившимися от нее Церквами. Его усилия были особенно плодотворны в области отношений с нехалкидонской Сирийской Православной Церковью. В рамках этого 22 июля 1991 года была устроена встреча с Сирийским Православным Патриархом, Игнатием II (Закка), результатом чего стало подписание документа, призывающего к «полному и взаимному уважению между этими двумя Церквями». В данном документе было также упомянуто о запрете перехода подданных из одной Церкви в другую, предусмотрены совместные заседания двух Священных Синодов.

На 2000 г. по официальным данным в Антиохийском Патриархате действуют ок. 780 церквей и часовен (при 366 в нач. XX в.), в которых служат ок. 860 священников и диаконов (из них 560 — за пределами Азиатского континента), а общее число верующих составляет ок. 750 тысяч человек.

 версия для печати