Справочник по восточным церквам Роберсона

АССИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ ВОСТОКА

О времени появления христианства в верхней Месопотамии точно не известно, но достоверно можно сказать, что христиане присутствовали в Месопотамии уже с середины II века. В III веке эта территория была завоевана персами. Несмотря на то, что Церковь здесь была многонациональной, важнейшую роль в ней традиционно играли ассирийцы. Ее географическое положение оказалось причиной того, что она стала известна просто как Церковь Востока.

Около 300 года епископы были впервые объединены административно под управлением католикоса - епископа царской столицы персов Селевкии-Ктесифон. Позднее он получил дополнительный титул патриарха.

В V веке Церковь Востока тяготела к радикальной антиохийской форме христологии, сформулированной Феодором Мопсуетским и Несторием, и отпала от общения с Церковью Византийской империи. Отчасти это было вызвано большим наплывом несториан в Персию после осуждения несторианской христологии Ефесским Собором в 431 году и изгнания несториан из Византийской империи императором Зеноном (474-491). К тому же персидским христианам приходилось отделять себя от официальной Церкви Византийской империи, с которой Персия часто воевала. Благодаря этому они могли сохранять свою христианскую веру и вместе с тем не позволяли заподозрить себя в сотрудничестве с вражеской империей.

Соборы этой Церкви в V веке приняли решение о необязательности безбрачия для духовенства, включая епископов. Многие епископы и даже патриархи были женатыми людьми вплоть до начала

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

VI века, когда было решено посвящать в епископы только давших обет безбрачия. Священникам, однако, даже после рукоположения позволялось жениться.

Церковь Востока всегда оставалась в по преимуществу зоро-астрийской Персии в меньшинстве, что не мешало ей процветать на протяжении многих веков и прославиться своей разнообразной научной деятельностью, сосредоточенной в знаменитой Нисибинской школе. Церковь расширялась благодаря миссионерской деятельности в таких отдаленных странах, как Индия, Тибет, Китай и Монголия, даже после того, как Месопотамия была завоевана в VII веке арабами-мусульманами.

Патриарх перебрался в новый город Багдад, который в 766 году стал столицей. К 1318 году в Церкви насчитывалось 30 митрополичьих кафедр и 200 епархий, но во время нашествия Тамерлана в конце XTV века почти все христиане были уничтожены. К XVI веку от них осталась небольшая община ассирийцев на территории современной восточной Турции. Ослаблению Церкви способствовало появление параллельной католической организации, так называемой Халдейской Католической Церкви (см. IV. В. 1).

Во время Первой мировой войны ассирийцы стали жертвами массовых депортаций и казней, турки подозревали их в сотрудничестве с англичанами. Погибло около трети ассирийского населения. Большинство оставшихся в живых бежали в Ирак, надеясь на покровительство Англии, но в 1933 году по завершении срока действия английского мандата в Ираке конфликт между ассирийцами и иракскими войсками закончился новой резней и дальнейшим рассеиванием общины. Иракские власти, лишив ассирийского патриарха Map Симона XXIII гражданства, выслали его из страны. Он эмигрировал в Сан-Франциско (США).

В 1964 году в Церкви возникли разногласия, связанные с решением Map Симона принять григорианский календарь, но их истинной причиной была личность Map Симона и многовековой обычай, в согласии с которым его избрали. Около 1450 года вошло в обычай передавать патриаршество в пределах одного рода, как правило, от дяди к племяннику, в результате чего во главе Церкви

АССИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ ВОСТОКА

нередко оказывались неопытные молодые люди. Сам Map Симон стал патриархом в возрасте 12-ти лет. Противники этого обычая настаивали также на том, чтобы патриарх жил вместе со своей общиной в Ираке.

Оппозицию Map Симону поддержал ассирийский митрополит Индии Map Фома Дармо. В 1968 году он прибыл из Индии в Багдад и рукоположил здесь трех новых епископов. Вскоре они собрали собор, на котором избрали его патриархом вместо Map Симона. Map Фома Дармо умер в следующем году, в 1970 году его сменил Map Аддай Багдадский.

В 1973 году Map Симон сложил с себя сан патриарха и женился.

Поскольку о его преемнике так и не смогли договориться, связанные с ним ассирийские епископы попытались уговорить Map Симона вновь занять свое место, несмотря на то, что он вступил в брак. Пока велись переговоры, 6 ноября 1975 года Map Симон был убит в Сан-Хосе, штат Калифорния. В 1976 году патриархом был избран епископ Тегерана (Иран), который принял имя Map Динкха IV и поселился в США.

Map Динкха дал понять, что с его избранием с наследственной передачей патриаршества будет покончено, что устранило главную причину противостояния двух группировок. Хотя разрыв до сих пор не преодолен, недавние встречи епископов обеих сторон, кажется, привели к заметному прогрессу в преодолении разногласий. В настоящее время Map Динкху поддерживают одиннадцать епископов, a Map Аддая - пять.

Созванный в июле 1994 года в Австралии Священный Синод Ассирийской Церкви принял несколько важных решений, касающихся ее жизни. Епископы учредили комиссию по межцерковным связям и развитию образования во главе с епископом Бавай Соро для подготовки к богословскому диалогу с другими Церквями и реализации программы религиозного образования. Синод официально утвердил местом пребывания патриарха Мортон-Гров, штат Иллинойс (США).

Важная веха в отношениях с Католической Церковью была достигнута 11 ноября 1994 года, когда Map Динкха IV и папа Иоанн Павел II подписали в Ватикане Совместную Христологическую Декларацию. В ней утверждается, что католики и ассирийцы

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

"объединены ныне в общем исповедании Сына Божия", и предусмотрено обширное пасторское сотрудничество между двумя Церквями, в частности, в области катехизации и обучения будущих священников. Папа и патриарх учредили двустороннюю комиссию по богословскому диалогу, призванную устранять препятствия на пути к полному литургическому общению. Комиссия собирается ежегодно, начиная с 1995 года.

Международный богословский диалог между Ассирийской и Католической Церквями сопровождался улучшением отношений между Ассирийской Церковью Востока и ее католическим двойником - Халдейской Католической Церковью. В ноябре 1996 года Map Динкха IV и халдейский патриарх Рафаил I Бидавид встретились в Саутфилде, штат Мичиган, и подписали "Совместное патриаршье заявление", которое поручает обеим Церквям наладить совместную работу по воссоединению и закладывает основу сотрудничества в таких пасторских вопросах, как написание общего катехизиса, открытие семинарии в районе Чикаго-Детройта, сохранение арамейского языка и прочие общие пасторские программы для приходов и епархий во всем мире.

15 августа 1997 года два патриарха встретились в Розелле, штат Иллинойс, и приняли "Совместное синодальное постановление, способствующее соединению", которое подписали члены обоих Священных Синодов. Были подтверждены области пастырского сотрудничества, упомянутые в "Совместном патриаршьем заявлении", указано, что ассирийцы и халдеи должны признать законность обрядов каждой Церкви, учреждена ассиро-халдейская "Смешанная комиссия воссоединения" и провозглашено, что каждая из сторон признает апостольское преемство, таинства и христианское свидетельство другой стороны. В постановлении особо выделены моменты, вызывающие озабоченность того или иного участника диалога. Так, обе Церкви хотели бы сохранить арамейский язык и культуру, но ассирийцы настаивают на сохранении своей независимости и самоуправления, а халдеи ратуют за полное общение с Римом.

АССИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ ВОСТОКА

В середине 1997 года было объявлено, что Ассирийская Церковь Востока и Сирийская Православная Церковь (см. II, D) готовы начать двусторонний богословский диалог. Во имя улучшения отношений с Ориентальными Православными Церквями Ассирийский Священный Синод в 1997 году решил удалить из богослужебных текстов анафемы, направленные против других Церквей.

Несмотря на то, что ассирийцы признают решения только двух первых Вселенских Соборов, участники недавних экуменических встреч, проходивших под эгидой "Pro Oriente Foundation", пришли к заключению, что, в сущности, вера Ассирийской Церкви согласуется с христологическим учением Халкидонского Собора 451 года. Официально Церковь пользуется терминологией, характерной для антиохийской школы богословия, согласно которой во Христе - две природы и две "qnoma" (это сирийское понятие не имеет греческого эквивалента и относится к конкретной индивидуализированной природе, но не к личности); причем обе "qnoma" - в одной личности Христа*. Тем не менее, Синод епископов потребовал, чтобы их Церковь перестали называть несторианской, поскольку в прошлом это название использовалось как оскорбительное**. В настоящее время ассирийцы не поддерживают литургическое общение ни с одной другой Церковью.

Восточно-сирийский обряд Ассирийской Церкви происходит от древней сирийской литургии, которую некогда служили в Эдессе.

* Христология Ассирийской Церкви Востока изложена в статье S. Brock "The Christologyofthe Church of the East" в сборнике Традиции и наследие Христианскою Востока, Индрик, М., 1996. С.159-180. Об этой Церкви рассказывается также в книге иеромонаха Илариона (Алфеева) Мир Исаака Сирина (М., 1998). (Прим. перев.).

" Тем не менее, Церковь Востока, хотя она и не была основана Несторием, почитает его, как и Феодора Мопсуетского, святым. Вместе с тем, она считает еретиком, например, свт. Кирилла Александрийского (см. ук. соч.). Последнее является не меньшим препятствием для литургического общения православных с ассирийцами, чем расхождения в христологическом учении (Прим. перев.).

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Возможно, он содержит также утраченные ныне элементы древне-персидского обряда. Службы проходят преимущественно на сирийском языке.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИРАК, ИРАН, СИРИЯ, ЛИВАН, СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА,

АВСТРАЛИЯ, Индия

ГЛАВА: MAP ДИНКХА IV (РОДИЛСЯ в 1935 ГОДУ, ИЗБРАН в 1976 ГОДУ)

ТИТУЛ: КАТОЛИКОС-ПАТРИАРХ ЦЕРКВИ ВОСТОКА

ЧИСЛЕННОСТЬ: 400 000 РЕЗИДЕНЦИЯ: Мортон-Гров, ШТАТ Иллинойс (США)

АДРЕС В ИНТЕРНЕТЕ: http://www.cired.org/

Христиане Апостола Фомы

Когда португальцы появились в XV веке в Индии, они встретили там христиан, утверждавших, что их общину основал Апостол Фома, благовествовавший в Индии о воскресении Христа. Община располагалась на юго-западном побережье нынешнего штата Керала и вполне вписывалась в индийское общество на положении особой касты. Христиане Фомы находились в литургическом общении с Ассирийской Церковью Востока, которая с давних пор регулярно посылала в Индию епископов для рукоположения диаконов и священников. В VIII веке Индия получила собственного митрополита, занимавшего десятое место в иерархии ассирийцев. Обычно митрополиты не знали местного языка, и реальная власть находилась в руках индийского священника, именуемого архидиаконом всея Индии. Он оставался фактически гражданским и религиозным главой общины до появления португальцев.

Португальская колонизация связана с прискорбной историей насильственной латинизации, вызвавшей нестроения и расколы среди христиан Фомы. Ныне их потомки, насчитывающие около 5 миллионов верующих, разделены на пять ориентальных Церквей, включая 15 000 верующих, принадлежащих Ассирийской Церкви

Востока. О других см. Сирийская Православная Церковь (II.D), Сиро-Малабарская Католическая Церковь (IV. В. 2) и Сиро-Маланкарская Католическая Церковь (IV.C.5).

Интересная особенность христиан Фомы - существование этнической общины "южан" или "кнанайа". Согласно преданию, она восходит к группе из 72 иудео-христианских семей, переселившихся в 345 году в Индию из Месопотамии. Есть исторические свидетельства, подтверждающие это предание. Потомки переселенцев, не вступавших в браки вне своей общины, ныне насчитывают около 200 000 человек и образуют две этнические епархии в штате Керала. Одна относится к Сиро-Малабарской Католической Церкви, другая - к Сирийскому Православному патриархату.

ермин "Ориентальные Православные Церкви" обычно используется для обозначения шести древних восточных Церквей. Хотя они пребывают в общении друг с другом, каждая из них совершенно независима и имеет характерные только для нее традиции.

Общим для всех шести Церквей является отрицание христо-логического определения Халкидонского Собора 451 года, согласно которому Христос есть одна личность в двух природах, нераздельных и неслиянных. Для них сказать, что Христос "в двух природах", значит чрезмерно акцентировать во Христе двойственность в ущерб единству личности. Тем не менее, они отрицают классическое монофизитство Евтихия, полагавшего, что человечество во Христе было поглощено Его единой Божественной природой, и предпочитают формулу Св. Кирилла Александрийского, говорившего об "одной природе Бога Слова воплощенной" (mia physis tou theou logou sesarkomeni).

Сразу после Халкидонского Собора количество христиан, отвергавших его учение в Византийской империи, было весьма значительно. Сегодня их число невелико. Некоторые из шести Церквей существовали столетиями в условиях, где большинство населения не было христианами, а в недавнее время отдельные Церкви претерпели жесточайшие гонения при коммунистических режимах.

Этих христиан, поскольку они отвергали Халкидонское определение о двух природах во Христе, нередко ошибочно называли "монофизитами", в переводе с греческого-"одноприродниками". Эту группу Церквей иногда называют "Малые Восточные Церкви", "Древние Ориентальные Церкви", "Не-Халкидонские Церкви" и "До-Халкидонские Церкви". Сегодня многие богословы и церковные

РОНАЛЬД РОБЕРСОИ

лидеры с обеих сторон признают, что христологические различия между Восточными Православными и теми, кто принял Халкидон, были всего лишь словесными, и что обе стороны фактически исповедуют одну веру во Христа, используя различные формулы*.

II.A. Армянская Апостольская Церковь

Древняя Армения находилась на территории восточной Турции и в пограничных районах бывшего Советского Союза и Ирана. Эта страна первой приняла христианство как государственную религию после того, как Св. Григорий Просветитель в начале Г/ века обратил в христианство царя Тиридата III. Вскоре был построен собор в Эчмиадзине, по сей день остающийся центром Армянской Церкви. Как принято считать, около 404 года Св. Месроп Маштоц изобрел армянскую письменность, сделав таким образом возможным перевод Библии на армянский язык.

В 506 году собор армянских епископов отверг христологическое учение Халкидонского Собора 451 года, на котором не присутствовало ни одного армянского епископа. В это время Армянская Церковь куда больше была озабочена противоборством несторианским тенденциям соседней церкви в Персидской империи.

На протяжении многих лет Армения оставалась взрывоопасной буферной зоной между Византийской и Персидской империями, но в

* Согласие в вере между "восточными" и "халкидонитами" разделяют далеко не все (с обеих сторон). В Русской Православной Церкви, как и у греков, существует сильная оппозиция признанию православности "восточных". См. например, "Пагубное единомыслие. Уния: история и современность" // О духовном рассуждении. Вып. II. СПб., 1996. Оппозиция унии с монофизитами имеется и на Афоне: см. "Меморандум Священного Собрания Святой Горы (Гора Афон) относительно диалога между Православными Церквами и Монофизитскими церквами" //Православная Русь. 1995. N. 13. С. 2-3. Главные препятствия к единству с "восточными" - неясность с их стороны в признании всецелой действенности человеческой воли во Христе (не только Сыне Божием, но и Сыне Человеческом) и, соответственно, правильности решений 4, 5 и 6 Вселенских Соборов {Прим. пер.).

ДРЕВНИЕ ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

XI веке она была полностью захвачена. Многие армяне бежали тогда в Килнкию (южная центральная Малая Азия), где возникло новое армянское царство. Армяне установили здесь тесные контакты с крестоносцами-латинянами. Хотя новое царство перестало существовать уже в XIV веке, а армянский народ был рассеян по всему свету, он выжил, несмотря на то что находился под чужой властью. Самобытность армян коренится в их языке и Церкви.

В конце XIX - начале XX века армяне в Турции подверглись геноциду, многим из них пришлось бежать, причем от 1,5 до 2 миллионов армян погибло. Оставшиеся в живых перебрались в соседние страны и в Стамбул.

В настоящее время центр Армянской Апостольской Церкви находится в Армении, 23 сентября 1991 года провозгласившей свою независимость. Святой город Эчмиадзин, резиденция армянского католикоса, расположен недалеко от армянской столицы Еревана. Распад Советского Союза создал условия для возрождения этой древней Церкви на родине. Были учреждены новые епархии, появились новые общины и организации, стали издавать новые религиозные периодические издания и преподавать религию в школе. Ведется подготовка к празднованию в 2001 году 1700-й годовщины принятия Арменией христианства как государственной религии. На праздновании юбилея в Ереване будет освящено много новых церквей. Вместе с тем, Церковь испытывает острую нужду в образованных священниках и озабочена активностью других религиозных групп, которые сегодня функционируют в стране. Согласно опросам, более 10% населения в 1997 году принадлежало к быстро растущим сектам, и правительство вынуждено было принять меры по ограничению деятельности религиозных объединений, противостоящих Армянской Апостольской Церкви.

В армянской литургии имеются элементы сирийской, иерусалимской и византийской традиций. Хотя собственно армянская литургическая традиция возникла в V-VII веках, она испытала на себе влияние Сирии и Иерусалима. Затем она пережила период внзанти-низации, а в Средние века многое приняла от латинян.

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

Католикос всех армян в Эчмиадзине признается всеми православными армянами духовным настоятелем Церкви, но существуют еще три армянские юрисдикции, возникшие на протяжении многовековой истории армян. Два католикосата пребывают в литургическом общении, хотя административно независимы, а два патриархата зависят в духовном отношении от Эчмиадзина. Католикосат Эчмиадзина включает в свою юрисдикцию армян, живущих на территории бывшего СССР, а также многих армян из диаспоры, проживающих в Ираке, Индии, Египте, Сирии, Судане, Эфиопии, Европе, Австралии и Америке. Он насчитывает около 5 миллионов верующих. Резиденция Иерусалимского патриархата находится в монастыре Св. Апостола Иакова в Иерусалиме и опекает святые места, принадлежащие Армянской Церкви. Патриархат насчитывает около 10 000 армян в Израиле, Иордане и на Палестинских автономных территориях. Его возглавляет патриарх Торком II Манугян (родился в 1919 году, избран в 1990 году). Константинопольский патриархат имеет в своей юрисдикции армян, живущих в Турции и на острове Крит. В 1914 году патриархат объединял 12 архиепископий, 27 епархий, шесть монастырей и 1 350 000 верующих. В настоящее время патриархат насчитывает только около 82 000 верующих. Патриарх - Месроп II Мутафьян (родился в 1956 году, избран в 1998 году).

Киликийский католикосат, ныне расположенный в Антильясе (Ливан), имеет под своей юрисдикцией Ливан, Сирию, Кипр, Иран и Грецию и объединяет около 800 000 верующих. Киликия пребывает в давней тяжбе с Эчмиадзином, и оба католикосата имеют под своей юрисдикцией Северную Америку, Грецию и Сирию. В 1997 году представители обоих католикосатов встретились в Эчмиадзине для того, чтобы преодолеть разногласия и укрепить единство Армянской Церкви. Разрабатывается документ об общем устроении Армянской Церкви, который призван нормализовать отношения между Эчмиадзином и Киликией. Католикос Арам I Кешишян (родился в 1947 году) был избран в 1995 году.

Ныне в Армянской Апостольской Церкви действуют четыре духовных семинарии: семинария Кеворкяна в Эчмиадзине, Кили-кийского католикосата в Бикфайя (Ливан), семинария Св. Иакова в

ДРЕВНИЕ ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

Иерусалиме и Св. Нерсеса в Нью-Рошелле (штат Нью-Йорк), которая тесно сотрудничает со Свято-Владимирской Православной семинарией из соседнего Крествуда (штат Нью-Йорк).

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: АРМЕНИЯ И ДИАСПОРА

ГЛАВА: КАТОЛИКОС КАРЕКИН I (РОДИЛСЯ В 1932 ГОДУ, ИЗБРАН В 1995 ГОДУ)

ТИТУЛ: ВЕРХОВНЫЙ ПАТРИАРХ И КАТОЛИКОС ВСЕХ АРМЯН

РЕЗИДЕНЦИЯ: ЭЧМИАДЗИН (АРМЕНИЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 6 000 000

11.В. Коптская Церковь*

Появление Церкви в Египте связывают со Св. Евангелистом Марком, принявшим, как гласит предание, мученическую смерть в Александрии в 63 году. Со временем Египет стал христианским, а Александрия - важнейшим центром христианского богословия и науки. Египетские монахи под руководством древних "отцов-пустынников" первыми заложили основы христианской монашеской жизни.

Тем не менее, христологическое учение Халкидонского Собора 451 года в какой-то степени из-за противостояния господству Византии было отвергнуто большинством египетской иерархии и верующих. Попытки насильственно навязать решения Собора только усилили сопротивление. В конечном итоге возникла особая Коптская Церковь ("коптами" арабы и греки называли египтян) со своей литургической и богословской традицией. С V по IX век резиденция греческих патриархов находилась в Александрии, а коптских - в монастыре Св. Макария.

После арабского вторжения в 641 году копты медленно уменьшались в числе и к середине IX века оказались в Египте меньшинством. В VIII веке официальным языком страны вместо арабского стал коптский. Исламское господство сопровождалось

* Самоназвание: Коптская Православная Церковь.

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

нередкими преследованиями коптов, но бывали и периоды относительной свободы, и тогда Церковь вновь расцветала и создавала выдающиеся богословские и духовные произведения на арабском языке.

Копты - самая многочисленная христианская община на Ближнем Востоке, заметное и активное меньшинство в Египте. Не исключено, что приводимая ниже численность коптов сильно занижена: папа Шенуда III заявил в феврале 1995 года, что Коптская Церковь насчитывает восемь миллионов верующих.

В Египте имеется немало коптских школ, ширится движение воскресных школ. В настоящее время происходит явное возрождение монашества, и немало молодых монахов, занимающихся сельским хозяйством и издательской деятельностью, вновь заселяют древние монастыри. В Церкви имеется двенадцать мужских монастырей с 600 монахами и шесть женских монастырей с 300 монахинями. Больше всего монастырей сосредоточено в Вади-эн-Натруне, в 60 милях к северо-западу от Каира.

Главная духовная семинария Коптской Церкви расположена в Каире неподалеку от собора Св. Марка. Почти половина священников закончило эту семинарию. Многие миряне изучают здесь на вечерних курсах Священное Писание и богословие. Основанный в 1954 году Коптский институт высших исследовании расположен на территории патриархата и является важным экуменическим центром по изучению коптской христианской традиции.

Рост мусульманского фундаменталнзма в Египте создает для Коптской Церкви новые проблемы. Вслед за антикоптскими выступлениями фундаменталистов в конце 1970-х годов президент Садат в 1981 году заключил папу Шенуда III под домашний арест в одном из монастырей и не выпускал до 1985 года.

Считается, что правительство пошло на эту меру, чтобы продемонстрировать свою беспристрастность по отношению к конфликтующим сторонам. Тем не менее, такого рода вмешательство в дела Коптсткой Церкви обеспокоило многих христиан в Египте. В 1997 году участились нападения исламских вооруженных групп на коптов.

ДРЕВНИЕ ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

Коптская литургия происходит от греческого александрийского чина и уже в IV веке начала приобретать свои характерные черты. Этот процесс происходил, в основном, в монастырях, коптская литургия до сих пор имеет немало особенностей монастырской службы. Ее служат на коптском и арабском языках.

19 июля 1994 года Коптский православный патриархат принял небольшую Православную Церковь Британских островов под свою юрисдикцию в качестве отдельной епархии, распространяющейся на Великобританию и Ирландию. Эту Церковь переименовали в Британскую Православную Церковь, а ее предстоятель, митрополит Серафим Гластонберийский, получил новое имя авва Серафим Эль Суриани.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЕГИПЕТ, ДИАСПОРА В ЕВРОПЕ, АФРИКЕ, АВСТРАЛИИ И

АМЕРИКЕ

ГЛАВА: ПАПА ШЕНУДА III (РОДИЛСЯ В 1923 ГОДУ, ИЗБРАН В 1971 ГОДУ) ТИТУЛ: ПАПА АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ, ПАТРИАРХ ПРЕСТОЛА CB. МАРКА

РЕЗИДЕНЦИЯ: КАИР (ЕГИПЕТ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 3 900 000

11.С. Эфиопская Церковь*

Согласно древнему преданию, первым великим христианским просветителем эфиопов был Св. Фрументий, римский гражданин из Тира, который потерпел кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Он приобрел доверие императора Аксума и вскоре обратил в христианство его сына, будущего императора Езану, который и объявил в 330 году христианство государственной религией. Фрументий был впоследствии рукоположен в епископы Св. Афанасием Александрийским и вернулся в Эфиопию, где продолжил еванге-лизацию страны.

Около 480 года в Эфиопию прибыли "Девять Святых" и начали здесь свою миссионерскую деятельность. Согласно преданию, они

* Самоназвание: Эфиопская Православная Церковь.

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

были из Рима, Константинополя и Сирии, которые им из-за оппозиции христологии Халкидона пришлось покинуть. Какое-то время они находились в монастыре Св. Пахомия в Египте. Fix влияние (наряду с традиционной связью с коптами в Египте), объясняет почему Эфиопская Церковь отвергла Халкидон. "Девять Святых", как полагают, окончательно покончили с остатками язычества в Эфиопии, привили монастырскую традицию и внесли огромный вклад в развитие религиозной литературы: они перевели Библию и другие религиозные сочинения на классический эфиопский язык. По всей стране распространились монастыри, которые быстро стали важными духовными и интеллектуальными центрами.

Эфиопская Церковь достигла расцвета в XV веке, когда появилось много талантливой богословской и духовной литературы, а Церковь активно занималась миссионерской деятельностью.

Крайне отрицательный опыт контактов с католиками-португальцами в XVI веке (см. Эфиопская Католическая Церковь, IV. С. 3) привел к многовековой изоляции, из которой Эфиопская Церковь только недавно начала выходить.

Эта Церковь уникальна тем, что она сохранила некоторые иудейские обряды, такие как обрезание и соблюдение библейских законов о вкушении пищи, а также празднование, наряду с Воскресением, Субботы. Вероятно, это связано с тем, что христианство пришло в Эфиопию прямо из Палестины через Южную Аравию. Существует мнение, что иудаизм был известен в Эфиопии еще до прихода христианства. В Эфиопии существовали и необычные христологические теории, включая учение о том, что соединение Божественной и человеческой природы во Христе произошло только после Его помазания при Крещении. Эти учения никогда официально не признавались и в большинстве своем исчезли.

Эфиопская литургия имеет александрийское (коптское) происхождение, но она подверглась воздействию сирийской традиции. До недавнего времени литургию служили на древнем языке геэз. Ныне в приходах все чаще используют современный амхарский язык. Сохранилось мощное монашеское движение.

ДРЕВНИЕ ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

С древних времен все епископы в Эфиопии были египтянами-оптами, назначенными Коптским патриархатом. Более того, на протяжении многих веков единственным епископом в Эфиопии был митрополит-копт. С начала XX века Эфиопская Церковь стала требовать большей автономии и избрания местных епископов. 1^ wa году были рукоположены четыре местных епископа-эфиопа в помощники коптскому митрополиту. В 1948 году с помощью императора Хайле Селассие (правил с 1930 года по 1974 год) было достигнуто соглашение с коптами об избрании после смерти митрополита Кирилла местного митрополита. Когда в 1951 году он умер, собрание клириков и Мипян избрало митрополитом эфиопа Василия. Так была устанойдрцд автономия Эфиопской Церкви. В 1959 году Коптский патриархат утвердил митрополита Василия первым патриархом Эфиопской Православной Церкви.

В университете в Аддис-Абебе существовал эфиопский Православный факультет богословия (Колледж Св. Троицы), однако к 1974 году правительство его закрыло. В том же году Церковь учредила в Аддис-Абебе Колледж Св. Павла для обучения богословию будущих священников. Желание стать священником среди православных эфиопов - дело обычное; в 1988 году в стране насчитывалось 25о 000 священнослужителей. Чтобы дать им надлежащее образование недавно в разных районах Эфиопии было открыто шесть "Центров обучения священников". Почти в каждом приходе имеется воскресая школа.

Эфиопская Церковь, особенно в последние годы, деятельно помогает нуждающимся. Она оказывает помощь беженцам и пострадавшим от засухи, под ее покровительством учреждено множество сиротских приютов.

До социалистической революции 1974 года, свергшей императора и поставившей во главе правительства полковника Менг-нсту Хайле Мариама, Эфиопская Православная Церковь была государственной Церковью. Вскоре после революции Церковь будд отделена от государства и большинство церковных земель были национализированы. Это послужило сигналом для начала антирелигиозной кампании по всей стране.

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

После падения в мае 1991 года коммунистического правительства патриарх Меркурий (избран в 1988 году) был обвинен в сотрудничестве с режимом Менгисту и был вынужден снять с себя полномочия патриарха. 5 июля 1992 года Святейший Синод избрал пятым патриархом Эфиопской Православной Церкви Абуна Павла. При марксистском режиме он семь лет провел в тюрьме после того, как патриарх Феофил (смещен в 1976 году, убит в тюрьме в 1979 году) рукоположил его в 1975 году в епископы без разрешения государства. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и несколько лет провел в США. Патриарх Меркурий, эмигрировавший в Кению, отказался признать избрание Павла. Архиепископ Иезехак, эфиопский архиепископ США, также не признал это избрание и в 1992 году прервал литургическое общение с патриархатом. В качестве ответной меры Эфиопский Священный Синод лишил его полномочий и назначил архиепископом США и Канады Абуна Маттиаса. Поскольку архиепископ Иезехак пользуется поддержкой многих православных эфиопов в Америке, в эфиопской общине этой страны произошел раскол.

В октябре 1994 г. в присутствии патриарха Павла был заново открыт Богословский Колледж Св. Троицы в Аддис-Абебе. 50 студентов, обучающихся в этом колледже, получат богословскую степень, а 100 - дипломы.

Приводимые ниже сведения о численности верующих даны Всемирным Советом Церквей. Согласно заслуживающим доверия эфиопским источникам, эта численность оценивается в 30 миллионов человек, т.е. православные эфиопы составляют около 60% от общего числа населения в 55 миллионов человек.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЭФИОПИЯ, НЕМНОГОЧИСЛЕННАЯ ДИАСПОРА ГЛАВА: ПАТРИАРХ ПАВЕЛ (РОДИЛСЯ В 1935 ГОДУ, ИЗБРАН В 1992 ГОДУ) ТИТУЛ: ПАТРИАРХ ЭФИОПСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ РЕЗИДЕНЦИЯ: АДДИС-АБЕБА (ЭФИОПИЯ)

ЧИСЛЕННОСТЬ: 16 000 000

ДРЕВНИЕ ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

II.D. Сирийская Церковь*

Сирийская Церковь возводит свое происхождение к ранним христианским общинам Антиохии, упомянутым в Деяниях Апостолов. В начале христианской эпохи Антиохийская Церковь являлась одним из крупнейших центров христианства. Тем не менее, Халкидонский Собор 451 года вызвал в общине раскол. Учение Собора было навязано византийскими властями в городах, но сельское население в большинстве своем его отвергло.

В VI веке епископ Эдессы Яков Барадай, несмотря на противодействие византийских властей, посвятил большое количество епископов и священников для окормления тех, кто отверг Халкидон. Впоследствии эту Церковь стали называть "яковитской", она имела свою собственную литургию (так называемую "западно-сирийскую" или "антиохийскую") и другие обряды. В богослужении эта Церковь использует разговорный сирийский язык. Некоторые общины Церкви возникли за пределами Византийской империи, в Персии.

Завоевание этой области персами, а затем арабами положило конец гонениям со стороны Византии и создало условия, способствующие дальнейшему развитию Сирийской Церкви. В Средние века имело место великое возрождение сирийского православного образования, процветали богословские, философские, исторические научные школы. В апогее своего расцвета Церковь насчитывала двадцать митрополичьих кафедр и 103 епархии и распространялась вплоть до Восточного Афганистана. Известно об общинах сирийских православных христиан, не окормляемых епископом, которые проживали в этот период в Туркестане и Синцзяне.

Нашествие Тамерлана в конце XIV века, при котором большинство сирийских церквей и монастырей было разрушено, положило начало медленному упадку Церкви. Жестокие удары нанесли Церкви гонения и резня в Восточной Турции во время Первой мировой войны, что привело к рассеянию общины по всему миру.

* Самоназвание: Сирийская Православная Церковь.

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

По сей день сирийские православные продолжают свое странствие. В 1950-60-х годах многие из них эмигрировали из Ирака и Сирии в Ливан. В Ираке они двигались из северного города Мосул в Багдад. Наибольшие потери община понесла в южной Турции, где проживает незначительное число сирийцев. В начале XX века многие православные сирийцы эмигрировали по политическим и экономическим причинам в Западную Европу и Америку.

У сирийцев сильна монашеская традиция. Несколько монастырей сохранилось в провинции Мардин в Турции и в других районах Ближнего Востока. Недавно был основан монастырь в Нидерландах, единственный в диаспоре.

До 1034 года сирийские патриархи находились в Антиохии, затем они пребывали в монастыре Map Барсаума (1034-1293 гг.), в монастыре Дер эз-Запфаран (1293-1924 гг.), Хомсе, Сирия (1924-1959 гг.) и, наконец, в Дамаске (с 1959 г.).

Богословское образование в существенной степени связано с монастырями. Главный богословский институт патриархии - Сирийская Православная Семинария Св. Ефрема, основанная в 1939 году в Мосуле (Ирак), но в 1960-х годах перебравшаяся в Ливан. В 1968 году были открыты новые факультеты в Атшане, близ Бейрута, но гражданская война в Ливане заставила перенести занятия в Дамаск. Новые отделения семинарии Св. Ефрема в Сайдная, близ Дамаска, были освящены сирийским патриархом 14 сентября 1996 года.

С середины XVII века к сирийскому патриархату принадлежит автономная Церковь в Индии, часть которой называется ныне "Маланкарская Сирийская Православная Церковь". Ее предстоятель, католикос Map Василий Павел II, умер в сентябре 1996 г. К началу 1998 года его преемник не был избран. См.: II. Е. Маланкарская Православная Сирийская Церковь.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: СИРИЯ, ЛИВАН, ТУРЦИЯ, ИЗРАИЛЬ, ИНДИЯ, ДИАСПОРА ГЛАВА: ПАТРИАРХ ИГНАТИЙ ЗАККА I ИВАС (РОДИЛСЯ В 1933 ГОДУ, ИЗБРАН

в 1980 ГОДУ)

ТИТУЛ: СИРИЙСКИЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ПАТРИАРХ АНТИОХИИ И ВСЕГО ВОСТОКА

РЕЗИДЕНЦИЯ: ДАМАСК (Сирия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 250 000 и 1 000 000 в Индии

ДРЕВНИЕ ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

II.Е. Маланкарская Сирийская Церковь*

В середине XVII века у большинства христиан Апостола Фомы в Индии (см. I. Ассирийская Церковь Востока) латинизация Церкви португальцами вызывала все возрастающее негодование. Это привело к тому, что 16 января 1653 года тысячи верующих собрались у Кунан-Кросса, в городе Маттанчери, и поклялись больше никогда не подчиняться Риму. Лидер отколовшейся группы, возможно, пытался установить общение с Ассирийской Церковью Востока, однако это ему не удалось. В 1665 году Сирийский патриарх согласился послать епископа возглавить общину при условии, что ее предстоятель и его последователи согласятся принять сирийскую христологию и западно-сирийский обряд. Эта группа стала автономной Церковью в рамках Сирийского патриархата.

В 1912 году в общине произошел раскол: многочисленная группа верующих объявила себя автокефальной Церковью и восстановила древний католикосат Востока в Индии. Остальные сохранили верность Сирийскому патриархату. Примирение обеих сторон произошло в 1958 году, когда Верховный Суд Индии объявил, что правовой статус имеет только автокефальный католикос и находящиеся с ним в общении епископы. Однако в 1975 году Сирийский патриарх отлучил от общения и сместил католикоса и назначил другого, что привело к новому расколу общины. В июне 1996 года Верховный Суд Индии издал постановление, согласно которому а) церковное Уложение 1934 года обязательно для обеих сторон, б) в Индии существует одна Православная Церковь, разделенная на две части и с) Сирийский православный Антиохийский патриарх является духовным пред-стоятелем вселенской Сирийской Церкви, а автокефальный католикос - законным главой автокефальной Церкви, ответственным за ее общины и имущество.

Трудно установить точную численность каждой общины, обе стороны горячо об этом спорят. Согласно оценке внешних наблюдателей, около половины Восточных православных в Индии, общее

* Самоназвание: Маланкарская Православная Сирийская Церковь

РОНАЛЬД РОБЕРСОН

число которых составляет 2 миллиона верующих, принадлежит автокефальной Церкви, а другая половина - автономной Церкви под покровительством Сирийского патриархата (см. II.D. Сирийская Церковь).

В штате Керала есть еще две Церкви, которые происходят от Маланкарской православной общины. Отчасти под влиянием англиканских миссионеров в этой Церкви в XIX веке возникло реформаторское движение, приверженцы которого в конце концов сформировали Малабарскую Сирийскую Церковь Map Фомы, в значительной степени сохранившую восточную литургическую практику и особенности. Эта Церковь, чье епископское преемство восходит к Сирийской Православной Церкви, склонна к реформистскому богословию и с 1974 года находится в общении с Англиканской Церковью. В настоящее время она насчитывает около 700 000 членов.

В конце XVIII века прелат-сириец из Иерусалима посвятил местного монаха в епископы, но тот не был признан Маланкарским митрополитом. Тогда епископ перебрался на север и основал там в деревне Тхожийор общину своих последователей. Сегодня эта Церковь, получившая название Малабарская Независимая Сирийская Церковь Тхожийора, насчитывает около 10 000 верующих. Сохраняя восточное наследие, Церковь имеет тесные связи с Церковью Map Фомы и англиканской общиной.

У Маланкарской Православной Сирийской Церкви есть Православная Богословская Семинария в Коттаяме, которая была основана в начале XIX века и в которой обучается сейчас около 140 студентов, Недавно здесь были открыты новые факультеты, включая "Центр София" для обучения богословию мирян, как мужчин, так и женщин, и школа литургической музыки при Коттаямском университете Махатмы Ганди. Церковь патронирует некоторые колледжи, школы, больницы и сиротские приюты.

Церковь поддерживает и свою монашескую традицию: имеются четыре мужских общины, одиннадцать-для священников-целибатов и мирян, не принявших монашеский постриг, десять женских монастырей, где монахини посвящают себя труду и молитве.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ИНДИЯ, НЕБОЛЬШАЯ ДИАСПОРА

ДРЕВНИЕ ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ

ГЛАВА: ВАСИЛИЙ MAP ФОМА МАТФЕЙ II (годился в 1915 году, ИЗБРАН в 1991 ГОДУ)

ТИТУЛ: КАТОЛИКОС ВОСТОКА; КАТОЛИКОС АПОСТОЛЬСКОГО ПРЕСТОЛА

Св. Фомы и МАЛАНКАРСКИЙ МИТРОПОЛИТ РЕЗИДЕНЦИЯ: КОТТАЯМ, ШТАТ КЕРАЛА (Индия) ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 000 000

II.F. Эритрейская Церковь*

На территории Эритреи на юго-западном побережье Красного моря некогда находилось христианское царство Аксум. Оно пришло в упадок в VII веке после мусульманского нашествия, и на его месте возникло новое Эфиопское царство. Этот регион сохранял до некоторой степени независимость, пока в XVI веке не попал под Османское владычество. С 1890 по 1941 годы Эритрея была итальянской колонией, затем захвачена Великобританией. В 1952 году она вступила в федерацию с Эфиопией, а в 1962 году была аннексирована как эфиопская провинция. Длительная борьба за независимость Эритреи закончилась ее провозглашением 24 мая 1993 года.

В июле 1993 года епископы Эритреи при поддержке правительства подали прошение папе Коптской Православной Церкви Шенуде III об отделении от Эфиопской Православной Церкви и статусе автокефалии. 28 сентября 1993 Коптский Священный Синод удовлетворил это прошение и взял на себя обязательство подготовить в коптских монастырях десять епископов для Эритрейской Церкви. 19 июня 1994 года папа Шенуда рукоположил пять из этих епископов в Каире.

Установление независимой Эритрейской Церкви происходит с согласия Эфиопской Православной Церкви. В сентябре 1993 года патриарх Павел и архиепископ Филипп (главный епископ в Эритреи) одобрили разделение Церквей, провозгласив вместе с тем желание работать в тесном сотрудничестве. В феврале 1994 года было подписано соглашение в Аддис-Абебе, подтвердившее автокефальный

* Самоназвание: Эритрейская Православная Церковь.

статус Эфиопской и Эритрейской Церквей и признавшее преимущество чести среди Восточный Православных Церквей в Африке за Коптской Церковью.

В апреле 1998 года, после горячих споров в правительственных и церковных кругах, епископ Асмэрский авва Филипп был-избран первым патриархом Эритрейской Православной Церкви. 8 мая 1998 года в Каире он был поставлен коптским папой Шенудой III патриархом. Был подписан протокол между Священными Синодами Эритрейской и Коптской Православных Церквей, обеспечивающий их тесное взаимодействие. Сюда относится созыв общего совместного Собора не реже чем раз в три года, поминание предстоятелей обеих Церквей на литургиях, формирование единой делегации на богословских диспутах с другими Церквями и учреждение постоянной комиссии двух Синодов для обеспечения взаимодействия в области богословского образования, социального служения и проектов развития.

В Эритрейской Православной Церкви около 1 500 храмов, 22 монастыря и 15 000 священников.

Эритрейскую Православную Церковь в Великобритании представляет епископ Марк, секретарь Священного Синода.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ: ЭРИТРЕЯ ГЛАВА: ПАТРИАРХ Филипп (РОДИЛСЯ в 1905 ГОДУ, ИЗБРАН в 1998 ГОДУ)

ТИТУЛ: АРХИЕПИСКОП ЭРИТРЕИ

РЕЗИДЕНЦИЯ: АСМЭРА (ЭРИТРЕЯ) ЧИСЛЕННОСТЬ: 1 700 000