Армянская церковь, как общественный институт, находится в непрерывном развитии, но характерные особенности появились уже в первые века ее существования. В формировании этой церкви четко выделяются следующие этапы:

1. Начало христианской проповеди в Армении. Это событие национальная традиция связывает с деятельностью апостолов Фаддея и Варфоломея. В изложении Мовсэса Хоренаци (V в­Р­VIII в.?) армянский (!) царь Абгар отправил из Эдессы послание Спасителю с просьбой прибыть к нему и излечить от болезни, одновременно и найти пристанище в царском городе. Иисус обещал прислать к царю после своего вознесения одного из учеников. Апостол Фома послал в Эдессу Фаддея, одного из семидесяти, который излечил Абгара, а затем обратил в христианскую веру и царя, и горожан. В Армении произошла встреча Фаддея с апостолом Варфоломеем, обоих постигла мученическая смерть в этой стране. Сказание явилось непосредственной адаптацией к армянскому прошлому известной легенды об обращении сирийского царя Абгара V (4 г. до н.э.-7 и 13-50 гг. н э.), при этом сирийский вариант имеет в виду обращение не Абгара V, а его потомка Абгара VШ (177-212) и его семьи. Эта легенда лежит в основе официального определения армянской церкви как апостольской.

Армяне как христиане впервые названы в одном из сочинений Тертуллиана (ок. 155-220). В Деян 2:11 он предложил исправить чтение Iudaeam на Armeniam. Это исправление (поддержанное также Августином) не вошло в канонический текст Деяний, однако может рассматриваться как свидетельство о наличии христиан также и среди армян.

Преследования христиан при императоре Деции в 250-251 гг. и при Галле в 252 г. повлекли за собой массовый отход от нового учения. Проблема lapsi («отпавшие») вызвала крайнюю озабоченность среди церковных глав, александрийский епископ Дионисий направил по этому поводу послания местным иерархам. Среди адресатов значится и армянский епископ Merouzavne", (Меружан). Это свидетельство не оставляет сомнения в том, что христианство распространялось и среди армян, но трудно сказать с уверенностью, идет ли речь о населении Малой Армении, подвластной Римской империи, или Великой Армении, остававшейся независимой. Полагают, что речь идет об армянских провинциях на юго­западе, оказавшихся после 299 г. в особой зависимости от Империи.

Памятники армянской литературы также свидетельствуют о наличии христианских общин до официального обращения армян.

2. Официальное провозглашение христианства в качестве государственной религии. Подробные сведения об этом и сопутствующих ему событиях содержатся в Истории и Житии Григория Просветителя, сохранившихся в различных версиях на многих языках. При том, что все они представляют собой своеобразный житийный роман о Григории, историческая действительность как таковая прослеживается в них вполне определенно.

Много сложнее проблема датировки этого события. Традиционная датировка 301 г. поддерживается армянской церковью, соответственно и торжества по поводу 1700 христианства в Армении намечены на 2001 г. В то же время многие ученые датируют это событие 314 г., периодом, когда Армения оказалась в известном смысле под протекторатом Империи, уже провозгласившей свободу вероисповедания и тем самым фактически признавшей христианскую веру.

В ближайшие десятилетия армянская церковь сыграла заметную роль в распространении христианства также в Иверии (Восточной Грузии) и Алвании (Кавказской Албании).
Христианское учение распространялось в Армении через посредство проповедников из сироязычной Месопотамии и грекоязычной Каппадокии, что нашло отражение в легендах об апостоле Фаддее и Григории Просветителе. Литературные памятники V в. свидетельствуют, что уже в V в. эти легенды переплелись.

3. Проблема письменности. Углубленная христианская проповедь невозможна без книг, между тем народы южного Предкавказья не имели собственной письменности. Служба происходила на греческом и сирийском языках, что, разумеется, чрезвычайно сужало воздействие нового учения. Появление трех письменностей - армянской, грузинской, алванской - связано с деятельностью Маштоца, который твердо следовал принципам греческого фонетического (фонематического) алфавита. В результате, уже в первые десятилетия V в. армяне, грузины, алваны обрели Св.Писание, богослужебную литературу на собственных языках, что внесло перемены в литургическую практику. Появление собственной письменности знаменовало коренной перелом в развитии культуры этих народов.

4. Канонизация Григория Просветителя. Это произошло в 60­х гг. V в. Начиная с этого времени упоминание имени Григория в литературе становится обязательным, в то время как ранние памятники - Житие Маштоца (443-449) и Слово о войне Армянской Елишэ (после 464 г.?) о нем молчат. В V в. в Армении широко распространилось отступничество от христианства. Таким путем определенная часть знати стремилась утвердиться в условиях, когда верховное владычество в стране принадлежало Сасанидам. Отступничество, наряду с другими причинами, стимулировало антисасанидские восстания 450-451, 482-484 и 671-572 гг. Канонизация и широкое распространение культа Григория способствовали престижу церкви и тем самым оказывались мощным идеологическим оружием против отступников. Отныне понятие «армянская церковь» неизменно ассоциируется с именем Григория Армянина.
5. Халкидонский собор. Армянская церковь находилась в зоне влияния Кесарии Капладокийской, положение не изменилось и после того, как в конце IV в. посвящение в главного епископа перестало производиться в Кесарии. Церковь приняла решения первых трех вселенских соборов (325, 381, 431 гг.), но, вместе с прочими восточными церквами, отвергла решения Халкидонского собора (451 г.). Причина неприятия этого собора имела место не только на чисто догматической почве - согласно 28 правилу этого собора армянская церковь утрачивала независимость и (через Кесарию) полностью оказывалась под юрисдикцией Константинополя. Учитывался при этом и политический статус Великой Армении, которая утратила независимость и после 428 г. была включена в состав Сасанидского государства.

Окончагельное определение произошло не сразу. Уже в документах начала  VI в. встречается негативное отношение к халкидонитству, но это имело место в период, когда в действии находился «Энoтикoн» (482 г.) императора Зинона, призывавшего забыть противоречия между сторонниками и противниками Халкидонского собора и молчаливо признававшим дохалкидонское учение. После смерти императора Анастасия (518 г.) положение резко изменилось и в 555 г. армянская церковь открыто заявила о неприятии IV собора. Эту позицию разделили грузинская и алванская церкви.

В конце VI в. в армянской, грузинской и алванской церквах появились партии, ориентировавшиеся на имперскую церковь. В результате бурной полемики в начале VII в. грузинская церковь примкнула к имперской, армянская же и вслед за ней алванская утвердились в прежние позиции.
Проблема соотношений двух природ, божественной и человеческой, составляет основное отличие армянской церкви от православной. Во всем остальном различия не носят принципиального характера.