Старковский Владимир Александрович, 1959 г. р. , родился в г. Ленинграде,
образование техническое, работает на ленинградской атомной станции,
православный, является прихожанином церкви Образа Божей Матери "Неопалимая
Купина", что в Сосновом Бору (город такой), интересуется широким кругом
религиозных, философских, гуманитарных и эстетических вопросов.

Слова Христовы: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и Земли, что Ты утаил это
от мудрых и разумных и открыл младенцам». (Лк.10.21).


Оглавление.

Глава 1. «Небытиё» материи.
1.1. Если увеличить атом.
1.2. Первичность Закона.
1.3. Безжизненность материи.
1.4. Неполноценность научного знания.

Глава 2.Мировосприятие иррациональное и рациональное.
2.1. Золотой век атеизма.
2.2. Два типа мировосприятия.
2.3. «Доверчивость» рационализма.

Глава 3. Недостоверность философского знания.
3.1. Философские вопросы и критерии достоверности.
3.2. Правда, всегда одна.

Глава 4. Происхождение религий.
4.1. Язычество.
4.2. Этико-философские религии.
4.3. Иудаизм.
4.4. Христианство: критерии достоверности.
4.5. Экуменизм и синкретизм.
4.6. Секты.
4.7. Принципы дружественных религий.

Глава 5. Существование мира зла.
5.1. Разделение человечества по нравственному признаку.
5.2. Разделение бесплотных существ по нравственному признаку.

Глава 6. Молчание Бога.
6.1. Первая причина.
6.2. Вторая причина.
6.3. Третья причина.
6.4. Четвёртая причина.
6.5. Пятая причина.
6.6. Шестая причина.
6.7. Седьмая причина.
6.8. Восьмая причина.

Глава 7. Богообщение.
7.1. Цель человеческого бытия.
7.2. Два пути к Богу.
7.3. Благодарственное богообщение.
7.4. Покаянное богообщение.
7.5. Свобода и страдание.
7.6. Просительное богообщение.
7.7. Близкое богообщение.
7.8. Безмолвное богообщение.
7.9. Служебное богообщение.

Глава 1. «Небытиё» материи.

1.1. Если увеличить атом.

Если увеличить атом (мельчайшую частицу вещества) до размеров стадиона, то
мы увидим в центре этого «стадиона» атомное ядро, размером с футбольный мяч,
а вокруг ядра, несколько вращающихся по окружности «стадиона» электронов,
диаметром с монету, образующих так называемые электронные оболочки, которые
собственно и определяют размер атома.

Остальной же объём «стадиона» и вовсе ничем не заполнен, и является по сути,
вакуумом.

Если сопоставить размеры «атома – стадиона» с ничтожным размером частиц,
которые этот объём занимают, то уже можно утверждать, что материя почти
целиком состоит из пустоты.

Но и частицы составляющие атом не являются частицами цельной, плотной
материи, их размеры также как и размеры атома определяются вращательным
движением частиц или волн их составляющих.

По мере уменьшения размеров элементарных частиц составляющих материю, им всё
в большей степени становятся присущи свойства волны, то есть свойства не
материальных, а энергетических объектов.

Гипотеза, о том, что материя это всего лишь форма существования
энергетически организованного вакуума не нова.

О справедливости этой гипотезы свидетельствует хотя бы то, что ни каких
плотных (неделимых) частиц материи учёными пока не обнаружено.

На сегодняшний день можно считать доказанным, что материя, это всего лишь
результат взаимодействия волн и полей, то есть явлений совершенно
нематериальных в обыденном понимании, которые и образуют частицы, условно
причисляемые к материальным, хотя по сути, ничего материального,
(материального в нашем понимании), в этих частицах нет.

Материя формируется из взаимодействия четырёх известных типов полей:
электромагнитных, гравитационных, ядерных и волновых, их законам и
подчиняется то, что мы называем материей.

Таким образом, вульгарный материализм, воспринимающий материю как нечто
плотное, вещественное, опирается в своих воззрениях на энергетически
организованный вакуум!

«Нематериальность» материи свидетельствует о возможности существования иных,
нематериальных и в нашем понимании, форм бытия.

Видеть и все-таки не верить - вот первая добродетель познающего; внешний
вид - величайший искуситель познающего. Ф.Ницше.

1.2. Первичность Закона.

Для того чтобы и дальше отстаивать первичность материи, материализму
необходимо обосновать вечность энергии, которая питает поля образующие
материю и объяснить её природу, что гораздо сложней, чем доказывать
первичность материально – незыблемых, атомов – «кирпичиков».

Материализму необходимо объяснить, что за «естественный отбор» заставил
физические поля организоваться в такой невероятно сложный устойчивый и
гармоничный материальный мир.

Скажете законы?

Значит законы всё – таки первичны?

Но если законы могут существовать без материи, значит должен быть и
Первичный, Доматериальный Носитель Законов. Вот ещё одно доказательство
бытия Бога.

Наука совершенно бездоказательно полагает, что законы и свойства материи
независимо - первичны, их то она и постигает, как своего бога.

Законы и свойства материи несамостоятельны, потому что мёртвое не способно
ни к какой самоорганизации и может существовать, разве что, в виде
безжизненной однородной массы.

Малограмотное материалистическое сознание уповает в своём неведении на
учёных, которые де всё знают, и всё могут объяснить, но именно стоящие на
вершине научного знания видят беспредельность непознанного и ничтожность
известного, и вот что они говорят:

Я имел возможность проконсультироваться с сорока физиками – теоретиками...
Мои коллеги, несмотря на различие их взглядов, придерживаются по крайней
мере, одного убеждения. Все признают, что мы не понимаем природу материи,
законов, которые управляют ею, языка, которым она может быть описана.
Роберт Оппенгеймер.

1.3. Безжизненность материи.

Как это не парадоксально, но проникновение науки в тайны материи не работает
на доказательность атеизма, поскольку обосновать самостоятельную «мертвую»
жизнедеятельность мира становится всё сложней.

Наука, отрицающая Бога, не в состоянии объяснить, тот факт, что если материя
существует вечно, то почему до сих пор звёзды не погасли и атомы не
распались?

Мёртвая материя вечно стремится к однородности, равновесию и покою, и если
бы в мире не существовало Вечной, Живой, Всемогущей, Творческой, ни от чего
не зависимой Силы, то наш мир в лучшем случае выглядел бы, как однородная,
неподвижная, мёртвая субстанция.

Вездесущие проявления гармонии мира, просто не могут являться порождением
хаоса мертвой материи, это проявления художественности Создателя, Его
законов гармонии.

Каждый день сотворения мира подытоживается в Библии словами: «И увидел Бог,
что это хорошо». Побуждением Бога к сотворению мира, вероятно, было
созидательное, творческое удовлетворение.

Времени до сотворения мира, попросту не существовало, ибо не было ничего,
что могло бы течение времени регистрировать.

Точно так же до сотворения мира не существовало и пространства, ибо не было
ничего, что могло бы пространство обозначить, и точка была равна вселенной,
а вечность – мгновению.

Незыблемость (первичность) материи, действительно выглядит очень убедительно
и с обыденной точки зрения, и с точки зрения науки 19 века. Однако
возможность образования неустойчивых (виртуальных) частиц материи из ничего
(если принять энергию за ничто) является нормой для экспериментальной
физики. Из этого следует, что возможность сотворения мира из ничего,
посредством одной лишь божественной энергии, не противоречит даже науке.

Материализм не изживёт себя никогда, потому что гордость ума, не допускает
существования того, что бы превосходило его повседневный опыт
мировосприятия, гордость ума еще может допустить существование Бога, но
только на равных с собой.

Реальность - это чудо, к которому привыкли. А.Круглов.

1.4. Неполноценность научного знания.

Величайшим источником заблуждений является вера в истинность всего, что
преподносится от имени науки, вера во все, что выглядит наукообразно, эта
вера сохраняется, несмотря на то, что авторитет знания, считающегося научным
(истинным), непрестанно подрывается и отрицается всё более новыми, и более
совершенными знаниями.

Авторитет научного знания остается непоколебимым...

Во - первых потому, что с отказом от первичности Бога, у человека возникает
необходимость иметь другую опору в представлениях о мироустроении, даже если
эти представления примитивны, поверхностны и бездоказательны, то есть
заведомо неверны.

Во - вторых, достоверность научного знания невозможно проверить, научное
знание опровергается только своей же собственной эволюцией.

И в - третьих, авторитет научного знания подпитывается человеческим
честолюбием, которое не может пренебрегать таким значимым предметом гордости
как просвещенность.

«Научная» истина - это всего лишь наиболее совершенное заблуждение, которое
в свое время будет опровергнуто другим, более просвещенным или более модным
заблуждением, и каждое новое заблуждение, становится незыблемым (до поры)
предметом гордости человеческого ума.

«Научные» истины – это всего лишь этапные заблуждения выраженные наиболее
эффектно и остроумно.

С самых древних, непросвещённых времён самообольщение учёностью приводило к
превозношению поверхностного знания, всякого псевдонаучного вздора и к
упорству в заблуждениях.

Авторитет знания считающегося истинным (научным), всегда служил препятствием
для развития самого же знания.

Научное знание всегда крайне ограничено, а ограниченное знание не может
претендовать на совершенную достоверность именно в силу своей неполноты.

Впрочем, достоверность точных и технических наук сравнительно высока, для
того уровня, на котором эти науки находятся, потому что данные этих наук
можно измерять, рассчитывать и наблюдать. Но точные науки не могут
противоречить религии, поскольку они изучают предметы, которые к
религиозному мировоззрению не имеют никакого отношения (паровоз и аэроплан
не могут противоречить идее Бога). Достоверность же гуманитарных наук и
философских теорий, в принципе непроверяема, в силу их беспредметной
отвлечённости.

Старое незнание разрушается путем построения нового, более сильного
незнания. В.В.Налимов.

Глава 2. Мировосприятие иррациональное и рациональное.

2.1. Золотой век атеизма.

Расцвет атеизма совершенно закономерно совпал в истории человечества с
эпохой Просвещения.

Европейские интеллектуалы 18 века, освободившиеся от инквизиторского и
политического давления католичества, впали в эйфорию от свободы строить
внерелигиозные модели мира. Самой модной идеей того времени стало построение
«царства разума» взамен опошленного пророческого Царства Божьего.

Примитивная техника, наивная наука и самодовольная философия 18 века,
решили, что они уже приблизились к пределу познания мира, и уже способны
дать научное объяснение мирозданию.

О моде на прагматические воззрения свидетельствуют даже названия философских
течений возникших или утвердившихся в 18 веке, это: рационализм, натурализм,
скептицизм, материализм.

Тогда же утвердились поверхностные, безосновательные мнения о полноте и
достоверности научных воззрений, о ложности воззрений религиозных, и об их
непримиримом противоречии.

Атеизм - готовность категорически отрицать то, чего даже нельзя ясно
определить. А.Круглов.

2.2. Два типа мировосприятия.

Обострившийся в эпоху Просвещения, процесс отчуждения человека от религии
сопровождался становлением нового типа мировосприятия, взамен
иррационально – религиозного сознания, формировалось сознание рационально –
материалистическое.

Для иррационально – религиозного сознания, бесконечность непознанного
является нормой мироощущения, а потому и чудо для него является нормой,
нормой проявления неизведанного, если рассудить, то такой взгляд на мир
вполне логичен.

Рационально – материалистическое же сознание, гордо и близоруко уповает на
своё всезнание, и с незапамятных времен самодовольно отрицает всё, что не
укладывается в его примитивно - поверхностные представления о мире.

Рациональное сознание охотно декларирует бесконечность непознанного, исходя
из этого, казалось бы, легко можно допустить и существование Бога, и
реальность сверхъестественного, и религиозно - нравственную модель мира,
однако этого не происходит, потому что рациональное сознание рассматривает
варианты мироустройства, лишь в узких рамках обыденных, поверхностных
представлений о мире, что делает рациональное мировоззрение крайне
ограниченным и консервативным.

Рациональное сознание отрицает религиозно – нравственную модель мира лишь
потому, что ни мир невидимый, ни Бог с Его разумной предопределённостью
бытия, недоступны для повседневного опыта, но ни одного достоверного
аргумента опровергающего религиозно – нравственную модель мира, научно –
материалистическое мировоззрение не имеет, небытиё Бога, является ещё более
бездоказательным предметом веры, нежели Его бытиё.

Рациональное сознание, или отказывается признавать существование
материалистически необъяснимых явлений (так - как, сверхъестественное
обнаруживает ущербность его воззрений), или стремится рационально объяснять
явления, о которых оно не имеет ни каких достоверных сведений, что всегда
заводит рациональное сознание в область заблуждений и бездоказательного
пустословия.

Чудеса противоречат не природе, а известной нам природе. Аврелий Августин.

2.3. «Доверчивость» рационализма.

Рациональное сознание не признаёт религиозно – нравственную модель мира, но
охотно принимает на веру абсолютно нелепые воззрения неоязычников: разного
рода пророков, экстрасенсов, астрологов, магов, колдунов, целителей,
мистиков, и других «специалистов» по сверхъестественному.

Такая доверчивость рационального сознания к модным, иррациональным теориям
обусловлена рядом причин...

Во–первых, рациональное сознание убеждено в том, что знание всегда
прогрессирует в сторону достоверности, а потому самые свежие взгляды, всегда
представляются рациональному сознанию, самыми верными, особенно если их
толкование сопровождается околонаучной терминологией.

И если какой – нибудь экстрасенс с дипломом заявит, что НЛО – это
энергоинформационные сущности выпавшие из астрала, то рациональное сознание
поверит ему безоговорочно, даже ничего не поняв из такого «объяснения».

А если священник скажет, что это бесы искушают человека технологическим
спасением, то рационалист пошлёт его в другое место сказки о нечистой силе
рассказывать, и это, не смотря на то, что за плечами священника многовековой
опыт человечества в познании мира, а за плечами экстрасенса, в лучшем
случае, лишь ускоренные курсы экстрасенсорики.

Во – вторых, человек рациональный легко поддаётся влиянию модных воззрений,
и та теория, о которой говорят, или все, или самые «продвинутые» и
представляется ему достоверной.

Приверженцы современного, презирают всё, что выглядит немодно, поэтому новые
мировоззренческие теории и религии стараются идти в ногу со временем, как –
будто мировоззрение это заведение, для которого главное, стать
привлекательным для посетителей.

В – третьих, (и это главное) христианское мировоззрение предполагает
серьёзную ответственность человека за свою жизнь, и свои поступки, человек
просто боится этой ответственности, и потому бессознательно отвергает
христианскую модель мира, как слишком обременительную и небезопасную (хотя в
глубине души, атеист – язычник, всё же рассчитывает в случае чего, сослаться
на то, что он ни чего не знал, не понимал и не верил).

Признание нравственно - религиозной модели мира – это, прежде всего
признание ответственности за своё зло, тогда как неоязыческие теории
предлагают сверхъестественное в виде бессмысленной, беспорядочной, ни к чему
не обязывающей действительности.

Может быть, атеист не способен прийти к Богу, по тем же самым причинам, по
которым вор не может прийти к полицейскому. Лоуренс Питер.

Глава 3. Недостоверность философского знания.

3.1. Философские вопросы и критерии достоверности.

Основополагающие мировоззренческие вопросы, рассматриваемые религией,
философией и гуманитарными теориями это:

- бытие и сущность Бога;

- намерения Бога в отношении мира и человека;

- бытие и сущность мира невидимого;

- происхождение и законы развития мира и человека;

- законы отношения человека к Богу, к себе, к другому человеку и к обществу;

- критерии и природа добра и зла;

- страдание и счастье;

- истина.

Может ли наука, кичащаяся достоверностью своих знаний, сказать что - либо
безусловно определенное по основополагающим вопросам бытия?

Спор науки и религии - это спор арифметики с философией.

Религия – это мировоззрение, и сопоставлять её можно только с мировоззрением
(с целостным взглядом на бытиё), то есть с философией, но философия, строго
говоря, не является научным предметом, поскольку к ней не применимы научные
методы подтверждения достоверности знания: наблюдение, измерение, вычисление
и эксперимент.

Философия - предмет абстрактный, и не может иметь достоверных доказательств
истинности суждений.

Достоверность религиозной, философской, гуманитарной теории, или отдельно
взятого суждения, может определяться только его:

ясностью (простотой изложения),

простотой (ясностью изложения),

и красотой (стройностью логики),

хотя бы потому, что в ясных и простых утверждениях гораздо сложней скрыться
логическим, семантическим и демагогическим фальсификациям, чем в заумных,
витиеватых и вычурных философских рассуждениях.

Даже самое абсурдное утверждение, такое как: «Да и нет – одно и то же»,
философская казуистика легко превращает в амбициозно - убедительную фразу,
например в такую: «Амбивалентность не антиномична».

Мир устроен целесообразно, истинные, доступные и необходимые человеку
религиозно – философские знания могут быть только простыми и ясными, в этом
и премудрость и любовь Создателя. А изощрённо - высокоумная схоластика
философов и мыслителей, является совершенно бессмысленным (и по содержанию,
и по результату) самообольщением интеллектуального честолюбия.

Где темен стиль, там царствует заблуждение. Л.Вовенарг.

3.2. Правда всегда одна.

Строго логически и строго философски невозможно доказать даже то, что наш
мир существует (в философии бытие мира принято как бездоказательная истина),
на фоне этого «учёного абсурда» доказательства бытия Бога (первичного даже
по отношению к бытию мира) вообще лишаются смысла, в силу несравненно
меньшей очевидности бытия Бога.

Небытие Бога, не имеет ни одного (!) доказательства, атеизм является
абсолютно голословной, слепой верой, основанной лишь на гордыне
просвещенного ума, для которого ошибочно все, что превосходит его обыденные
представления о мире.

За ум иногда принимают способность человека к мировоззренческому
теоретизированию (к философии), эту способность оперировать огромными
объемами сложной умозрительной информации о мире и человеке, невозможно не
превзойти, ни оспорить (ввиду беспредметной неопределенности и предельной
замысловатости философских рассуждений), а потому способность человека к
мировоззренческому теоретизированию невольно отождествляется с высшим
проявлением ума.

Совершенно очевидно, что ум должен приближать человека к истине, но
приближают ли человека к истинному миропониманию теории философов и
мыслителей?

Существует бесчисленное множество представлений об устроении мира, но мир
один (един), и действительное мироустроение также одно, а это значит, что
все (!) этнические, религиозные, философские, оккультно-мистические, научные
и частные теории мироустройства ложны (!), за исключением одного,
предположительно известного учения.

Множественность теорий доказывает их общую ложность, ибо истина едина, и не
может иметь в себе противоречий.

Тысячи путей ведут к заблуждению, и лишь один ведет к истине. Ж.Ж.Руссо.

Глава 4. Происхождение религий.

4.1. Язычество.

Нынешнее информационное единство человечества объединяет редкие и зачастую
весьма сомнительные случаи сверхъестественных явлений в общий, весьма
значительный информационный объём.

Многочисленные сообщения о сверхъестественных явлениях, невольно подводят
рациональное сознание к необходимости признать существование некоего
нематериального мира, неких нематериальных форм жизни и возможно некоего
нематериального Мироустроителя, таким образом, материализм приходит к
неоязычеству, то есть к формированию новых, народных, суеверных
представлений о мироустройстве.

Традиционные языческие, то есть народные, верования и культы формировались
так же как и нынешние, на основании разрозненных слухов о необъяснимых
явлениях, смешанных «философами – фольклористами» со сказками, мифами и
легендами.

4.2. Этико-философские религии.

Иначе формировались этико-философские религии, такие как: буддизм, даосизм,
ислам, в их основе лежит страстное стремление человека (Сидхарта, Лао-Цзы,
Мухаммед) постичь законы добра и донести их до сведения людей, чтобы
соблюдая эти законы, человек был счастлив, добродетелен и жил в гармонии с
собой и со всем миром.

4.3. Иудаизм.

Иначе формировались иудаизм и христианство, они открыто инициировались Самим
Богом.

Иудаизм формировался, как религия готовившая социально-нравственную среду
способную воспринять нравственный закон во всей его чистоте лично от Сына
Божьего.

Евангельский закон, в силу своего высочайшего нравственного уровня, в полной
мере не воспринимается человечеством и по сей день, до нашей же эры, нравы
были куда как более жестоки, а потому и пришествие Сына Божия в
неподготовленную среду с проповедью любви, было бы просто бессмысленно.

К сожалению амбиции богоизбранности не позволили иудаизму принять от Бога
проповедь смирения, покаяния и этнического равенства перед Богом, однако
первые ростки христианства прижились именно в иудейской, нравственно –
прогрессивной среде. Другого же очага, для начала нравственного просвещения
человечества, в то время у Бога просто не было.

4.4. Христианство: критерии достоверности.

В отличие от научного, изменчивого миропонимания, в православии принято, что
истина вечна и неизменна (иначе, что это за истина?) а потому, истина может
быть заключена только в Боге.

1).Православие строит модель мира не с «низу», а с «верху», исходя
исключительно из откровений (проявлений) Божьих.

Откровения Бога поверяют человеку вовсе не законы механики, математики,
физики и тому подобные пустяки, а открывают главным образом законы добра и
зла, нормы и правила совместного человеческого бытия, и это не удивительно,
ибо одно лишь всеобщее и добровольное соблюдение законов добра может
привести весь мир к свободному и гармоничному устроению.

2).Главным признаком божественного откровения (признаком достоверности
знания) в православии считается нравственная высота суждения, предлагаемая
человеку в качестве нормы бытия. (О единосущности истины и морали, читайте в
главе «Ум», книги «Этика как она есть».)

3).Достоверность православного мировоззрения поддерживается также за счет
того, что его развивают люди близкие к божественному идеалу любви, терпения
и смирения, то есть интеллектуальным авторитетом в православии пользуются
люди обретшие бесстрастие самоотреченности, а потому способные объективно и
глубоко понимать действительность.

4).Достоверность православного мировоззрения поддерживается также
соборностью (коллегиальностью) формирования православных воззрений.

5).Кроме того, воззрения вызревают в недрах православия десятилетиями, а то
и веками, что позволяет православию не реагировать на метания преходящих
умонастроений.

6).По молитвам, в христианстве совершается бесчисленное количество чудес,
что так же свидетельствует об его истинности.

Таким образом, достоверность православного миропонимания достигает высот
недоступных никаким мыслителям и философам, которые принимают за истину всё
что приходит им в голову.

Христианство - это не рядовая религиозная теория, христианство - это материя
истины, открываемая человеку Богом, и человек несет ответственность за
сохранность и чистоту истины, экуменическое смешение истины с разного рода
религиозными домыслами было бы преступлением перед Богом.

4.5. Экуменизм и синкретизм.

Экуменическое или синкретическое объединение религий на основании того, что
Бог един, означает, что вера в Бога - это всего лишь вера в существование
Бога.

Тысячелетиями собираемый в истинной вере опыт богомиропонимания
приравнивается экуменизмом и синкретизмом к любой религеобразной теории,
признающей существование некоего высшего существа.

Экуменизм (движение за объединение вероисповеданий) и синкретизм (вульгарное
смешение религиозных, философских, языческих и оккультных воззрений) - это
порождение неверия, неверия в то, что какое - либо вероучение содержит
истинную картину мира.

Для верящего лишь в существование Бога, объединение вероисповеданий - это
преумножение истины, для исповедующего в вере истинное миропонимание,
объединение вероисповеданий - это растворение истины в религеобразных
бреднях.

Религия, идущая на компромиссы, не может быть истинной.

4.6. Секты.

Иначе формируются бесчисленные религиозные организации (секты) тоталитарного
типа.

Первоосновой каждой секты, служит честолюбие, беспредельная самоуверенность
и корыстные интересы основателя секты.

Для того чтобы составить о себе мнение, как о великом учителе, пророке, или
даже как о боге, ничего кроме непомерной гордыни и склонности к
теоретизированию не нужно.

Ореол невразумительного глубокомыслия и многозначительной важности,
свойственный интеллектуальной гордыне, как раз и очаровывает приверженцев
того или иного «мессии».

Следует отметить, что членами сект, как правило становятся люди, так же
страдающие амбициями исключительности. Гордыня исключительности особенно
тщательно культивируются в сектах, поскольку лестность причастности к
ограниченному кругу избранных, является главной движущей силой сектантской
приверженности.

Другой особенностью сектантского мировоззрения, является полный отказ от
личной свободы во имя целей организации, утрата личной свободы сектанта
зачастую носит искусственный, и даже насильственный характер.

Подчинение воли человека сектантскому сообществу, обеспечивается и
демагогической пропагандой и экономическими мерами, а иногда и жестким
психофизическим воздействием.

Член секты, как впрочем, и член любого другого тоталитарного сообщества,
лишается личной свободы, и действует только так, как ему предписано, или
вменено в обязанность, а взамен, он получает право не нести ни какой
ответственности за своё существование, его существование (всегда довольно
ограниченное и скудное) определяется или обеспечивается сообществом.

Амбициозные честолюбцы отдают свою свободу секте, и обретают право ни за что
не отвечать.

Соблазн сектантства - это наслаждение силой фанатичной толпы и личной
безответственностью.

Человек приходящий в секту, приходит в организацию, и несёт ответственность
за свою преданность общему делу перед своими единомышленниками, за счёт
этого, секта приобретает структурную жесткость, обеспечивающую её
жизнеспособность. Исповедник же мировой религии, приходя в храм, приходит
лично к Богу и несёт ответственность только перед Богом, а уходя из храма,
он уходит только от Бога, Который никогда не ограничивает свободу человека
насильственно.

Свобода означает ответственность. Вот почему многие боятся её. Б.Шоу.

4.7. Принципы дружественных религий.

Исходя из вышесказанного, можно сказать, что одна религия может отличаться
от другой даже больше чем от атеизма, поэтому говорить о единородности
религий, просто абсурдно.

Безусловное первенство этических законов, безусловная личная свобода
исповедников и древность происхождения религии - вот те принципы, на которых
может основываться дружественное отношение даже с теми религиями, которые
проповедуют ошибочное мировоззрение.

Если задачей религии является нравственная гуманизация человека и
человеческого сообщества, то такая религия богоугодна, даже если она имеет
не совсем верные представления о Боге.

А то что добро религии иногда превращают в плеть или в ярмо, так это дело
рук человеческих и каждый имеет право на неприятие такой трактовки Закона
Божьего.

Всё что объединяет всех людей – от Бога, всё что разделяет – от дьявола.
Православное изречение.

Глава 5. Существование мира зла.

5.1. Разделение человечества по нравственному признаку.

Если бы Господь каждый раз «давал» человеку по рукам за предосудительные
действия, по голове за неправедные мысли и по губам за неподобающие речи, то
жизнь человека (да и Бога) превратилась бы в кошмар. Хотя бы поэтому,
принцип свободной воли и соблюдается неукоснительно, но придет время, и
каждый будет судим за то, как он свою свободу использует. Одни, этически
прогрессирующие через доброту и совесть, сподобятся войти в совершенное
бытие, другие же, этически деградирующие через эгоизм и самодовольство,
будут навсегда лишены свободы.

Эгоизм, самодовольство, алчность, нетерпимость, беспринципность,
непорядочность, лживость, бесстыдство, зависть, интриганство, лукавство,
цинизм, двуличие, неумеренность, жестокость, эти и другие пороки, являются
злом, лишь постольку, поскольку разрушают мир и согласие человеческого
сообщества.

Устроение совершенного (совершенно – дружественного и в то же время
совершенно – свободного) человеческого сообщества, возможно только при
условии добровольного исполнения всеми членами сообщества законов добра,
хотя бы даже и не в совершенной, но в весьма значительной мере.

Намерение Бога устроить совершенное сообщество имеет только одно
рациональное решение, это изоляция наиболее активных «разносчиков» зла в
обособленном месте (в аду), и процент таких людей может оказаться очень
значительным.

Ад, это не месть, ад, это вынужденная мера по изоляции необратимо –
самодовольных, активных и агрессивных «сеятелей» зла.

Адские страдания не предопределены специально, они обусловлены лишь тем, что
ни чего кроме обезумевшего зла в этом весьма стеснённом месте не будет, и
зло будет вынуждено грызть и жалить себя же, и что самое ужасное, это будет
продолжаться вечно, ибо душа человеческая бессмертна, а иногда и
неисправима.

Каждый человек в той или иной мере обращает свою волю или к добру, или ко
злу, причём, значимы не только открытые проявления злой воли, зло
человеческое, которое не проявляется из страха перед осуждением и
наказанием, по сути является тем же злом, но лишь затаившимся.

«Носитель» зла может выглядеть в будничном понимании человеком вполне
добропорядочным, это обусловлено весьма поверхностным представлением
человека о морали, и человеческой лицемерностью, которая легко обманывает
любого человека, но абсолютно очевидна для Бога.

Нравственная оценка человека Богом на Страшном Суде, может оказаться для
самодовольных лицемеров очень большой неожиданностью.

Кто утратил стыд, того нужно считать погибшим. Плавт.

5.2. Разделение бесплотных существ по нравственному признаку.

В целях построения гармоничного, мирного бытия, Господь, в своё время уже
разделил существ рожденных бесплотными на мир любви, и мир вражды.

Слова Христовы: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молния». (Лк.10.18.)

Одним из опаснейших заблуждений является неверие в существование
обособленного мира духов злобы и его предводителя, неверие в возможность и
желание этих духов негативно влиять на нас, неверие в их способность к
изощренному интриганству и лицедейству.

Представление о бесах как об этаких гоголевских простаках, которых можно
запросто подергать за хвост, обхитрить, покататься на них верхом - это
наивная и опасная самоуверенность.

Мистически настроенные интеллектуалы, пытаясь объяснить явления так или
иначе связанные со сверхъестественным, выдвигают самые нелепые и
бездоказательные предположения. При этом, они ни при каких обстоятельствах
не допускают, что аномальные явления являются преднамеренными, лицедейскими
проявлениями сил зла. Такая упорная избирательность неоязычниких гипотез
обусловлена тем, что человек бессознательно отторгает мысль о существовании
вокруг нас мира злых и лукавых духов, потому что во – первых, это страшно, а
во – вторых, признание существования мира зла, автоматически влечёт за собой
необходимость признания религиозно – нравственной модели мира, признания
ответственности за своё зло, признания существования мира добра во главе с
Богом.

Когда церковь предупреждает о недопустимости обращения к магическим
ритуалам, в том числе и в медицинских целях, (даже если «целитель» рядится в
христианские одежды), то за этим предупреждением стоит знание церкви о
серьёзной духовной опасности которой подвергают себя заигрывающие с
колдовством.

Магические обряды в лучшем случае бессмысленны, но если они всё таки
достигают цели установления контакта с миром духов, то можно быть уверенным,
в том, что это будет контакт с лукавой бесовской нечистью, у которой тоже
есть свои чудеса, но самое опасное заключается в том, что человек может уже
ни когда не освободиться от этого «контакта».


Признание существования мира зла, влечёт за собой необходимость отказываться
от легкомысленных, ни к чему не обязывающих представлений о мироустройстве,
что очень болезненно для человеческой моральной безответственности.

Но и атеистическая беспечность ищет надежды на спасение, ибо не может не
бояться бессмысленности бытия, одиночества и смерти. Ныне все упования
материалистов обращены на бесов, которые в космический век любят
представляться сверхцивилизованными пилотами НЛО, и обнадеживают всех
«прогрессивистов» тем, что скоро прилетят, победят смерть, все объяснят, и
дадут всем технического счастья без меры.

Феномен НЛО - это прежде всего феномен религиозного голодания.

Те, кто не чувствуют мрака, никогда не будут искать света. Г.Бокль.

Глава 6. Молчание Бога.

6.1. Первая причина.

Слова Христовы: «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все
грехи и хуления, какими бы не хулили; Но кто будет хулить Духа Святого, тому
не будет прощения во век, но подлежит он вечному осуждению. Сие сказал Он,
потому что говорили: в Нём нечистый дух. (Мр.3.28-30).

Слова эти, были обращены к фарисеям, которые, несмотря на бесчисленные
чудеса творимые Иисусом, так и не приняли Сына Божьего.

На основании этого евангельского сюжета, в православии принято считать, что
единственным непростительным грехом, является упорное, циничное
богоотрицание, непоколебимое даже чудесами и знамениями.

Как показывает практика, чудеса не эффективны для обращения к Богу язычников
и атеистов, они непременно находят для чуда скептическое или мифологическое
объяснение.

Чудо, всилу своей неудостоверяемости, является отличным поводом для
скептических насмешек, поэтому, первой причиной неявности божьей является
Его нежелание вводить язычников и нигилистов в непростительный грех
богоотрицания.

Чудо - свобода Бога. Г.Честертон.

6.2. Вторая причина.

Но даже если человек и признает божественную природу явленного ему чуда, это
скорее всего не послужит к исправлению его нравов, поскольку процесс
обращения человека к добру может быть только долгим, постепенным и нелёгким.

Таким образом, явление божье может послужить к осуждению даже верующего
человека за его небрежение к божьему откровению – это вторая причина
неявности божьей.

6.3. Третья причина.

Кроме того, сверхъестественные явления являются очень сильным искушением для
человеческой гордости, гордости причастности к сверхъестественному знанию.

Даже если человеку померещилось, что он стал объектом внимания
сверхъестественных сил, свидетелем сверхъестественного явления, или, что ещё
хуже, обладателем сверхъестественного знания, это в лучшем случае послужит
поводом для его тщеславного хвастовства. А в худшем, ничтожное мистическое
явление может разрастись в человеке до мессианско – пророческих амбиций, или
до шизофрении (разница впрочем, небольшая).

Нежелание Бога Своим Откровением вводить человека в грех самомнения,
преумножать его гордыню и честолюбивые заблуждения, является третьей
причиной неявности Божьей.

Не случайно, частные сверхъестественные откровения и способности даруются
святым достигшим такой меры смирения, что даже способность к чудотворению,
не является искушением для их тщеславия и поводом для саморекламы.

А как тщеславный человек реагирует на свои способности? Если например, у
него ложка прилипает к потному лбу, то он уже бежит на телевидение, чтобы
все узнали, какой он суперэкстрасенс. А что будет с таким человеком, если
он вдруг обретёт способность ходить по воде, как святая Мария Египетская,
или светится во время молитвы, как преподобный Серафим Саровский? Да
тщеславный просто с ума сойдёт от самомнения.

Бог открывается человеку лишь в меру его смирения, дабы не погубить человека
искушениями гордыни.

Человек, который пытается «влезть на небо» вместе со своими амбициями и
своим честолюбием очень рискует, потому что он стучится совсем не в ту
дверь, и если эта дверь откроется, то он погиб. Психиатрия знает много
таких случаев.

6.4. Четвёртая причина.

Четвёртая причина неявности божьей, обусловлена необходимостью сохранять для
человека впечатление независимости его бытия, чтобы не углублять и не
множить в человеке лицемерие и притворство.

6.5. Пятая причина.

Господь открывается человеку гораздо чаще, чем это нам представляется
(например в голосе совести), но Он делает это, настолько органично, чтобы
человек не чувствовал ни какого вмешательства. Сохранение человеческой
свободы воли, является неукоснительным правилом, потому что только при таком
условии человек может нести всю полноту ответственности за то, как он эту
свободу использует.

Необходимость сохранения свободы воли человека, является пятой причиной
неявности божьей.

6.6. Шестая причина.

Обращаясь к Богу, человек обращается к Самой Святости. А с чем обращается
человек к Богу? Да со своей суетностью, немирностью, алчностью,
самодовольством и неблагодарностью.

Если бы Господь отвечал на обращения человека, то Абсолюту пришлось бы
беседовать с самодовольным, капризным, ненасытным ничтожеством, ни к чему
хорошему такой диалог не привёл бы.

Так что человек должен быть благодарен Богу за то, что Господь не
открывается нам до поры, дабы встреча с Абсолютным Добром не послужила к
осуждению нашей неправедности, в этом шестая причина неявности Бога.

Только встав на путь очищения, через совестливость и покаяние, человек может
рассчитывать на приближение Бога.

6.7. Седьмая причина.

Недобросовестность и нераскаянность склоняют человека к созданию лукавого
образа собственной порядочности, ничего кроме лицемерного самообмана
нераскаянность Богу предложить не может, но встреча с Богом возможна только
в правде, в этом седьмая причина неявности божьей.

6.8. Восьмая причина.

Восьмая причина неявности Бога заключается в том, что человек обращается к
Богу или с формальным молитвословием, или с просьбами, но он не ищет встречи
с Богом, так он её и не получает.

Из сказанного в этой главе видно, что неявность Бога имеет массу весьма
веских, даже с человеческой точки зрения причин, и носит по отношению к
человеку исключительно гуманный характер.

Глава 7. Богообщение.

7.1. Цель человеческого бытия.

Целью и смыслом человеческой жизни является его воссоединение с Богом, ибо
только это условие может гарантировать человеку бесконечное и полноценное
бытиё.

Если вспомнить, что Господь (в христианстве) является воплощением
совершенного добра и совершенной любви, станет ясно, зачем это воссоединение
необходимо человеку, и каким путём оно может быть достигнуто.

Триединство Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа, определяется прежде всего
совершенным единством их совершенной в добре воли.

Принятие человеком нравственного закона, является единением воли человека с
волей Бога, а по сути единением с Богом.

Умирённость человека с Богом, умирённость с законом добра и любви, является
необходимым условием бесконечной жизни человека, как субъекта неопасного для
гармонии мира.

Господь не предлагает человеку меры воссоединения с Собой, Господь
предлагает человеку уподобиться Ему, стать Ему сыном и другом. Ни одна
религия, кроме христианства, не предлагает человеку такую модель отношений
со Вседержителем, потому что человеческой гордыне вечно стремящейся к
собственной значимости, в такое смирение Бога просто не возможно поверить.

Боговосыновление человека может происходить только посредством сближения
принципов человека с принципами Бога, то есть на основании исполнения
человеком Нравственного Закона, который собственно и выражает личные
принципы Бога.

Не следует думать, что Господь предлагает человеку нравственный закон,
будучи свободным от необходимости его исполнять, впрочем, Богу не требуется
ни каких усилий для исполнения закона, ибо состояние совершенного добра,
является естеством Бога, которое Он даже не в силах преодолеть.
Неспособность к проявлению зла, является единственной несвободой Бога, и в
этом Его совершенство.

Предназначением религии, является устроение воссоединения человека с Богом,
об этом свидетельствует и само происхождение слова «религия»: от латинского
«religare» - связывать, соединять; или «relegere» - снова собирать,
воссоединять; или «religio» - богослужение, святость, совестливость.

Бог – Господь простирает тебе Свою руку: дай Ему свою. Св.Иоанн Златоуст.

7.2. Два пути к Богу.

Боговосыновление человека через принятие нравственного закона может
происходить двояко, или посредством волевого, осознанного исполнения
заповедей добра, или посредством богообщения - мысленного и сердечного
обращения к Богу, то есть, молитвы.

Нравственный рост человека в молитве происходит от непосредственного
контакта человека с Совершенным Добром.

Как формируется личность человека социальной средой, в которой человек
обитает, так же осуществляется и наполнение человека благодатью любви и
добра в общении с Богом, то есть, в богообщении совершается процесс
богоуподобления.

Если сравнить комплекс человеческих добродетелей с возделываемым полем, то
исполнение человеком законов добра, подобно поливу каждого отдельно взятого
растения из лейки, богообщение же (молитва), - это дождь, который орошает
всё поле прорастающего человеческого богоподобия.

В сердце каждого человека есть дверь, за которой пребывает Бог - Любовь,
днём и ночью ожидающий, что вот сейчас дверь приоткроется, перед Ним
предстанет Его блудное чадо и скажет: «Это я, Господи, прости меня...».

Но увы, очень часто Господь покидает остановившееся сердце так ни кого и не
дождавшись.

Обращение человека к Богу обычно бывает: благодарственным (хвалебным),
покаянным, просительным, близким, безмолвным и служебным.

Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное. Блаженный
Иероним.

7.3. Благодарственное богообщение.

Причин для благодарственного обращения к Богу особенно искать и не нужно,
ибо любое проявление бытия, по сути является чудом, и попечением Бога о
радости человека.

Если относиться к окружающей действительности как к дару божьему это само по
себе будет основанием для бесконечной признательности Богу.

Обезбоженное же мироощущение воспринимает мир, как существующий сам по себе,
а себя, как причину самого себя, а потому и благодарить за чудо жизни
атеисту просто не кого.

Испытывать к Богу чувство благодарности, человеку не позволяет так же, его
грех ненасытности. Хотение – недовольство, в котором человек обычно
пребывает, просто не способно испытывать чувство удовлетворённости -
благодарности.

Только аскетическое отношение к жизни, то есть способность довольствоваться
настоящим, может в полной мере практиковать благодарственное богообщение.

Люди обыкновенно не столько наслаждаются тем, что им дано, сколько горюют о
том, чего им не дано. В.Белинский.

7.4. Покаянное богообщение.

Покаянное богообщение может быть основано только на утончённой и болезненной
совести, на способности видеть своё зло, и испытывать стыд за него.

Только очищающее чувство стыда, вины, неправоты обращённое к Богу, имеет
силу приближаться к Нему, Господь с радостью принимает в Свои прощающие
объятия всякого, кто приходит к Нему с искренним покаянием.

Формальное же, бездушное признание своей неправедности, совершенно
бессмысленно, ибо оно и не очищает человека, и оставляет Бога равнодушным к
такому фарисейскому пустозвонству.

Покаяние на исповеди перед священником имеет особую цену перед Богом, и не
только потому, что отпущение грехов является настоящим мистическим очищением
человека, но ещё и потому, что готовность признаться в своём зле человеку
(священнику), свидетельствует об искренности и глубине раскаяния.

Как бы ни был проницателен человек, ему не постигнуть всего зла, которое он
творит. Ф.Ларошфуко.

7.5. Свобода и страдание.

Самодовольный человек непроизвольно переносит свои примитивные представления
о разумности и справедливости на устроение всего мира, и приходит к выводу,
что или он умней и справедливей Бога, или, что Бога нет.

Одна из главных причин, по которой воля Божья не отождествляется в
простодушных человеческих умах с совершенным добром, это присутствие зла и
страдания в мире, за благоустроение которого Господь отвечает. Но
присутствие зла и страдания в мире обусловлено лишь действиями
несовершенной, злой, свободной волей человека, свобода же воли человека
заключена именно в свободе от безукоризненно - доброй воли Бога.

Свобода воли предусматривает и всю полноту ответственности за свои действия.

Выбравший свободу человек, обретает и всю полноту ответственности за свою
самостоятельность, человек избравший право всё решать самому, выбирает
необходимость решать и все возникающие проблемы.

Все те страдания, на которые люди обрёкли себя, отказавшись от согласия с
совершенной волей Бога, являются по сути, ответственностью людей за всё то
зло, которое они привносят в мир своей свободной волей.

Люди избравшие свободу от воли Бога, просто не имеют морального права
требовать от Бога решения неизбежно возникающих в связи с этим бесчисленных
проблем.

Просительные обращения к Богу обусловлены в большинстве случаев желанием
человека избежать страданий порождённых своим же злом.

Страдание, только на первый взгляд выглядит бессмысленным в своей
жестокости, страдание играет очень важную роль (может быть даже главную) в
приведении самодовольного, эгоистичного, ненасытного человека к
нравственному состоянию, которое позволит ему пребывать в гармонии с миром,
с людьми, с самим собой и с Богом.

Страдания – это цена человеческой умирённости с окружающим миром, это цена
его вечной жизни, а такая цель не может стоить слишком дорого.

О спасительном значении страданий читайте в главе «Умеренность» книги «Этика
как она есть».

Мудрец счастлив, довольствуясь немногим, а глупцу всего мало; вот почему
почти все люди несчастны. Ф.Ларошфуко.

7.6. Просительное богообщение.

Просительные обращения к Богу могут считаться безусловно оправданными лишь в
трёх случаях. Если человек голодает, и ни какими личными усилиями не
способен обеспечить себе пропитание. Если человек болен, и уже не в силах
переносить страдания. И если человек молит о благополучии других, при
условии, что он сам не в силах им помочь.

В православной церковной традиции, просительные обращения к Богу о личном
благе носят как правило общий, совещательный характер, право же решать, что
нужно и полезно человеку всегда оставляется за Богом.

Это обусловлено тем, что даже самое очевидно – справедливое (с точки зрения
человека) благо, будь оно ниспослано, может в конечном итоге обернуться для
человека самым страшным злом, а самое, казалось бы несправедливое страдание
приведёт человека ко благу.

Если бы Господь исполнял все человеческие желания, то наш мир превратился бы
в сборище эгоистичных, тщеславных, развращённых, сибаритствующих
бездельников, «сходящих с ума оттого, что им нечего больше хотеть».

Поэтому промысел Божий о человеке, каким бы несправедливым он не казался, по
христианской традиции должен приниматься мирно. Что впрочем, не противоречит
свободному праву человека самому преодолевать причину страданий, если
конечно эти усилия не будут идти вразрез с законами добра.

Такое отношение к страданию и к воле Божьей основано в христианстве на
примере Бога Сына, просившего незадолго перед казнью: «Отче! о, если бы Ты
благоволил пронести чашу эту мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да
будет». (Лк.22.42).

Просительное богообщение в православной традиции, это не требование
конкретных благ, но лишь напоминание о себе с просьбой об устроении
собственной участи наилучшим образом.

Ибо, что в конечном итоге будет лучше для человека, сам человек знать не
может.

Разумеется, Господь поддерживает человека, без Бога человек не мог бы
прожить и одного мгновения, но эта поддержка носит обычно неявный характер,
впрочем, случаев открытой помощи от Бога по молитвам, так же известно
немало, случаев же неявной помощи, и вовсе не счесть.

В окопах нет атеистов. У.Каммингс.

7.7. Близкое богообщение.

Близкое богообщение, общение с Богом как с отцом, братом или другом в
принципе доступно каждому, однако на этом пути человека подстерегает
опасность вступить в контакт с духами зла, (и такие случаи не редкость)
бывало что и весьма искушённые православные подвижники принимали
лицедействующего дьявола за ангела Господня.

Для человека же неискушённого, это смертельно опасно.

Единственный способ предохраниться от этой опасности, это напрочь отказаться
от панибратских амбиций особой приближённости к Богу (и особенно к миру
духов). Гордость и Бог несовместимы, приблизиться к Любви и Смирению, можно
только с любовью и смирением, и ни как иначе.

Честолюбивые же обращения к Богу, а тем более к миру духов вообще,
непременно приведут человека во власть лукавой бесовской нечисти, которая
всегда и с огромным удовольствием вступает в контакт с духовной
амбициозностью человека.

Тактика духов зла по отношению к человеческому духовному честолюбию проста,
ему просто подыгрывают, поддакивают и льстят, а гордыня уже сама доводит
себя до крайних пределов самомнения.

Святые подвижники православия настоятельно предупреждают обращающихся к Богу
о том, что бы радость от богообщения не становилась самоцелью молитвенника,
ибо это легко может обернуться потребительским отношением к Богу, и как
следствие разочарованием духовного гедонизма в милости Бога.

Аскетичность следует соблюдать даже по отношению к благодати, иначе
невозможно приблизиться к Богу, ибо алчное сердце человеческое просто не
выдержит радости более близкого присутствия Безмерной Любви.

Гордыня препятствует близкому богообщению ещё и тем, что самопроецируясь на
Бога, может представлять Его только как высокомерного недоступного
властелина, представить же, что Вседержитель является воплощением кротости,
смирения и сострадательности, обращённых лично к нему, гордый человек просто
не в состоянии.

Мы всегда должны помнить, что у дьявола есть свои чудеса. Жан Кальвин.

7.8. Безмолвное богообщение.

Безмолвное богообщение доступно тем молитвенникам, которые уже знают в каком
именно уголке их сердца пребывает Бог, для которых присутствие божье стало
нормой жизни.

7.9. Служебное богообщение.

Служебное богообщение определяется богослужебной традицией, оно зачастую не
содержит в себе близких отношений с Богом, в силу своей ситуационной
предопределённости, однако необходимость добиваться сердечности в служебном
богообщении является для православия правилом непременным.

Обязательное, периодическое, служебное обращение к Богу, считается в
православии подвижническим деянием.

Подвижничество в православии – это благодеяние, пост, молитва, аскетизм.

Подвижничество – это жертва Богу своих удобств и личных интересов в знак
благодарности, и во свидетельство веры.

Жертвенное умерщвление животного, совершенно бессмысленно для Бога, но
раздача мяса этого животного бедным и голодным, является самой настоящей
жертвой Богу.

Обязательное, периодическое, служебное обращение к Богу, является весьма
значительной жертвой личного комфорта. Даже если вы хотя бы раз в неделю
посещаете воскресное богослужение, вам уже нужно просыпаться тогда, когда
можно и поспать, возможно совершить дальнюю поездку, возможно по плохой
погоде, отстоять несколько часов на ногах, потратить деньги, потратить
половину выходного дня, возможно пережить насмешки циников, и за всё это, ни
чего не получить взамен, если не принимать в расчёт странную лёгкость не
проходящую весь день после службы.

Церковь, как единый организм, поддерживающий отношения Бога и человека,
только и может существовать, как коллективная жертва практическими
интересами во имя Бога.

В трудах и заботах человек неизбежно забывает о Боге, о добре и духовности,
и чтобы человек не погряз окончательно в культе своего благополучия, чтобы
не забыл окончательно о Боге, об идеальном смысле своего бытия, чтобы
обращал свои мысли к небу хоть изредка, Господь дал человеку заповедь «Помни
день субботний, чтобы проводить его свято».

В христианстве, в память о воскресении Сына Божьего, духовночтимым днём,
является воскресенье.

«Церковь – это и есть все мы, и что собой представляем мы, то собой
представляет и церковь». Святейший Патриарх Алексий II.