Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Мф.,
70 зач., Гл. 17, 1-9
«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и
Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и
преобразился пред ними: и просияло лице Его как солнце,
одежды же Его сделались белыми как свет. И вот, явились им
Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу:
Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь
три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он
еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из
облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором
Мое благоволение; Его слушайте. И, услышавши ученики пали на
лица свои и очень испугались. Но Иисус приступив коснулся их
и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведши же очи свои, они
никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они
с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о
сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из
мертвых» (Мф. 17,1-9).
Все мы желаем спастись, стать чище, мудрее. Никто не хочет
остаться в старости у «разбитого корыта», оказавшись
неспособным передать эстафету жизни – заряд любви своим
ближним. Но очень немногие понимают, как достичь высоты
духовного совершенства; поэтому в основном каждый идет своим
путем и благо, если он выбирает верное направление.
Христианам, опирающимся в жизни на учение Христа, казалось
бы, проще: ходи в храм, читай Священное Писание – и этого
достаточно. Необходимо помнить, что «не должно у других
искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в
нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте
положили все, что принадлежит истине, так что каждый
желающий может принимать от нее питание жизни. Она есть
дверь жизни» (Ириней Лионский). Тем, кто слушает слово Божие
и верует в Господа, Христос говорит: «Слушающий слово Мое
и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд
смерти не приходит, но перешел от смерти в жизнь» ( Ин. 5,
24). Но Он также говорит и о том, что «всякий, кто
слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку
безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел
дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом
тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7, 26--27).
То есть слово может быть посеяно и «в тернии». Мало того,
даже не всякий, говорящий: «Господи! Господи!» войдет в
Царствие Небесное (Мф. 7, 21).
Призывая «всех труждающихся и обремененных», Христос
предупреждает, что неверующий человек уже осужден Богом,
«суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более
возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы.
Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету,
чтобы не обличились злые дела его, потому что они злы» (Ин.
3, 19). Потому Он предлагает нам «отвергнуться себя»
и идти за Ним (Мф. 16, 24). Но при этом не забывать о
«семи бесах», которые могут угнездиться и в чистой душе (Мф.
12, 45).
Так с чего же начинается освоение премудрости Божией?
Взял Господь Петра, Иакова и Иоанна... Почему
именно их, а не кого-то другого?
«Ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою,
и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 17). «На камени
мя веры утвердив, расширил еси уста моя на враги моя», –
поем мы в Церкви (3-я песня канона). Значит, камнем для нас
является вера, а Петр – ее носитель и прообраз. Вера в
Петре, ибо он первый из апостолов исповедал Христа Сыном
Бога Живого (Мф. 16, 16), и, обращаясь именно к нему,
Господь сказал: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера
твоя» (Лк. 22, 32).
В апостоле Иакове святые отцы видят образ надежды, ибо он
первый из двенадцати ради надежды на спасение пострадал за
Христа, приклонив голову свою под меч.
Иоанн же, «егоже любляше Иисус», является образом
кротости и любви.
Эти три ученика Спасителя прообразовали собой три основные
христианские добродетели: веру, надежду и любовь. «Великие
столпы и изрядные, – говорит Иоанн Златоуст, – их же все
всюду похваляют. Ибо они первые верою, надеждою и любовью
якоже столпы утвердили первенствующую Церковь Христову».
Иисус взял их одних с собою на гору… Если понимать
сказанное как имеющее отношение к каждому из нас, то это
значит, что христианин, только вооружившись верой в Сына
Божия, надеждой на спасение своей души и любовью к Богу и
ближним, может восходить в «чертог чистоты и света»,
по-еврейски, «фавор». И когда душа человека, наделенная
этими тремя великими добродетелями, преображается духовно,
то что она, прежде всего, ощущает? Присутствие в сердце
Бога, и от этого – чувство глубокого покаяния, вины перед
Творцом.
«…два мужа беседовали с Ним – Моисей и Илия...» В
переводе с еврейского Илия означает «крепость Господня», а
Моисей, на египетском языке, – от воды взятый; вода же в
христианстве, как известно, ассоциируется с покаянием. И
разве мог быть на Фаворе кто-нибудь другой, кроме Христа,
Сына Божия, Иоанна – благодати Божией, исходящей от любви,
Петра – веры, Иакова – надежды, Моисея – совести и Илии –
славы Господней? Не случайно поэтому гора Фавор является
конечной целью нашей жизни, а фаворский свет именуется «Царством
Божиим внутри нас» (Лк. 17, 21).
Много и других сокровенных мыслей можно обнаружить,
приближаясь к осознанию события Преображения Господня.
Мы знаем, например, что любовь, по определению апостола
Павла, «долготерпит, не ищет своего... все переносит»
(1 Кор. 13, 4--7); надежда тоже терпеливо ждет (Рим. 8, 25).
Только вера деятельна, ибо «вера без дел мертва» (Иак. 2,
20). А посему никто иной, как Петр восклицает: «сделаем
три кущи», в то время как Иаков и Иоанн молчат.
Почему же тогда человек очень скоро лишается радости,
которую переживал в начале своего благодатного общения с
Церковью?
Каждый из нас пришел в храм с верой в свое духовное
обновление. Но только верить, оказывается, недостаточно. Мы
узнали, что и «бесы веруют и трепещут» (Иак. 2, 19),
мало того, именно Петру – вере, Христос сказал: «Отойди
от Меня, сатана! ты Мне соблазн» (Мф. 16, 23), когда тот
попытался прекословить Ему. То есть нужно помнить, что вера
сама по себе является большим соблазном для нас, ибо с ее
приобретением человеку открываются такие бездны в его душе,
окунувшись в которые он может погибнуть, если, конечно, не
воззовет о помощи подобно тому же Петру (Мф.14, 24--31). Он
дерзнул пойти по водам ко Христу, оставив в лодке любовь,
надежду и прочие добродетели – ибо каждый из апостолов
олицетворяет собой какую-либо добродетель, – но от этого-то
и предостерегает нас Христос в притче о семи бесах (Лк. 24,
26).Потому как даже если мы имеем дар пророчества, и знаем
все тайны, и имеем всякое познание и всю веру, так что
сможем и горы переставлять, а не имеем любви, – то мы ничто
(1 Кор. 13, 2). Без любви одно желание только и остается–
«переставлять горы».
Так выглядит вера без любви. А что же тогда представляют
собой надежда и любовь без веры?
Подошли ко Христу сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн (надежда и
любовь) и сказали: «Учитель! мы желаем, чтобы Ты сделал
нам, о чем попросим... Дай нам сесть у Тебя, одному по
правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей. Но Иисус
сказал им: не знаете чего просите» (Мк. 10, 35, 37--38).
Или: «Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он
восхотел идти в Иерусалим, и послал вестников пред лицом
Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское, чтобы
приготовить для Него; но там не приняли Его... Видя то,
ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы
скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия
сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не
знаете, какого вы духа» (Лк. 9, 51--55).
Значит, и любить, и надеяться недостаточно, даже опасно,
если любовь и надежда лишены истинной цели. Ибо вера,
надежда и любовь вместе придают человеку огромную силу,
возводят его на такую высокую гору, с которой он способен
увидеть «все царства вселенной во мгновение времени» (Лк. 4,
5). Но если эти силы мы обращаем к тому лишь, чтоб
властвовать и истреблять, то постепенно, незаметно для нас
они приобретают иное, обратное свойство. Ведь и Христа
диавол возвел на высокую гору; но при этом принуждал ему
поклониться за дар власти над всем миром (Мф. 4, 8—9).
Потому-то именно здесь, на высоте добродетели, когда в душе
есть и надежда, и любовь, и вера, когда она не забывает о
покаянии, звучит величайшая премудрость Божия: «Сей есть
Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его
слушайте» (Мф. 17, 1--8). И, чтобы не потерять
дарованной нам божественной силы, нужно постоянно помнить о
послушании Истине, которое, по мнению святых отцов, выше
поста и молитвы. Воплощением же этой добродетели являлся Сам
Христос.
Вспомним, как Он, взяв все тех же апостолов Петра, Иакова и
Иоанна, в Гефсиманском саду до кровавого пота молился Богу
Отцу: «Отче Мой! если возможно, да минует меня чаша сия»,
и тут же произносит: «да будет воля Твоя» (Мф. 26, 39,
42).
Вера, надежда, любовь, послушание – добродетели, без которых
невозможно духовное совершенствование.
Но «жизнь духовная такова, – говорит Филарет, митрополит
Московский, – что [человек] если не простирается вперед,
необходимо возвращается назад; коль скоро не живет для
Господа, то непременно живет для греха».
«Вспоминайте жену Лотову», – напоминает он слова
Христа (Лк. 17, 32). – Бойтесь оглядываться на предметы
духовные. Царствие Божие надобно брать силою, и только
употребляющие усилие достигают его. Путь к небу – путь
тесный и скорбный. Жизнь духовная – сражение, труд. Надобно
непрестанно простираться вперед, и непрестанно принуждать
себя. Скажут: невозможно всегда идти в гору. Напротив,
любовь от навыка возрастает и, возрастая, облегчает путь
подвига... К чему леность? За Христом – вперед, вслед за
апостолами; мы не вправе жить для себя, по желаниям своей
лености, мы – Его собственность.
«Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым
ваше звание и избрание; так поступая, никогда не
преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное
Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Для того я
никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы [то] и
знаете и утверждены в настоящей истине. Справедливым же
почитаю, доколе нахожусь в этой [телесной] храмине,
возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить
храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне.
Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда
приводили это на память. Ибо мы возвестили вам силу и
пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным
басням последуя, но бывши очевидцами Его величия. Ибо Он
принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы
принесся к Нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный,
в Котором Мое благоволение». И этот глас, принесшийся с
небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе. И [притом]
мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете,
что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном
месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет
утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1,10--19).
Успение
Пресвятой Владычицы
нашей Богородицы
и Приснодевы Марии.
«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и
лествица к небеси гроб бывает!»
(Стихира на Господи воззвах.)
Дивна Пресвятая Дева в Рождестве Своем, дивна в
Благовещении, дивна во всем житии своем, дивна и во Успении.
Вся Она дивна есть!
Вспомним хотя бы вкратце сказание о преставлении Ее для
большего понимания идейного содержания богослужения,
составленного в честь прославления Ее дивного Успения.
Живя в доме святого апостола Иоанна Богослова, Пресвятая
Богородица часто ходила молиться на Елеонскую гору, откуда
вознесся на небо Ее Божественный Сын. Однажды, когда Она
горячо молилась Богу, чтобы Он разрешил Ее от тела и
соединить с Ним, пред Ней предстал Архангел Гавриил с вестью
о предстоящем Ее Успении, и вручил райскую ветку.
Велика была радость Преблагословенной. Она поспешила
вернуться домой и приготовила все для предстоящего Своего
преставления. Святые апостолы, которые в это время
находились в разных концах света, чудесным образом были
восхищены на облацех и перенесены к одру Божией Матери. Она
утешила их, обещала предстательствовать за всех пред Своим
Сыном и с великою радостью предала Свою пречистую душу в
руки Самого Иисуса Христа…
Из этого сказания мы видим, что Пресвятая Дева не только не
страшилась расстаться с земной, временной жизнью, но желала
скорее разрешиться от нее и со Христом быти, и молила об
этом Бога.
Казалось бы, день, когда Матерь Божия оставила апостолов,
оставила земной мир, должен быть днем скорби. Однако Церковь
его празднует светло, торжественно, радостно: «Небеса
радуются и земля ликовствует», – поется в стихирах. Отчего
же? Оттого, что это событие говорит нам о победе над
смертью.
По христианскому верованию, смерть есть не обращение в
небытие, уничтожение, а лишь переход к лучшей жизни, сон,
или, по-славянски, «успение», «преставление», то есть
переставление с одного места на другое; из суетной,
плачевной земной юдоли к жизни вечной, блаженной, небесной.
С этого момента
она только и начинается, а раньше было лишь прозябание,
приготовление к ней. Стало быть, для всякой христианской
души смерть есть не скорбь, не печаль, не горе, а радость,
счастье, душевный покой. Придет время, когда Господь
воскресит всех усопших, а тех, кто умер с верою в Бога,
сподобит жизни вечной в Царстве Небесном. И праздник Успения
является подтверждением этого верования.
Наши предки смерти не боялись: без всякого страха и смущения
они встречали ее и смотрели на нее просто: как на переход от
тяжелых земных трудов и суеты туда, где нет ни болезней, ни
печалей, ни воздыханий, но есть жизнь бесконечная. Вот
почему в старину праздник Успения был одним из самых чтимых,
любимых праздников. Не было города, в котором не имелось бы
храма, обители или придела в честь Успения Божией Матери.
Вспомним Киев, колыбель нашего Православия, с его
Киево-Печерской Успенской Лаврой. Вспомним, какие соборы
являются главными в Троице-Сергиевой Лавре и в Московском
Кремле.
Не случайно праздник Успения Пресвятой Девы Богородицы
принадлежит к числу двунадесятых и к его достойному
празднованию верующие подготавливаются двухнедельным постом,
который так и называется – Успенский, или пост Пресвятой
Богородицы. По строгости он занимает первое место после
Великого поста – запрещается вкушение рыбы, но разрешается
вареная пища без масла, кроме субботы и воскресенья.
Традиция эта очень древняя, христиане постились перед
Успением уже в V веке. В 1166 году на Константинопольском
Соборе было установлено соблюдать пост две недели перед
праздником Успения и только в праздник Преображения
разрешать мирянам вкушение рыбы. Святая Церковь, желая особо
отметить подвиг жизни Пречистой Богородицы, который в
основном выражается в смирении, постановила: если Успение
придется на среду или пятницу, то на трапезе разрешается
вкушать только рыбу, во все же другие дни – мирянам
разрешить «на вся» ,то есть, все, а монахам – одну рыбу.
Итак, суть этого праздника – в напоминании о том, что Матерь
Божия, пребывая по преставлении Своем на небе и присно
ходатайствуя пред Сыном Своим за всех земнородных, не
оставляет в то же время и мира земного: «Во Успении Своем
мир не оставляющая...». Поэтому, когда мы впадаем в скорби,
напасти, болезни, должно не унывать, а прибегать, прежде
всего, к Ее заступлению. Она жила на земле, знает все
человеческие нужды и печали, трудности и немощи и больше
всех может помочь нам, отереть наши слезы. «Утоли болезни
многовоздыхающия души моея, утоли всяку слезу от лица земли;
Ты бо болезни человеков отгониши и грешных скорби
разрушаеши; Тебе бо вси стяжахом надежду и утверждение».
Вот о чем напоминает нам святая Церковь, торжественно
восклицая:
«Радуйся, Обрадованная, во Успении Своем нас не
оставляющая».
И потому мы молимся Ей, да не оставит нас Заступница
Небесная как в земной жизни, так и в грядущей; и да избавит
от всяких бед и напастей и муки вечные, и да сподобит нас
Господь предстательством Ее Царствия Небесного.
