РАЗМЫШЛЕНИЯ ПО ПОВОДУ

Нужен ли верующему психолог?

В последнее время все больше становится людей, приходящих к вере. Медленно, порой мучительно трудно, преодолевая множество препятствий, они ищут свою дорогу к храму. Но их, да, впрочем, и большинства современных прихожан беда в том, что, даже находясь в ограде Церкви, они зачастую стараются решить свои проблемы, опираясь не на духовный опыт, - которого еще просто нет, - а в соответствии с привычными, светскими представлениями.

За последние два десятилетия в обществе сложился прочный стереотип: в любых житейских неурядицах может помочь психолог. А не так давно, откликаясь на потребность новоначальных верующих, возникла еще одна ветвь практической психологии – психология православная. В Новосибирске немало психологов, регулярно посещающих храм, но найти специалиста, близкого тебе по вере, весьма непросто. Да и нужно ли это?

Сегодня мы предлагаем нашим читателям два мнения на этот счет – священника и специалиста-психолога. Если у вас возникнут вопросы или предложения по поводу этих материалов, вы можете прислать свои отклики на адрес электронной почты «НЕВ»: vks-izdat@yandex.ru.

Мнение специалиста

Интервью корреспондента сайта Православие.Ru Тиграна Давтяна

С доктором психологических наук, профессором, членом-корреспондентом Российской академии образования, директором Института развития дошкольного образования РАО Виктором Ивановичем СЛОБОДЧИКОВЫМ.

Психолог или духовник?

– Виктор Иванович, позвольте задать вам вопрос: человек воцерковлен, ходит в церковь, у него есть духовник. И в тоже время есть у него какая-то проблема, которая психологами называется неврозом. Вы допускаете возможным посещение духовника и психолога?

– Это, действительно, сложный вопрос. Но я думаю, что это сочетается. Попытаюсь объяснить. Первое – мы люди «ветхие». Конечно, не в том смысле, в каком была ветхость две тысячи лет тому назад, но все-таки ветхие в свете пришествия Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому мы не можем сделать вид, что как бы не знаем человеческого предназначения. Знаем. Назад хода нет, потому что есть двухтысячелетняя практика Церкви, есть учение святых отцов. Эта реальность духовной жизни человека, или возможность движения в эту сторону – воцерковления, обожения, –существует. Она существует онтологически и объективно, говоря ученым языком.

И, тем не менее, не произошло того, чтобы мы «автоматически» стали другим людьми. Призыв был: вот вам дано, «стучите – и откроется вам». И тут начинается драматизм нашей жизни. С одной стороны, мы знаем, с другой стороны, –  апория (в переводе с греческого – безвыходность; трудная или неразрешимая проблема, связанная с возникновением противоречия, с наличием аргумента против очевидного, общепринятого – БСЭ, с. 61 – Прим. ред.). Такой вот своеобразный разрыв. И начинают его изо всех сил замазывать, шпаклевать, незаметно мази всякие наносят, чтобы не ныло, не болело … А совесть все равно болит: хоть бы и во сне.

У меня есть такое жесткое убеждение, что классическая психология, психотерапия и все, что связано с психологией во всех ее областях и со всеми ее  наработками в теоретическом, экспериментальном и практическом планах, – это наука о психологии ветхого человека. О новом же человеке, о человеке, к которому обращена Благая Весть, – науки нет. Она как бы скрыта, но она присутствует в аскетическом опыте, в творениях святых отцов Церкви и, самое главное, – не в текстах, а в самой аскетической практике.

Проблема в базовых категориях, через которые эта реальность открывается. Категориях, через которые открывается духовная реальность, а через нее уже, в свою очередь, – реальность душевно-психологическая и телесная. Психология всегда работала на стыке души и тела – вот пространство классической психологии. И в то же время, она не доросла до того, чтобы быть на стыке души и тела. Только в последнее время стали делаться попытки выйти на христианскую психологию.

Само по себе тело – это уже физиология, разные биологические науки. Вот христианская психология могла бы заполнить это открытое пространство, незанятое место – и первые робкие попытки в этом направлении сделаны. Со стороны духовенства сделано то, что пытался делать отец Борис Нечипоров. Христианская психология может быть построена на фундаменте антропологии, но и психология должна быть принципиально другая. Не классическая психология может войти в христианскую психологию, а психологическая антропология – учение о человеке в свете психологического знания. Одно – в свете Откровения учения о человеке, другое же – в свете психологического знания.

В христианской антропологии говорится о душе, в психологии говорится о психике. Вроде бы греческий эквивалент, но это не одно и то же. В христианской психологии говориться о плоти, здесь – об организме. Они не переводятся автоматически друг в друга. Более того, если мы возьмем базовые категории христианской антропологии и начнем их автоматически употреблять в психологических текстах, это будет искажением и профанацией этих категорий. Такого делать ни в коем случае нельзя.

– Идея о «христианизации» психологии – на первый взгляд очень красивая.  Но отсюда получается, что нам снова нужны люди, кадры, специалисты… Это вообще актуальная проблема для России.

– Но при этом для России и особенно важная! Я считаю, что западная психология на этот уровень размышлений уже не выйдет. На Западе жестко, резко отсекли этот вариант – слияние психологии и христианства.

Но я хотел бы вернуться к вопросу о психотерапии – он чрезвычайно важен. Мы, ветхие люди, часто воспринимаем то, что происходит в храме, – исповедь, причастие, священническое благословение, – как некое магическое действие, будто бы благодаря этим действиям вся природа человека автоматически меняется. Но тогда в итоге получается магия, и здесь мы имеем дело не со служением Господу. Многие и приходят в церковь для этого, считая, что все должно произойти само собой, без их ведома, без их личной воли, только благодаря определенным жестам, формам, обрядам… Конечно, Господу все возможно! Но это не значит, что это может автоматически осуществиться через какого-то священника, через конкретное храмовое действие. Это не значит, что при определенном храмовом действии (обряде или таинстве) какое-то психическое нарушение обязательно выправится.

Есть невроз – это психическое нарушение. Даже с богословской точки зрения это не душевное нарушение, хотя внутри там где-то прячутся и грех, и страсть, но они в глубине прячутся. Пример: человек начал хромать. Хирург посмотрит – скажет, что у вас в коленном суставе то и то произошло, вот поэтому вы и хромаете. Но не надо говорить, что это Божие наказание. Не надо профанировать, доводить все до идиотизма. Медик говорит: «Я вам назначаю такое-то лечение» – и все проходит.

Есть такое пласт в нашей психической реальности, который может поправить специалист-профессионал. Но здесь есть одна тонкость: человек – это целостное существо, он не состоит из отдельных частей: отдельно тело, отдельно душа, отдельно дух. Они взаимно проницаемы, они проникают друг в друга, они сродственны. Поэтому любое вмешательство, на уровне телесности, психических каких-то отклонений и уже тем более на уровне духовной жизни, дает отзвук по всей целостности человеческой. И поэтому, конечно, самый лучший психотерапевт – это воцерковленный психотерапевт. Потому что он тогда удерживает всю полноту человека. И он чувствует, когда нужно сказать: «А теперь иди к батюшке. Вот до сих пор – это мое дело, все, что я мог сделать, я сделал. А вот здесь я до конца не доделал, потому что здесь есть более глубокие, фундаментальные вещи, куда я не смею уже вторгаться, это уже будет незаконное, хамское вмешательство с моей стороны. Поэтому дальше уже приходит черед священнической работы. Ты можешь рассказать, что было, что происходило, а дальше иди – исповедуйся, получай благословение, может быть, даже совет какой-то, как тебе дальше по жизни что-то делать».

Есть пласт человеческой реальности, где должен работать действительно профессионал. Батюшка чаще всего психологически необразован, в общем-то, ему и не нужно это. Некоторые священники категорически отказываются этим заниматься. «Моя миссия – вот над чем я поставлен, мое служение – вот что я должен делать. Все остальное – как бы за пределами моего служения». Но они попадают в сложную коллизию – они сталкиваются с такой душевной жалобой, которую батюшка интерпретирует как греховную: «Ты – грешник, потому что ты во время поста селедку или кусок мяса съел, поэтому у тебя и возникла эта проблема…». И все – катастрофа. Потому что этим духовным обозначением, даже духовным разоблачением та болячка, с которой пришел человек к священнику, не вылечивается, и даже хуже – он впадает в тоску и отчаяние, он думает: «Я сплошной грешник, вот поэтому на меня все это валится и валится, и у меня даже сил нет побороть этот грех».

– Это сверхактуальная проблема…

– Да, она очень жива в настоящее время. Поэтому Священный Синод и принял решение об обязательном преподавании психологии в духовных институтах, семинариях, академиях. Но возникает вопрос: какой психологии? Потому что я уже говорил, в современной психологии есть мощные техники оккупации сознания другого человека и манипулирования им. Некоторые священники говорят: «А я использую лингвы – лингвистическое программирование, и оно очень помогает». Это известная техника, но она должна находится под величайшим сомнением и подозрением. Это во-первых. Во-вторых, как священник ты не можешь этого делать. Тогда уходи за пределы церковной ограды, уходи в другое помещение, где написано «Психологическая консультация», разоблачайся, надевай цивильный костюм, брей бороду, снимай с себя священнический крест и работай там как психолог. В храме этого делать нельзя. Будучи священником этого делать нельзя. Но когда батюшка говорит: «У меня есть  специалист, которому я доверяю, и я тебя направляю к нему. А потом опять приходи ко мне» – это другое дело. Это, конечно, я фантазирую на ходу, в жизни же все будет по-разному. Но существует проблема этого разрыва. Психолог может оказаться окаянным: он может быть и оккультистом, и сектантом, и при этом очень эффективно работать, и это будет помогать. Откройте сегодняшнюю газету – сплошные колдуны, гадалки… Они на уровне бытового сознания помогают, но при этом они не лечат ничего, они просто снимают ощущение боли.

Так вот, есть психолог, и он страшный субъект, поскольку вооружен и очень опасен. Есть другой полюс – священник психологически необразован, не знает всей этой реальности. Проблема в том, как организовать их встречу, чтобы психолог был духовно просвещен, а пастырь был психологически грамотен.

Мнение священника

Протоиерей Аркадий ШАТОВ - председатель комиссии по церковной и социальной деятельности при Епархиальном Совете Москвы, настоятель храма во имя святого благоверного царевича Димитрия при 1-й Московской городской больнице, духовный руководитель АНО СПО «Православная семья», по благословлению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексея II с 2003 года осуществляющего социально-психологическую поддержку населения.

Духовник или психолог?

Настоящий духовник, конечно, несравненно лучше любого, пусть самого выдающегося психолога. Ему дается благодатный дар любви, и эта любовь сама находит слова утешения, так что какие-то искусственные приемы, которыми пользуются психологи, становятся не нужны.

Самый главный изъян психологии, на мой взгляд, заключается в том, что это попытка раскрыть тайну человека, объяснить его поведение, не упоминая о Боге, как бы вынеся Бога за скобки бытия. А как можно понять человека, абстрагируясь от Бога, Который человека сотворил по Своему образу и подобию? Именно поэтому такая попытка обречена на провал. Пытаясь разобраться в сложных проблемах внутренней жизни человека, психологи обычно не видят одной самой важной проблемы - проблемы отношений человека с Богом. Решить проблемы человека, не решая самую главную - проблему его взаимоотношений с Богом, - невозможно.

Говорят, что психологи помогают человеку понять самого себя. Как человек может увидеть себя? Он может увидеть себя в зеркале. Такое зеркало для души - это Евангелие. Старец Таврион (Батозский) сказал однажды одному молодому человеку: вот тебе Евангелие, прочти и, когда ты увидишь себя, тогда приезжай ко мне снова. Человек может осознать себя перед Богом, в зеркале заповедей Божиих, а если он с помощью психолога научится просто рефлексировать, выискивая что-то в себе, он ничего не поймет, только больше запутается. Он может увидеть какие-то тонкости, но главного в своей душе не увидит и заблудится в трех соснах.

Православный психолог в этом смысле отличается от неверующего, который мнит о себе, что он с помощью психологических приемов помогает человеку. Православный психолог понимает, что помогает по-настоящему только Бог, и задача психолога - помочь человеку прийти в храм. В этом случае деятельность психолога оправданна. Он может стать помощником священника - я был бы рад, если бы у меня были такие помощники. Но я уверен, что православному психологу помогает не столько профессиональная подготовка, сколько личностный дар - дар утешения, дар рассудительности. Механически научить этому невозможно, не сработают никакие формальные приемы, технические навыки, и сами психологи, насколько я знаю, это признают.

У меня совершено отрицательный опыт взаимодействия с психологами. Как-то раз, разговаривая с одной выпускницей психологического факультета, я решил проверить, чем она может помочь. Я поделился с ней своими трудностями: «Знаете, я что-то унываю, мне тяжело, что-то ничего не получается» - действительно было трудно. А она говорит: «У вас очень низкая самооценка. И потом, вы знаете, вам надо мебель дома переставить, и у вас будет все по-другому...»

Что стоит за психологом? Его собственный разум? Его личный опыт, какая-то научная школа? Но ведь единой общепризнанной психологической школы нет, у каждого свои термины, своя система - это все знают. Ее и быть не может. А за священником стоит Бог. И обращаясь к духовнику, я обращаюсь к Богу. Школа аскетики и духовной жизни, о которой пишут святые отцы, едина во все века. Это поразило в свое время святителя Игнатия Брянчанинова, когда он читал святых отцов, - единство их мнений. Хотя никто специально эту систему не выстраивал - святые отцы шли к этому опытным путем. Есть классификация страстей, есть способы с ними бороться, есть лествица добродетелей, по которой должен подниматься человек.

Конечно, для человека нужна не только исповедь, ему нужна беседа, совет. Святые отцы говорят, что дар рассудительности - это самый высший дар. Не все священники этим даром обладают. Нужен и жизненный опыт, духовность, отсутствие страстей, любовь. Мне, может быть, очень повезло: я знал и знаю очень хороших духовников, которые мне всегда очень помогали. Если я еще не погиб, то это только благодаря им, их участию, снисхождению, мудрости, любви. Таких священников надо искать и идти именно к ним. Плохой психолог может нанести душе большой вред. Если же плох священник, то через совершаемые им Таинства все равно действует Бог. Для хорошего психолога главное - знание теории, практические навыки, приемы. Для хорошего духовника главное - самоотверженная любовь. Он должен быть готов самим собой пожертвовать ради своих духовных чад. «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник... которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит...» (Ин. 10,11-12). Психолог умирать за меня не будет.

Замечательно о духовничестве и психологии говорит афонский старец Паисий.

«Многие люди, измученные проблемами, которые они сами себе создали своими грехами, не идут к духовнику, который может им действительно помочь, но заканчивают тем, что «исповедуются» у психолога. Они рассказывают психологам историю своей болезни, советуются с ними о своих проблемах, и эти психологи [своими советами] словно швыряют своих пациентов в середину реки, которую им нужно перейти. В результате несчастные или тонут в этой реке, или все-таки доплывают до другого берега, однако течение относит их очень далеко от того места, где они хотели оказаться... А вот придя на исповедь к духовнику и поисповедовавшись, такие люди без риска и страха перейдут реку по мосту. Ведь в Таинстве Исповеди действует Благодать Божия и человек освобождается от греха» (Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Том III, стр. 274-275).