ЗОЛОТОЙ КРЕСТ ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА

Юрий Аркадьевич Фабрика

полковник Сибирского казачьего войска,

заслуженный работник культуры Российской Федерации,

заслуженный работник культуры и искусств Новосибирской области, член Новосибирской региональной общественной организации Всемирный Русский Народный Собор

…Едва ли не самый величественный и поразительный пример

благотворного воздействия христианства

представляет именно наше отечество,

земля святорусская.

Царевский А.А. *

(Значение православия в жизни и исторической судьбе России. –

Казань. 1898. С. 3)

…Где загорится золотой крест

православного храма, там, значит,

крепко свито гнездо русской

христианской культуры.

(Азиатская Россия. Т. 1. – СПб. 1914. С. 238)

Культура в России и в Сибири своим существованием и расцветом обязана прежде всего двум институтам – Русской Православной Церкви и Российской Армии, всегда игравшим в общественной и частной жизни сибиряков огромную роль.

Известно, что во время похода в 1581-1582 гг. Ермак имел подвижную часовню с иконами и священнослужителями для отправлений богослужений. Примеру его следовали казаки и стрельцы при дальнейшем продвижении в Сибирь.

Не прошло и пятидесяти лет, как в Сибири вера христианская уже прославлялась во многих православных храмах от восточных склонов Урала до берегов Енисея.

Во вновь устраиваемые церкви Государями Федором Иоанновичем и Борисом Годуновым присылались иконы, ризы, богослужебные книги, утварь, ладан, воск, вино церковное, колокола.

Забота правительства о церковном деле в Сибири была необходима для укрепления здесь русской государственности: исторический опыт Москвы говорил о том, что объединение коренных русских областей под главенством Москвы совершилось под влиянием христианской веры и при содействии высшей церковной власти. Следовательно, историческое развитие русского государства давало в руки правительства того времени уже испытанное средство для укрепления за собою новых приобретений с иноверческим населением.

Первым актом правительственных забот о церкви сибирской было установление в ней особого епархиального управления в 1620 году. Местопребыванием первого сибирского архиепископа Киприана Старорусенина, с присвоением ему титула архиепископа Сибирского и Тобольского был назначен город Тобольск, где и проживал главный царский воевода. В 1621 году открывается Сибирская кафедра: 30 мая в Тобольск прибыл архиепископ Киприан. Вскоре по прибытии он призвал к себе оставшихся еще в живых товарищей Ермака, собрал от них сведения о походе в Сибирь и сведения эти велел записать; он же записал в Тобольский синодик имена павших в битвах сподвижников Ермака и приказал их поминать в церквах. Кроме того, он же положил начало обращению в христианство сибирских инородцев и основал несколько новых монастырей: при архиепископе Киприане было уже 30 церквей, 12 монастырей и несколько молитвенных домов.

Первыми носителями православной культуры в Сибири стали монастыри, возникающие одновременно с продвижением России на Восток. Вместе с созданием административного центра Сибири – Тобольска, рядом с ним был заложен и первый сибирский монастырь – Тобольский Знаменский (1587 год), в 1601 году – тоже в Тобольске – во имя Зосимы и Савватия.

Наиболее почитаемыми православными христианскими святынями в Сибири были Абалакская икона Богоматери, копия ее, именуемая «Семипалатинско-абалакская (в Семипалатинске), святителя Иннокентия, первого епископа Иркутского, преподобного Симеона Верхотурского.

Абалакская икона Богоматери особо почиталась в Сибирском казачьем войске, считавшем ее своей покровительницей.

Изображение на иконе состоит из следующих ликов: в середине Богоматерь с Предвечным Младенцем, написанные по точному подобию иконы Знамения Пресвятой Богородицы, с правой стороны – святой Николай Чудотворец, с левой – преподобная Мария Египетская. Происхождение этой иконы тесно связано с построением в погосте Абалакском (погост Абалакский находится в 25 верстах от города Тобольска, на правом берегу Иртыша) Знаменского храма. Летописное сказание повествует об этом построении как о событии необычайном. Вдохновительницею святого дела явилась одна благочестивая вдовица из новгородской области по имени Мария. Она требовала, вследствие бывших ей откровений, именем Божией Матери, устройства на Абалаке храма в честь иконы Знаменья, с приделами во имя святого Николая и преподобной Марии Египетской. По благословению третьего архиепископа Сибири Нектария, в 1636 году усердием прихожан – именитых граждан и простых жителей – стал строиться храм с означенными приделами. Все строители выказали при этом необычайное усердие: своими руками рубили лес, сплавляли и выгружали его на высокий берег Иртыша, на свой счет наняли рабочих для постройки церкви. Во вновь устроенный храм поставлена икона «Знаменье», написанная самым искусным иконописцем того времени в Сибири протодиаконом Тобольского собора Матфеем. Икона покрыта ризою из чистого золота, со многими алмазами и жемчугами. Храм деревянный заменен каменным; приход закрыт, и в 1783 году по Высочайшему указу сюда переведен монастырь из села Невьянского Пермской губернии, с наименованием его «Абалакский Знаменский».

Благодаря многим чудесам, совершившимся по молитве верующих у святой иконы, она прославлялась всей обширной Сибирью. На поклонение ей стекались богомольцы даже с берегов Дона и Черного моря. Абалакская икона для православных Сибири такая же святыня, какими почитаются в Европейской России иконы Богоматери Владимирской и Смоленской. Копии с этой иконы распространены во многих сибирских храмах. Особенным почитанием пользовались списки с иконы в городах Кургане, Петропавловске, Томске, Иркутске, Омске * .

20 января 1701 года царским указом в Тобольск командирован Андрей Иванович Городецкий с повелением открыть при архиерейском доме первую в Сибири школу * для подготовки церковнослужителей (открыта в 1702 году). Митрополит Сибирский Филофей Лещинский (1650-1727 гг.), насаждая православие, объехал всю Сибирь, открыл ряд школ, в том числе первую в Сибири – Тобольскую архиерейскую; организовал первый в Сибири театр.

Для распространения христианства среди сибирских инородцев посылались проповедники; инородцы, восприявшие христианскую веру, получали награждение (указ 1720 года). Энциклопедический словарь. – СПб. 1900. Т.XXIXа. С. 745.

В 1710 году Петр I повелел сибирскому архиерею Филофею обращать в христианскую веру иноверные племена, что не зависит от царской власти, но от проповеди слова Божия,а новокрещан повелел обучать русской грамоте.

Первая духовная семинария в Сибири была открыта в Тобольске, будучи преобразованной из школы при Тобольском архиерейском доме (1743-1748 гг.). Второй духовной семинарией в Сибири была Иркутская, преобразованная в 1780 году из школы при Иннокентьевском монастыре. В 1857 году к этим двум духовным семинариям присоединилась третья – в Томске. В эти же годы в Якутск переносится духовная семинария, существовавшая в Русской Америке (после продажи Аляски Соединенным Штатам Америки). В конце XIX – начале XX вв. с открытием новых епархий учреждаются духовные семинарии в Красноярске и Благовещенске.

В XVIII веке в Сибири возникают гарнизонные школы (1732 год), а в начале XIX века (1803 год) создаются приходские училища.

В 1813 году в Омске открывается казачье училище ** на войсковые средства. Положение об училище, одобренное генерал-лейтенантом Г.И. Глазенапом, указывало на цель его учреждения – «наставить юношество в познании должностей человека, в добродетели, смиренномудрии и страхе Божием». Заботами войскового атамана С.Б. Броневского (5) при училище основывается библиотека, в которой преобладали книги религиозно-нравственного содержания. На религиозное воспитание мальчиков обращалось особое внимание. С устройством училища внесена была в него пожертвованная войском икона святого Николая Чудотворца, который считался покровителем заведения.

В 1815 году атаман С.Б. Броневский предписал завести школы по всем казачьим поселениям, редутам и форпостам (впервые в истории казачества! – Ю.Ф . ), требуя, чтобы все дети мужского пола от семилетнего возраста ходили в них обязательно (С.Б. Броневский в это же время, кстати, заметил: «Сибирские обитатели имеют достаточные способности к музыке, особенно духовного ведомства и казаки»).

Результатом этой меры было то, что в 1825 году всех школ было 117, а училось в них 2638 мальчиков. Но после 1825 года обязательное обучение было отменено из-за недостатка средств (Военный сборник. 1878. № 11. С. 121).

В 1830 году 11 сентября на Алтай прибыл архимандрит Макарий, начинает свою деятельность Алтайская духовная миссия.

В 60-70-х годах XIX века казачье население Сибири, относясь к делу образования весьма сочувственно, дает достаточные пожертвования на устройство школ, наем учителей и учебные пособия и добивается в отношении народного образования значительных успехов (Военный сборник. 1878. № 11. С. 121). Усилиями войскового начальства и казачьего населения в Сибирском казачьем войске в 1861 году вновь вводится обязательное (для мальчиков) обучение, о котором в то время «только еще могли мечтать даже наиболее благоустроенные земские губернии Европейской России». «Казаки смышлены, умны от природы и сильны опытом и наглядностью», – отмечал «Военный сборник» в 1859 г. (№. 7. С. 96).

К 1865 году на территории Сибири от Урала до Енисея насчитывалось 21 приходское училище с 1164 учащимися. В 60-х годах XIX века стали возникать в Сибири и сельские школы. Учреждаются в это время и начальные школы – одноклассные и двухклассные. В 1868 году училищ окружных, станичных и поселковых было 77, в 1876 году – 136, в них обучалось 1280 и 2702 учащихся соответственно.

По числу мужских школ Сибирское войско в 1876 году занимало одно из первых мест между всеми казачьими войсками, уступая только Оренбургскому. Станичные и поселковые общества на улучшение мужских и дальнейшее распространение женских школ выделяли 28 процентов общей суммы станичных годовых доходов (Военный сборник. 1879. № 12. С. 147, 325–327).

В 80-е годы XIX века в России появляются и церковно-приходские школы, количество которых быстро растет. За первые 25 лет существования таких школ (1884–1908 гг.) их число выросло до 42 тысяч, что составило почти одну треть всех школ страны (Гос. Дума. Третий созыв. Сессия первая. ЧастьIII. Стен. отчет. – СПб. 1908. – С. 714). В Сибири их рост выглядел таким образом: в 1881 году их было 229, в 1896 году – 2251. (Сибирская Советская Энциклопедия. Т. 2. – М. 1929 – 1931. С. 647).

В Западной Сибири в 1881 году имелись духовно-учебные заведения:

Тобольская епархия 1 семинария 2 училища

Томская епархия 1 семинария 2 училища

Училось:

Тобольская епархия в семинариях – 186, в училищах – 295, всего – 481

Томская епархия в семинариях – 127, в училищах – 242, всего – 369.

Обзор деятельности ведомства православного исповедания за время царствования Императора Александра III. – СПб. 1901. С. 673, 682 683.

К январю 1890 года Томская епархия заключает 78 приходов с 88 церквами; монастырей в губернии четыре: два мужских и два женских; церковно-приходских школ насчитывается 100 с 1582 учащимися. В Тобольской губернии мужских монастырей – четыре и женских – два, приходов – 396, церквей – 433. ВСБ. 1891. № 9. С. 76, 95.

Число монастырей в Сибири растет. К 1914 году в Сибири их было 17. Растет и количество храмов: только за время царствования Николая II по 1913 год в России было построено около 600 храмов – 249 каменных и 347 деревянных церквей. Немало из них было построено и в Сибири.

В связи с переселением в Сибирь крестьян из Европейской России в конце XIX и особенно в начале ХХ века (1907–1913 гг.) * получило широкое распространение дело церковного строительства в районах заселения. Помог этому делу особый фонд имени императора Александра III.

Этот фонд возник в 1894 году в связи с постройкой Сибирской железной дороги, когда и был предпринят сбор пожертвований на постройку церквей и школ сибирских переселенцев. На 1 января 1904 года фонд в течение десятилетия возрос до 1 873 453 рублей. На эти деньги в Сибири было построено свыше 200 храмов и школ. В 1910 году на церковно-школьное строительство в Сибири было израсходовано около 400 000 рублей, в 1911 году – 525 000 рублей, в 1912 году – 1 125 000 рублей, в 1913 году – 1 110 000 рублей.

Насколько значительны были результаты церковно-школьного строительства за Уралом, говорят следующие данные. За 1909-1910 гг. в Сибири было открыто 172 новых прихода, обеспечена постройка 95 церквей, 28 молитвенных и 81 причтовых дома. В 1911 году открылось 152 новых прихода и обеспечена постройка 82 церквей и молитвенных домов, 39 причтовых домов и 46 церковно-приходских школ. В 1912 году была обеспечена постройка 146 церквей и молитвенных домов, 170 причтовых домов, 45 церковно-приходских школ, открыто 130 новых приходов, выслано в Сибирь 100 походных церквей и содержалось 27 разъездных причтов (Азиатская Россия. Т. 1. – СПб. 1914. С. 238–240).

Поскольку Великая Сибирская железная дорога пересекла войсковые земли Сибирского казачьего войска, ряд церквей и церковно-приходских школ возникли и здесь, и на 1 января 1916 года в станицах и поселках войска насчитывалось 52 церкви.

В начале ХХ века каждый год в Сибири открывалось в среднем по 95 церковно-приходских школ. По данным переписи 1911 года, число начальных школ в Сибири достигло 5 197.

В России второй половины XIX века – начала ХХ века существовало несколько типов церковно-приходских школ: двухклассные, одноклассные, школы грамоты и воскресные школы. В них, согласно программам, утвержденным Святейшим Синодом в 1886 году, преподавались Закон Божий ** , церковное пение, церковнославянское чтение, русский язык, счисление и чистописание.

В программах начальных приходских школ из 27 недельных часов 15 отводились на молитвы, Ветхий и Новый Завет, историю церкви, церковнославянский язык и пение. В одноклассных с трехгодичным курсом обучения уроки духовного пения полагались четыре раза в неделю и два получасовых занятия.

Почти во всех приходских школах имелись хоры, которые под руководством своих педагогов, как правило, участвовали в богослужениях.

В церковно-приходских школах проводились и народно-просветительские чтения для взрослых. Начинались они традиционным пением молитвы «Царю Небесному», оканчивались молебном и Акафистом Пресвятой Богородице.

Церковно-приходские школы, возникающие в Сибири повсюду, – в переселенческих районах, на приисках, промыслах и заводах, при воинских частях, становятся не только самым массовым институтом начального общего, но и музыкального образования.

Церковному пению придавалось исключительное значение, и местные архипастыри внимательно следили за обучением этому предмету, методике его преподавания, принимали необходимые меры к подготовке педагогических кадров, требования к которым были весьма высоки и непререкаемы, и которые являлись залогом успешного обучения музыке и пению. В Сибири к ХХ веку имелись три учительских и шесть духовных семинарий, 10 гимназий. Их главное назначение заключалось в подготовке учительских кадров. В семинариях хоровым занятиям отводилось по пять часов в неделю, урокам пения – пять, в духовных училищах – четырнадцать.

Почти во всех духовных и светских учебных заведениях работали их выпускники. Напомним, что из 72 студентов первого набора Томского университета 42 человека окончили духовные семинарии (Музыкальная культура Сибири. Т. 2. – Новосибирск. 1997. С. 434, 439-440).

Как видим, петь учили. Учили прежде всего в церкви, учили петь дома, учили петь старики, учили петь в церковно-приходских школах, где пение и игра на музыкальных инструментах были обязательным предметом.

Духовное музыкальное образование было самым распространенным в Сибири. И учителя, и учащиеся духовных учебных заведений находились в рядах ведущих сил, двигавших поступательное музыкальное развитие сибиряков, в том числе и казаков.

Церковь давала музыкальное образование духовенству, а участие в церковном пении способствовало музыкальному развитию мирян.

Закон Божий, церковнославянское чтение, письмо, арифметика, а также церковное пение (для детей христиан) были обязательными предметами и в начальных школах Сибирского казачьего войска (программа 1885 – 1886 гг.).

Предметами преподавания по программам 1878 года, 1888–1889 гг. были назначены Закон Божий, церковнославянская грамота, русский язык, чистописание, арифметика и пение. В школах дети должны были заниматься: мальчики – гимнастикой, девочки – рукоделием, учащиеся приучались петь Народный гимн – «Боже, Царя храни» и некоторые детские, народные и военные песни.

Пению в школе вообще, а в начальной в особенности, программой придавалось весьма важное значение. Церковное пение возвышало религиозно – нравственные качества учащихся, а если к тому же они пели и в церкви, то и теснее сближались с нею, что и было одною из главных целей в воспитании детей.

Пение же народных и военных песен патриотического и бытового характера, кроме развития эстетического чувства, пробуждало любовь к Родине.

В Сибирском казачьем войске начальное образование находилось в ведении войсковой администрации. Почти во всех казачьих станицах и поселках войском содержались станичные и поселковые школы. Способствуя дальнейшему развитию народного образования, войсковое начальство намечало открытие школ в тех немногих поселках, где их до того времени не имелось, а также снабжение существовавших школ учебными пособиями и устройство при них школьных библиотек; сверх того, принимались меры по улучшению материального положения учителей и учительниц, им увеличивались оклады содержания.

Кроме станичных и поселковых школ, дети казаков получали начальное образование в народных училищах ведомства министерства народного просвещения и в церковно-приходских школах. Большую поддержку школам осуществляли причты православных церквей, каждый из которых наделялся пахотной землей по норме 99 десятин (108,16 га), а при образовании новых станиц предусматривалось отведение 300 десятин (327 га) удобной земли на каждую имеющуюся в станице церковь (приказ по военному ведомству 1903 года №73).

Во всех казачьих школьных училищах курс преподавания был приноровлен к курсу начальных училищ министерства народного просвещения.

Кроме того, дети обучались пению молитв, патриотических и казачьих песен; во многих храмах войска имелись певческие хоры из учащихся местных школ.

Число обучавшихся в конце XIX – начале ХХ веков и далее росло из года в год, как из года в год росло и число школ. В 1891 году было 4 557 учащихся в 157 учебных заведениях (приходские училища, школы, приюты), в 1904 году – 7 405, в 1906 году – 9 375.

По сложившейся практике тех лет, войсковые наказные атаманы Сибирского казачьего войска, одновременно являвшиеся генерал-губернаторами Западной Сибири (с 1882 по 1917 гг. – Степного края) и командующими войсками Омского (Сибирского) военного округа (Свод Законов Российской империи. – СПб. 1913. С. 1382. Раздел пятый. Ст. 328) , совершали ежегодные инспекционные поездки в войска округа, отделы и станицы Сибирского казачьего войска. В числе вопросов, внимательно изучавшихся во время поездок, были такие: «1. Мобилизационная готовность. 2. Устройство церквей, молитвенных домов, кладбищ. 3. Школы. Инспектора. … 15. Быт казаков, препровождение времени, песни, музыкальные инструменты, танцы» (ГАОО. Ф. 54. Оп. 1. Д. 51. С. 2–3).

Хорошо понимая роль и значение храмов и церковно-приходских школ в воспитании русского воинства, войсковые атаманы особое внимание обращали на их состояние, оказывали всестороннюю поддержку укреплению и развитию православной культуры.

Командующий войсками Омского военного округа генерал, войсковой наказной атаман Н.А. Сухомлинов (41) в приказе войскам от 7 августа 1915 года № 231 подчеркивает: «При поездке <…> посетил ряд станиц и поселков. Во всех этих станичных поселениях: Урлюпинское, Павлодарское, Семиярское, Семипалатинское и поселок Черноярский станицы Павлодарской имеются храмы Божьи; содержатся они в чистоте и порядке…

Храм Божий, как место душевного отдыха христианина от житейских забот и мирской суеты, должен быть настолько благолепно обставлен, чтобы самая обстановка его и торжественность христианского богослужения располагали молящихся к благоговейно-молитвенному сосредоточению для восприятия слов Евангельской Истины. Для этого необходимо приложить все старания и заботы, чтобы храм возможно лучше украсить внутри, и содержать его в полном порядке снаружи, обсадив садиком; иметь из прихожан хороший хор певчих, ибо ничто так не умиляет человеческой души и сердца, как стройное молитвенное песнопение; воспитывать детей в духе уважения к своей Вере…».

В середине XIX века все большую роль в экономическом, военном и культурном отношении в Западной Сибири приобретает город Омск. Он являлся центром Западно-Сибирского, а с 1882 года – Степного генерал-губернаторства. Здесь, в Омске, до 1865 года находился штаб Отдельного Сибирского корпуса, а с образованием Западно-Сибирского военного округа (с 1882 года – Омского, с 1899 по 1906 гг. – Сибирского, а затем снова по 1917 год – Омского). Пределы Сибирского военного округа распространялись на Тобольскую, Томскую, Енисейскую, Иркутскую губернии, Акмолинскую, Семипалатинскую и Якутскую области. В распоряжении округа имелись значительные вооруженные силы, размещавшиеся на громадной территории и защищавшие ее. В Омске находился 2-й отдел Сибирского казачьего войска и казачий отдел штаба военного округа.

Омск, будучи крупнейшим экономическим и военным центром Сибири, одновременно являлся центром культурной жизни. Город был заселен в большинстве своем военными, казаками, большим количеством чиновников – представителями военной и гражданской администрации, а также ссыльными, в значительном числе политическими. По традиции того времени, представители этих социальных групп получали хорошее образование, в том числе и музыкальное. Омск, военно-административный центр Западной Сибири, становится также центром культурной и общественной жизни.

Развитию культуры в Сибири способствовали и различные формы меценатства – прямое материальное поощрение, привнесение деловой и творческой инициативы, забота о личном благополучии талантливых деятелей культуры и так далее. Огромный вклад в развитие культуры Сибири внесли командующие войсками Сибирского военного округа, как уже было отмечено, одновременно являвшиеся генерал-губернаторами края и войсковыми наказными атаманами Сибирского казачьего войска. Особую заботу о развитии сибирской науки и культуры проявили А.П. Хрущов (45) (основал в 1868 году в Омске первое научное краеведческое общество), Н.Г. Казнаков (14) , основавший Западно-Сибирский отдел императорского русского музыкального общества (в его организации деятельное участие принял А.М. Редров – капельмейстер оркестра Сибирского казачьего войска) (Музыкальная культура Сибири. Т. 2. – Новосибирск. 1997. С. 73), Томский государственный университет (1880 год) – первое высшее учебное заведение в Сибири, и другие.

Для подготовки офицеров в Омске в 1813 года создается войсковое училище (Омский кадетский корпус), основателем которого стал первый командир Отдельного Сибирского корпуса, войсковой атаман Сибирского казачьего войска, генерал-губернатор Западной Сибири Григорий Иванович Глазенап. Омский кадетский корпус сыграл исключительно важную роль и оставил неизгладимый след в развитии военной музыки и культуры Сибири. При обучении кадет руководствовались типовыми программами военно-учебных заведений. В числе изучаемых предметов был Закон Божий (для лиц православного вероисповедания) и учение Магомета (для мусульман); русский и татарский (исключительно для воспитанников из казачьего сословия), французский и немецкий языки; математика и геодезия; основы артиллерии с практическими занятиями; полевая фортификация; начальная тактика; военное судопроизводство и правила деловой переписки; чистописание, рисование и черчение. Помимо этого, кадеты занимались гимнастикой, плаванием, танцами, пением, фехтованием и верховой ездой. Кадеты имели возможность читать «Отечественные записки», «Современник», «Вестник Европы», знакомиться с русской и зарубежной классической литературой. Корпус был, по сути, единственным учебным заведением подобного рода на территории края. За ним уже вскоре заслуженно утвердилась слава лучшего учебного заведения Сибири. Уже в 1830-х образовательный уровень офицеров-сибирцев был выше, чем у их сослуживцев по Киргизской степи. Тогда же Сибирское войско стало выделяться образованностью и урядников, и рядовых казаков.

Главными отличительными чертами российских кадет всегда были патриотизм, верность воинскому долгу, честь, порядочность, бескорыстие, скромность, любовь к порядку, широкая образованность, глубокие профессиональные знания. Длительное совместное пребывание в стенах кадетского корпуса, общий уклад жизни в значительной степени способствовали воспитанию кадет в духе товарищества и взаимной выручки. Кадетские корпуса создавали военную касту, проникнутую лучшими историческими традициями, формировали тот слой общества, который способствовал приумножению славы России.

Омский корпус дал России целую плеяду выдающихся общественных, военных деятелей, ученых, публицистов, сделал немало для музыкального образования сибиряков.

Постановка пения, как занятия образовательного и обязательного для всех кадет в течение всех семи лет, а также введение обучения музыке относится к 60-м годам XIX века (Военный сборник. 1899. № 2. С. 371 – 372 ). В младших классах вместе с элементарными практическими упражнениями кадетам сообщались и начальные теоретические сведения. Это общее пение служило серьезным дополнением к общеобразовательному кругу знаний. Кадеты, способные к музыке, по собственному желанию могли обучаться игре на музыкальных оркестровых инструментах. Корпус имел свои оркестры – духовой и струнный, что давало возможность при участии хора певчих устраивать домашние музыкальные вечера. Публичные же концерты, а тем более с платою за вход, по воспитательным соображениям не допускались (Военный сборник. 1899. № 12. С. 383).

В 1828-1831 гг. в Тобольске отбывал ссылку известный русский композитор А.А. Алябьев (2) . Годы, проведенные в Сибири, для него не прошли даром. Он много занимался музыкой: организовал оркестр казачьей военной музыки (впоследствии войсковой казачий оркестр, который вместе с корпусным штабом в 1839 голу был переведен в Омск), преподавал фортепианную музыку и в особенности много сочинял – романсы, оркестровые камерные произведения. П.А. Словцов (7) , видный историк Сибири, с благоговением относившийся к музыке, называл композитора А.А. Алябьева «тобольским Россини».

Подготовка же музыкантов для оркестра и для полков Сибирского линейного казачьего войска осуществлялась музыкальной школой Святковского, расположенной в Тобольске. Военным ведомством была отпущена денежная сумма на приобретение музыкальных труб для полков и учебно-артиллерийской бригады Сибирского линейного казачьего войска (1851 года) (Полное собрание законов Российской Империи. Собр. 3-е. – СПб. 1873. Т. 43. Отд. 1-е.С. 821). Штат музыкантского хора Сибирского казачьего войска определялся приказом по в.в. 1885 года № 169.

Во второй половине XIX века музыкальная жизнь Омска заметно активизировалась благодаря Л.С. Буланже * , К.Волицкому ** , А. Редрову, И.Ф. Гровесу, *** А.С. Головесову **** и другим, оказавшим большое воздействие на развитие военной музыки Сибири.

Создание общества любителей музыки (1870 год) и Омского отделения Императорского Русского музыкального общества (1876 год) сделали жизнь кадет Омского кадетского корпуса более оживленной, а их интересы более разнообразными. В стенах корпуса появляются любители игры на фортепиано, скрипке, флейте, имевшие предварительную домашнюю подготовку. Из питомцев корпуса создаются любительские духовые оркестры, а в начале XIX века и струнные оркестры русских народных инструментов. Ими устраиваются публичные концерты, квартетные вечера, создаются хоры и оркестры.

«Военный сборник» имел все основания утверждать: «Благодетельные результаты обучения пению и музыке сказываются и по выходу кадет на службу. Музыка дополняет досуг офицера; в полках устраиваются музыкальные кружки, иногда целые оркестры любителей».

«Сибирский кадетский корпус, будучи оплотом русской гражданственности и колыбелью верных и преданных Царю и Отечеству ратных людей и общественных деятелей, с именами которых связано завоевание и гражданское устройство обширного Степного края и расширение наших границ в районах Туркестана и Приамурья, служил рассадником просвещения далекой окраины нашего Отечества во все дни своего существования» (Краткий исторический очерк Первого Сибирского Императора АлександраIкадетского корпуса. – М. 1915).

В течение 1888 года командующий войсками Омского военного округа генерал, войсковой наказной атаман Г.А. Колпаковский (17) осмотрел ряд воинских частей округа, в том числе и летний лагерь Томского резервного батальона. «Лагерные бараки Томского резервного батальона и все хозяйственные к ним постройки, как-то: кухни, пекарни, столовые и т.д. устроены прекрасно; окружены богатою растительностью. При лагере разведен великолепный сад, в котором помещается сам губернский воинский начальник, батальонный командир и все офицеры, в саду же помещается офицерская столовая и офицерское собрание. Лагерь снабжен обильно водою, проведенною посредством водоподъема на высоту 22 сажен; тем же порядком проведена свежая чистая вода во все роты, кухни, в баню и устроенные души, а в саду на значительную высоту бьют фонтаны. Прекрасно устроена лагерная полотняная церковь, в которой священником, командированным епархиальным начальством производится Богослужение. «Во время Богослужения все воинские чины батальона поют следующие молитвы: Символ Веры, Молитву Господню и молитвы за Царя, пример, достойный подражания для всех остальных частей округа», – отмечается им в приказе 31 октября 1888 года № 147 (ГАТО. Ф. 502. Д. 134. С. 135 ^об – 136).

Благотворное действие на войска, оказываемые пением молитв, исполняемых хором, то есть целыми частями войск, отмечал «Военный сборник» еще в 1865 году (№ 10. С. 421).

Важная роль в патриотическом воспитании отводилась церковным и военным парадам, осененным священными стягами, озвученным музыкой и хорами.

Под звуки военных оркестров и пение молитв праздновались «царские» и победные дни, принималась присяга, проходили ритуал прибивки и освящения знамен и штандартов, награждение георгиевских кавалеров, проводы солдат России в последний путь…

Церковь и армия, напрягая все силы, сознательно и напряженно работали над воспитанием патриотических и художественных чувств самой широкой аудитории – и военной и гражданской, серьезно занимались ее образованием и просвещением.

За долгие века казачество обрело зрелую, самобытную культуру, свидетельствующую о его собственном и весьма значительном вкладе в культуру отечественную и мировую. Именно казачья культура есть то основание, на котором укрепится будущее казачество, и ее возрождение немыслимо без прочного казачьего образования, знания истории и традиций, семейного воспитания, государственной и общественной поддержки, без опоры на Русскую Православную Церковь.

В стихотворении «Внукам» (Ницца, 1933 г.) казачий поэт Сергей Бехтерев писал:

Пусть льется смрадная река,

Грозя культуре потопленьем,

Я говорю через века

С грядущим новым поколеньем.

Оно полюбит древний быт

Своей страдальческой России

И снова Храмы воскресит

Для православной литургии.

Сегодня, после всех драм советской эпохи, когда выросло два поколения, не знавших Бога и Его святую Церковь, приобщение к духовным ценностям Церкви, упрочение связей с нею, воспитание любви к ближним, к семье, к труду, к родной земле и могилам предков, почитания родителей, стариков, уважение обычаев казачества и сопредельных народов сформирует Христолюбивого, человеколюбивого воина, не только прекрасно владеющего оружием, но и умеющего хранить свою честь и уважать достоинство других людей.

Многовековая служба казачества России подтверждает: чем крепче христианская вера, тем лучше сражаются войска. Самые элитные части (а к ним всегда относилось и казачество) – обычно самые религиозные, поэтому внедрение веры в войсках – вопрос несокрушимости и победоносности Вооруженных Сил, вопрос безопасности государства.

«Живоносный Источник» №3 (18) за 2021 г.