Главная


В раздел 


Обновление: 
23 августа 2004 г.

 

 
К ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ КАНОНИЧЕСКОГО ПРАВА В НОВЕЙШИЙ ПЕРИОД

Судьба Русской Церкви в 20-40-е гг. XX в. неотделима от судеб миллионов граждан Советского Союза и связана с деятельностью митрополита, впоследствии Патриарха Сергия (Страгородского). Именно на него легла историческая ответственность за судьбу Церкви в этот сложнейший период, когда стоял вопрос о существовании Церкви в России вообще. И современники, и потомки упрекали и продолжают упрекать митрополита за неканоничность преемственности власти, за превышение им своих полномочий. Из-за исторически сложившейся ошибочной оценки деятельности митрополита Сергия и возникли те серьезные нестроения в Церкви в конце 20-х гг., которые вошли в историю как "правая оппозиция".

Представляется интересным взгляд на события тех лет О.Ю. Васильевой, доктора исторических наук, руководителя Центра изучения истории религии и церкви ИРИ РАН, зав. кафедрой религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации.

К ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ КАНОНИЧЕСКОГО ПРАВА В НОВЕЙШИЙ ПЕРИОД

Начало XX в. для Русской Церкви было ознаменовано окончанием "синодального периода", о чем провозгласил миру Поместный Собор Православной Российской Церкви, открывшийся 15(28) августа 1917 г., продолжавшийся с перерывами до 7(20) сентября 1918 г., восстановивший институт Патриаршества и древнейшую традицию регулярного созыва Соборов как высших органов церковной власти. Решения Собора, касающиеся всех сторон новой соборной структуры Церкви, должны были стать определяющими на долгие годы. Революционный 1917-й год изменил ход гражданской и церковной истории, и церковное право долгие годы существовало и развивалось в экстремальных условиях. Однако Определения этого Собора, как и решения последующих Поместных и Архиерейских Соборов, а также переписка между иерархами легли в основу права сложнейшего периода в жизни Церкви - XX в.

Первые два десятилетия победившая власть уничтожала своих политических и идейных противников. Инспирировав обновленческий раскол, государство хотело уничтожить Русскую Православную Церковь. Физическому уничтожению подвергались те, кто не вписывался в государственную концепцию строительства нового общества.

7 апреля 1925 г. скончался Патриарх Тихон. Церковное управление принял митрополит Крутицкий Петр (Полянский).

10 декабря 1925 г. был арестован митрополит Петр, затем другие кандидаты в Местоблюстители.

Последовавшее за этим возглавление Патриаршей Церкви митрополитом Нижегородским Сергием (Страгородским) вызвало много возражений со стороны православного епископата и внутренние расколы Церкви: григорианский, иосифлянский, ярославский, викторианский и др., направленные, главным образом, против политики митрополита Сергия и созданного им Временного Патриаршего Синода по урегулированию взаимоотношений Церкви и государства.

Митрополит Сергий как Предстоятель Русской Церкви

Просуществовавший 8 лет (с 1927 по 1935 гг.) Временный Патриарший Синод, созданный митрополитом Сергием, его оппоненты воспринимают как искажение патриаршего образа управления, а не как его укрепление, хотя никогда ни сам митрополит Сергий, ни его единомышленники не считали Временный Патриарший Синод органом, имеющим каноническую власть. Это объединение помогало митрополиту в его руководстве Церковью. Приведем только перечень основных постановлений Синода:

  • "О возможности пользования Св. Антиминсами из ликвидированных храмов";
  • "О сношениях архиерея с учреждениями и лицами чужих епархий";
  • "О порядке обращения викариев к высшей церковной власти";
  • "О восстановлении в сане";
  • "О правах викарных епископов";
  • "О запрещении в священнослужении";
  • "О переходе клириков из одной епархии в другую";
  • "Положение об областных Преосвященных";
  • "Положение о полномочиях областного архиерея";
  • "О порядке выбытия Преосвященных из пределов своей епархии";
  • "О пределах власти епархиального архиерея при запрещении клириков".

Все решения по борьбе с нестроениями принимались на сессиях Временного Патриаршего Синода. Следует отметить, что в Определении Поместного Собора перемещение архиереев допускалось в исключительных и чрезвычайных случаях "ради блага церковного". А 30-е гг. и были той самой чрезвычайной ситуацией, когда митрополит Сергий вместе с Патриаршим Синодом под непрерывным прессингом богоборческой власти делали все возможное во имя Церкви.

В1938 г. в СССР не существовало ни одного действующего монастыря. После присоединения Восточной Прибалтики, Западной Белоруссии и Бессарабии их стало 46. Из высшего духовенства на свободе оставалось 4 человека: два епископа и два митрополита составляли весь епископат Русской Православной Церкви. Последняя из ранее действовавших Псковская кафедра была упразднена в 1940 г. С 1918 г. не созывались ни Поместный, ни Архиерейский Соборы. Религиозная жизнь в стране приняла очаговый характер. К1941 г. Русская Православная Церковь имела 3021 действующий храм, причем около 3-х тыс. из них находились на территориях, вошедших в состав СССР в 1939-1940 гг. Священнослужителей накануне войны насчитывалось чуть более 6300 человек.

Великая Отечественная война явилась новым этапом в истории Русской Православной Церкви, сплотившим в единстве весь советский народ. Патриотическое служение духовенства и верующих стало выражением естественного чувства принадлежности к Родине. Позднее, 8 сентября 1943 г., на Соборе епископов Русской Православной Церкви митрополит Сергий скажет: "О том, какую позицию должна занять наша Церковь во время войны, нам не приходилось задумываться, потому что прежде, чем мы успели определить как-нибудь свое положение, оно уже определилось - фашисты напали на нашу страну, ее опустошали, уводили в плен наших соотечественников, всячески их там мучили, грабили и т. д. Так что уже простое приличие не позволило бы нам занять какую-нибудь другую позицию, кроме той, какую мы заняли, то есть, безусловно, отрицательную ко всему, что носит на себе печать фашизма, печать враждебности к нашей стране. Архипастыри сочли своим долгом не только самим встать на эту позицию, но и свою паству призвать к этому".

За последние годы написано много работ о причинах изменения государственно-церковного курса в военные годы, как внутренних, так и внешних. Восстановление церковной жизни проходило стремительно и под жестким государственным контролем. Все это так. Но хочется отметить и другое: Русская Православная Церковь в новых обстоятельствах не только сумела организационно возродиться, но и оказать государству значительную помощь, поддерживая и укрепляя его международный авторитет, способствуя проведению его внешней политики в непростой для СССР послевоенный период, когда США имели монополию на ядерное оружие.

Спустя 26 лет после Поместного Собора 1917-1918 гг., 8 сентября 1943 г. в Москве состоялся Собор епископов Русской Православной Церкви, на котором присутствовали 19 архиереев (16 были доставлены из лагерей и ссылок). Главным Деянием Собора стало избрание Патриарха Московского и всея Руси и образование при нем Священного Синода. При полном единодушии епископата Патриархом был избран митрополит Сергий (Страгородский), фактически уже бывший Предстоятелем Церкви 17 лет.

Среди важнейших документов Собора следует отметить "Обращение ко всем христианам мира" с призывом "к напряжению всех усилий в этой мировой борьбе за попираемые Гитлером идеалы христианства, за свободу христианских церквей, за свободу, счастье и культуру всего человечества".

Серьезному осуждению архиереев подверглись изменники Вере и Отечеству: "...всякий виновный в измене общецерковному делу и перешедший на сторону фашизма как противник Креста Господня, да числится отлученным, а епископ или клирик - лишенным сана. Аминь". Годом раньше, 28 марта 1942 г., митрополит Сергий лишил сана и запретил в служении епископа Поликарпа (Сикорского), бывшего викарного епископа Владимиро-Волынского, объявившего себя архиепископом Луцким и главой автокефальной Украинской Церкви.

Бесспорно, что восстановление иерархии церковного управления явилось основным итогом работы Собора, но был и еще один не менее важный результат. В докладе митрополита Алексия (Симанского) "Долг христианина перед Церковью и Родиной в эпоху Отечественной войны" открыто прозвучала мысль о том, что кроме боевой мощи армии и воинству, и народу в тылу нужны и нравственные условия победы: Такими нравственными условиями успеха воинского оружия являются: твердая вера в Бога, благословляющего справедливую брань; религиозный подъем духа; сознание правды ведомой войны; сознание долга пред Богом и родиной". За годы существования Советского государства подобные слова с церковной трибуны звучали впервые.

Сразу же после Собора началась работа по подготовке Положения по управлению Православной Русской Церковью, инициатором которого был сам Патриарх. Разработка Положения продолжалась и после его безвременной кончины 15 мая 1944 г. А 23 ноября того же года Собор епископов принял решение о созыве Поместного Собора Русской Православной Церкви для избрания Патриарха Московского и всея Руси и принятия готового Положения по управлению.

Поместный Собор 1945 г.

Поместный Собор проходил с 31 января по 2 февраля 1945 г. в Москве. В его работе приняли участие: митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), митрополит Крутицкий Николай (Ярушевич), митрополит Киевский и Галицкий Иоанн (Соколов), митрополит Северо-Американский и Алеутский Вениамин (Федченков), 41 архиепископ и епископ и 126 представителей приходского духовенства и мирян.

В качестве почетных гостей на Соборе присутствовали: Патриарх Александрийский Христофор, Патриарх Антиохийский Александр III, Грузинский Католикос - Патриарх Каллистрат, представители Вселенского Патриарха - митрополит Фиатирский Герман, Иерусалимского - архиепископ Севастийский Афинагор; делегация Сербской Церкви во главе с митрополитом Скоплянским Иосифом, делегация Румынской Церкви во главе с епископом Аржемским Иосифом.

Первый день заседания Собора закончился обсуждением и единогласным принятием Положения по управлению Русской Православной Церковью. Положение было зачитано архиепископом Псковским Григорием (Чуковым), отметившим, что отправным пунктом Положения является 31-е Апостольское правило. Открывался документ следующим определением: "В Русской Православной Церкви высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда -законодательная, административная, судебная - принадлежит Поместному Собору, периодически созываемому в составе епископов, клириков и мирян". (По сути, оно подтвердило определение Поместного Собора 1917-1918 гг.)

Первый раздел Положения определял права и обязанности Патриарха в реальных условиях существования Церкви в советском государстве. Параграф 7 гласил: "Патриарх для решения назревших важных церковных вопросов созывает, с разрешения Правительства (выделено автором. - Примеч. ред.), Собор Преосвященных Архиереев и председательствует на Соборе, а когда требуется выслушать голос клира и мирян и имеется внешняя возможность (выделено автором. - Примеч. ред.) к созыву очередного Поместного Собора, созывает таковой и председательствует на нем".

Второй раздел Положения был посвящен деятельности Священного Синода, третий - епархий, четвертый - приходов.

При обсуждении четвертого раздела разгорелись споры о роли настоятеля прихода. Участниками Собора было отмечено, что "имеются настоятели, которые считают, что в число их обязанностей входит лишь богослужение и проповедничество, от хозяйственной деятельности они устраняются. Это неправильно". После долгих обсуждений в Положение вошла такая формулировка: "§ 35. Во главе каждой приходской общины верующих стоит настоятель храма, назначаемый Епархиальным Архиереем для духовного руководства верующих и управления причтом и приходом". (И никто из присутствовавших тогда на Соборе не мог предположить, как будет меняться положение настоятеля в разные политические эпохи советского будущего.)

Поместный Собор 2 февраля 1945 г. единогласно избрал Патриархом Московским и всея Руси Патриаршего Местоблюстителя, митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия. (Епископы, начиная с младшего, поочередно от своего имени и от имени духовенства и мирян своей епархии называли имя единственного кандидата на пост Патриарха.) Собор принял также обращение к Правительству СССР, со словами благодарности не только Правительству и "глубокочтимому Иосифу Виссарионовичу Сталину", но и сражающейся армии: "Поместный Собор шлет свое благословение нашим героям-богатырям". Шли последние дни войны, победа была близка. И участники Собора в своем "Обращении к христианам всего мира" призвали молить Господа "едиными усты и единым сердцем" о даровании окончательной победы над врагом.

Поместный Собор 1945 г. имел не только важное внутрицерковное значение, но и явился отправной точкой создания системы православного единства в Восточной Европе под эгидой Московского Патриархата.

Патриарх Алексий и "хрущевская оттепель"

После смерти И. Сталина новое советское руководство, осудив "прежний примиренческий курс" государственно-церковной политики, встало на путь открытой конфронтации с Церковью. В постановлении ЦК КПСС от 13 января 1960 г. отмечалось, что "вопреки советскому законодательству о культах, предоставляющему право управления религиозными объединениями органам, выбранным из числа самих верующих (имелось в виду постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. - Примеч. авт.), церковнослужители сосредоточили все руководство приходами в своих руках и используют это в интересах укрепления и распространения религии. Служители культа в течение 15 послевоенных лет (1945-1960 гг.) бесконтрольно распоряжались денежными средствами верующих... единолично формировали "двадцатки", и их исполнительные органы из послушных людей занимались благотворительной деятельностью, давали подачки обслуживающему персоналу, разлагали известную часть советских людей, а во многих случаях воспитывали церковный актив в духе непослушания властям, нарушения законов".

По мнению партийных идеологов, "узурпация власти церковнослужителями" произошла из-за ослабления государственного контроля за деятельностью духовенства и религиозных объединений. Власть оставалась верна своим принципам открытого призыва к антирелигиозной борьбе и использования тайных методов давления на Церковь. Различными способами удалось склонить к отречению от сана около 200 человек - партийным стратегам они были нужны для агитационных целей. Священный Синод Русской Православной Церкви 30 декабря 1959 г. лишил их сана и отлучил от Церкви.

Ответные действия не заставили себя ждать. Уже 16 января 1961 г. Совет Министров СССР принял специальное постановление "Об усилении контроля за деятельностью церкви". Этот документ отменил законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первое послевоенное пятилетие, направленные на восстановление церковной жизни в стране.

Хрущевский курс в отношениях с Церковью, который в партийных документах именовали "церковной реформой", включал шесть основных пунктов:

  1. коренная перестройка церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях;
  2. восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих;
  3. перекрытие всех каналов благотворительной деятельности Церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих;
  4. ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала Церкви, снятие профсоюзного обслуживания;
  5. ограждение детей от влияния религии;
  6. перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства.

Идеологи "церковной реформы" отчетливо представляли себе, что "перестройка церковного управления" может оказаться делом сложным и деликатным. Решение было найдено быстро: "Для того чтобы не вызвать каких-либо осложнений в отношениях между церковью и государством, многие мероприятия проводить церковными руками".

По "государственной рекомендации", отстранение священнослужителей от финансово-хозяйственной деятельности в приходах было проведено решением Священного Синода Русской Православной Церкви, утвержденным Архиерейским Собором 1961 г., который начал свою работу в Троице-Сергиевой Лавре 18 июля. Иерархам предстояло обсудить четыре вопроса:

  1. об увеличении числа постоянных членов Священного Синода;
  2. об изменениях в Положении об управлении Русской Православной Церковью, касающихся раздела IV "О приходах";
  3. о вступлении Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей;
  4. об участии Русской Православной Церкви во Всемирном Общехристианском Конгрессе в защиту мира, имевшем место в Праге 13-18 июля 1961 г.

Собор открыл Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий: "Одной из главных забот наших является упорядочение в приходах нашей Церкви приходской жизни, во многих местах наших епархий расстроенной и вызывающей бесконечные жалобы".

Далее Предстоятель сказал о постановлении Священного Синода от 18 апреля 1961 г., которое разграничивало обязанности приходского клира и исполнительных органов, причем настоятелям вменялось в обязанности "всецело сосредоточить свои заботы на духовном руководстве приходом и на богослужебной стороне с освобождением их от участия в хозяйственно-финансовой деятельности общины".

Архиереи молчали. Не было ни вопросов, ни прений. Только Управляющий делами Московского Патриархата, архиепископ Тульский и Белевский Пимен (Извеков), в своем докладе «Об изменениях в Положении об управлении Русской Православной Церковью, касающихся раздела IV "О приходах"» сказал, что еще с начала работы Предсоборного Присутствия (1905 г.) некоторые его члены "в привлечении мирян к управлению церковным имуществом видели нарушение канонической логики, по которой право распоряжаться церковным имуществом всецело принадлежит епископу, и что это право вытекает из его иерархических полномочий". И тут же опроверг вышесказанное: "Но, несмотря на всю видимую убедительность таких доводов, они все же не имели под собой твердой канонической почвы. Ссылка на каноны, например, Ал. Пр. 38-е и 41-е; Анкирского Собора 15-е, Гангрского Собора 7-е, 8-е опровергалась общим признанием канонистов - об отсутствии каких-либо церковных правил, определяющих собственно приходской строй жизни".

Для "волюнтариста-романтика" Н.С. Хрущева не существовало никаких канонов, кроме веры в то, что "светлое будущее", места в котором религии нет и не будет, он построит скоро. И присутствовавшие на Соборе епископы понимали это. Слова утешения, наполненные глубоким смыслом, участники Собора услышали от Святейшего: "Умный настоятель, благоговейный совершитель богослужений и, что весьма важно, человек безукоризненной жизни всегда сумеет сохранить свой авторитет в приходе. И будут прислушиваться к его мнению, а он будет спокоен, что заботы хозяйственные уже не лежат на нем и что он может всецело отдаться духовному руководству своих пасомых". Время показало, что во многом эти слова оказались пророческими.

Важнейшим решением для последующей жизни Церкви стало одобрение Собором решения Святейшего Синода от 30 марта 1961 г. о вступлении Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). В своем докладе архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим (Рогов), занимавший пост Председателя ОВЦС, не только осветил всю историю подготовки и вступления Русской Церкви в ВСЦ, но и дал оценку экуменическому движению. И мало кто из присутствовавших на Соборе епископов мог подумать, что спустя 40 лет вступление в ВСЦ определенной группой людей будет оценено как навязанное властью, стремившейся ослабить авторитет Русской Православной Церкви. Эта группа позволит себе негативную оценку деятельности иерархов тех лет, не вникая при этом в суть происходивших событий, когда хрущевские гонения на Церковь все более и более набирали силу, и только при использовании международной трибуны мир мог узнать о реальном положении религии и Церкви в СССР.

Открытое несогласие с решением Архиерейского Собора 1961 г. выразили в своем письме на имя Патриарха Алексия московские священники Н. Эшлиман и Г. Якунин. Вместе с мирянами Б. Талантовым, А. Левитиным, В. Шавровым они постепенно составили группу "церковных диссидентов". Безрезультатные увещевания предшествовали запрещению их в служении, последовавшему 13 мая 1966 г. от митрополита Крутицкого и Коломенского Пимена (Извекова).

Этот сложный период в жизни Церкви, связанный с именами Святейшего Патриарха Алексия, митрополита Николая (Ярушевича), долгие годы руководившего внешнецерковной деятельностью, и сменившего его на этом посту митрополита Никодима (Ротова), не закончился с отстранением Н. Хрущева от власти.

Новая политическая эпоха, позже названная "эпохой застоя", позитивных изменений в церковную жизнь не принесла. С1960 по 1970 гг. прекратили существование 5670 православных общин (в 1960 г. действовало 13 008 церквей, к 1970 г. осталось 7338 церквей и 16 действующих монастырей). Были закрыты 32 православных монастыря, в том числе Киево-Печерская Лавра.

Хрущевскую "церковную реформу" активно продолжили люди, отстранившие его от власти.

17 апреля 1970 г. на 93-м году жизни почил Святейший Патриарх Алексий, один из выдающихся архиереев XX столетия. Местоблюстителем Патриаршего Престола стал митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков), будущий Патриарх Московский и всея Руси.

После смерти Святейшего Патриарха Алексия, последовавшей 17 апреля 1970 г., Местоблюстителем Патриаршего Престола стал митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков).

Св. Синод 25 июня 1970 г. принял постановление о созыве Поместного Собора.

Несмотря на "видимые" успехи "церковной реформы", власть знала, что недовольство верующих отделением священников от финансово-хозяйственной деятельности приходов растет. Внесенные в 1961 г. изменения в Положение об управлении Русской Православной Церкви требовали отмены.

26 мая 1971 г. в Успенском храме Новодевичьего монастыря состоялось Архиерейское Совещание. Власть сделала все возможное, чтобы "церковными руками" подписать правильность решений Архиерейского Собора 1961 г. С резкой критикой выступил архиепископ Брюссельский Василий (Кривоше-ин). Как он вспоминал позже, в кулуарных беседах с ним соглашались многие архиереи, однако подтверждение решения Собора 1961 г. состоялось. Выступивший на Совещании митрополит Никодим (Ротов) напомнил присутствовавшим слова Патриарха Алексия на Соборе 1961 года об умном настоятеле, благоговейном совершителе богослужений и человеке безукоризненной жизни, который всегда сумеет сохранить свой авторитет в приходе. Слова Патриарха Алексия вновь врачевали и вселяли надежду.

На Совещании обсуждалась и кандидатура будущего Патриарха. Архиепископ Василий высказал предложение провести при выборах тайное голосование из нескольких кандидатур. Его поддержал митрополит Сурожский Антоний (Блюм). В партийных документах их выступление охарактеризовали как попытку навязать "безграничную демократию" в вопросах избрания нового патриарха.

Поместный Собор 1971 г.

Поместный Собор Русской Православной Церкви работал с 30 мая по 2 июня 1971 г. в Троице-Сергиевой Лавре. На нем присутствовало 234 члена Собора: архиереев Русской Церкви - 72, представителей православного духовенства - 84, верующих мирян - 78. Среди них было 25 иностранных граждан, представлявших 124 заграничных прихода Русской Православной Церкви. Кроме того, на Собор прибыли гости - представители православных автокефальных Церквей, инославных Церквей, экуменических организаций.

В первый день работы Собора с докладом "Жизнь и деятельность Русской Православной Церкви", в котором была проанализирована внутрицерковная жизнь за периоде 1945 по 1971 гг., выступил Местоблюститель.

В тот же день был заслушан содоклад митрополита Никодима "Экуменическая деятельность Русской Православной Церкви". В разделе "Отношения с Римско-Католической Церковью" он подчеркнул: "Считаю необходимым отметить решение Святейшего Патриарха Алексия и Священного Синода от 16 декабря 1969 года, продиктованное душепопечительной заботой нашей Церкви о своих братьях во Христе, согласно которому священнослужители Московского Патриархата получили разрешение преподавать благодать Святых Таинств католикам и старообрядцам в случаях крайней в сем духовной необходимости для последних и при отсутствии их священников, поскольку мы имеем общую с ними веру в отношении Таинств".

Он же выступил с докладом "Об отмене клятв на старые обряды и придерживающихся их", в котором освятил всю историю раскола и предложил пути к уврачеванию разделения.

Последним выступлением дня стал доклад митрополита Эстонского и Таллинского Алексия "О миротворческой деятельности Русской Православной Церкви".

Второго июня Поместный Собор издал Деяние "Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их". Начало этого документа гласило: "Наиболее просвещенные иерархи Русской Православной Церкви, предпринимающие возможные действия для устранения препятствий к уврачеванию раскола, понимал и, что средостение, возникшее в связи с клятвенными определениями Соборов 1654 и 1667 гг., должно быть устранено".

Осветив историю уврачевания раскола от "Увещания Православной Кафолической Церкви" (1756 г.) до решения Патриаршего Священного Синода под председательством митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского) (1929г.), Собор постановил: "Мы, составляющие Поместный Собор Русской Православной Церкви, равносильный по своему достоинству и значению Московскому Собору 1656 года и Большому Московскому Собору 1667 года, рассмотрев вопрос о наложенных этими Соборами клятвах с богословской, литургической, канонической и исторической сторон, торжественно определяем во славу Всесвятого Имени Господа нашего Иисуса Христа:

  1. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им.
  2. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались.
  3. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы яко не бывшие".

Главным событием заключительного заседания Собора, состоявшегося 2 июня, стало избрание Патриарха Московского и всея Руси. Епископы голосовали от своего имени, имени клира и мирян своей епархии, начиная с младшего по хиротонии и заканчивая Заместителем Председателя Собора митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом. Патриархом стал митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков).

Попытка архиепископа Брюссельского Василия и митрополита Сурожского Антония вернуться на Соборе к вопросу о снятии изменений в Положении об управлении Русской Православной Церковью и проводить выборы Патриарха из нескольких кандидатур тайным голосованием оказалась тщетной. Это понимали все, кроме них самих, все годы служения проведших вне России.

Церковь и "перестройка"

Уже не раз говорилось о том, что судьба Церкви неотделима от судьбы страны. Новый исторический этап, принесший демократические преобразования во всех сферах жизни, коснулся и Русской Православной Церкви. Весной 1985 г. М.С. Горбачев встретился в Кремле с иерархами Русской Церкви. Этот правильный политический ход стал первым шагом на пути духовного оздоровления общества. У Церкви появилась реальная возможность готовиться к юбилейной дате -1000-летию Крещения Руси. Следует отметить, что политические противники М.С. Горбачева тянули и с объявлением юбилейных торжеств, и с открытием Поместного Собора, приуроченного к торжествам. Но изменить ход событий было уже невозможно.

Поместный Собор 1988 г.

Юбилейные торжества, посвященные 1000-летию Крещения Руси, проходили с 5 по 12 июня 1988 г.

Поместный Собор начал свою работу 6 июня в Троице-Сергиевой Лавре. На нем присутствовало 272 представителя от 67 внутренних и 9 зарубежных епархий, 22 монастырей, двух духовных академий и трех семинарий, от зарубежных учреждений Русской Православной Церкви и от Японской Автономной Церкви.

На первом заседании с докладом "1000-летие Крещения Руси" выступил митрополит Киевский Филарет (Денисенко), сделав попытку проследить судьбу Церкви от Крещения до наших дней.

В тот же день участники Собора заслушали доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия "Канонизация Святых в Русской Православной Церкви". Для прославления в лике Святых были предложены: благоверный князь московский Дмитрий Донской, преподобный Андрей Рублев, преподобный Максим Грек, святитель Макарий Московский, преподобный Паисий Величковский, блаженная Ксения Петербургская, святитель Игнатий Брянчанинов, преподобный Амвросий Оптинский, святитель Феофан Затворник.

По решению Поместного Собора чин канонизации был совершен. Это событие стало одним из важнейших в современной жизни Церкви - за канонизацией новоявленных угодников Божиих последовал длительный процесс подготовки к канонизации и самой канонизации новомучеников и исповедников российских XX в.

Главным решением Собора явилось принятие нового Устава Русской Православной Церкви. Проект Устава был представлен митрополитом Смоленским и Вяземским Кириллом (тогда архиепископом). Дав оценку Положению 1945 года и изменениям, внесенным в него в 1961 г., владыка сделал вывод, что эти документы, принятые в тяжелых исторических условиях для Церкви и страны, требуют пересмотра. Предложенный проект, по мнению выступавшего, находится в преемственной связи с Определениями Собора 1917-1918 гг. Эта связь видится в попытке выразить в современных категориях идею православной экклезиологии - идею соборности.

Принятое Определение Собора по Уставу гласило: "Принять и благословить для введения в жизнь Устав об управлении Русской Православной Церковью, призванный служить более полному раскрытию соборной природы Церкви. Особо отметить, что в условиях действия Устава, когда пастырю отводится важная роль в жизни приходской общины, он должен неукоснительно исполнять заповедь Апостола пасти Божие стадо, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду (1 Пет. 5, 2-3)".

Новый Устав ввел периодичность созыва Поместных и Архиерейских Соборов.

Возвращаясь к основным принципам Определений Собора 1917-1918 гг. о епархиальном управлении, Поместный Собор в Уставе восстановил епархиальные собрания.

Важнейшим изменением стала также отмена решения Архиерейского Собора 1961 г. об отстранении священника от финансово-хозяйственной деятельности. Новые исторические реалии позволили закрепить за учреждениями Церкви возможность обладания гражданской правоспособностью.

В своих Определениях Поместный Собор 1988 г. провозгласил также "чрезвычайную важность попечения о нравственной чистоте клира, монашествующих и всех чад церковных".

Было предложено считать необходимым "дальнейшее углубление экуменической вовлеченности Русской Православной Церкви для продвижения по пути к христианскому единству через свидетельство веры Древней Неразделенной Церкви, через сотрудничество со всеми христианскими Церквами и объединениями во имя мира, справедливости и сохранения целостности Творения Божия".

Перемены в жизни страны требовали перемен и в церковной деятельности. Собор с удовлетворением отметил возможность расширения издательской деятельности, числа духовных школ и учащихся в них.

Спустя тридцать лет Церковь вновь открыто заговорила о благотворительности: "Признать необходимым всемерное развитие традиционного для нашей Церкви служения в области милосердия и церковной благотворительности. Иметь попечение о выработке достойных форм выражения этой искони присущей Церкви деятельности".

Архиерейские Соборы 1989-1990 гг.

В 1989 г. Русская Церковь отметила еще один важный юбилей - 400-летие учреждения Патриаршества на Руси. Архиерейский Собор, проходивший с 9 по 11 октября 1989 г. в Даниловом монастыре, совершил прославление первого Патриарха Московского Иова и первого Предстоятеля Русской Православной Церкви после восстановления Патриаршества - святителя Тихона, положив начало канонизации новомучеников и исповедников XX столетия. Собор рекомендовал епархиальным архиереям возобновить издание епархиальных ведомостей. Участники Собора выразили озабоченность состоянием церковной жизни в западных епархиях Украины, где начали предприниматься попытки к возрождению унии.

Архиерейский Собор, проходивший 30-31 января 1990 г., посвятил свою работу в основном состоянию дел на Западной Украине. 1 февраля 1990 г. члены Священного Синода встретились в Кремле с заместителем председателя Верховного Совета СССР А.И. Лукьяновым, пытаясь найти у руководителей тогда еще единого государства поддержку в решении этих сложных вопросов, опираясь на советское законодательство. А.И. Лукьянов не кривя душой сказал: "Все, что происходит, связано с ситуацией в стране, с ослаблением власти. Я не исключаю, что и в государственных органах есть кое-где националисты". Эта проблема, не решенная и до сегодняшнего дня, остается, к сожалению, только проблемой Церкви.

Поместный Собор 1990 г.

3 мая 1990 г. скончался Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен. Его преемником стал Патриарх Алексий II (Ридигер), избранный Поместным Собором 7 июня 1990 года. Кроме его кандидатуры, были еще две - митрополита Киевского и Галицкого Филарета (Денисенко) и митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана). Тайным голосованием 166 голосов из 317 возможных были поданы за митрополита Алексия.

Архиерейские Соборы 1992, 1994, 1997гг.

На каждом Архиерейском Соборе последнего десятилетия происходило прославление новомучеников.

Архиерейским Собором 1992 г. (31 марта - 4 апреля) были канонизированы: митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский) - первый ново-мученик из архиереев, митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский) и иже с ним убиенные архимандрит Сергий (Шеин), Юрий Новицкий, Иоанн Ковшаров, а также Великая княгиня Елизавета и инокиня Варвара.

Архиерейский Собор 1994 г. канонизировал митрополита Московского Филарета (Дроздова), протопресвитера Александра Хотовицкого, погибшего в 1937 г., и протопресвитера Иоанна Кочурова, первым из русского священства принявшего мученическую смерть после октябрьских событий. Вновь была осуждена практика прозелитизма на канонической территории Русской Православной Церкви со стороны других христианских конфессий.

Архиерейский Собор 1997 г. канонизовал Патриаршего Местоблюстителя митрополита Московского Петра (Полянского), митрополита Серафима (Чичагова) и архиепископа Фаддея (Успенского).

Впервые за весь период государственно-церковных взаимоотношений в XX веке в Определении "О взаимоотношениях с государством и светским обществом" прозвучали слова о социальной роли Церкви в обществе, об ее участии в преодолении социального кризиса. Приветствуя диалог с политическими организациями страны, если эти контакты не носят политической поддержки, архиереи Русской Православной Церкви в очередной раз заявили о недопустимости вовлечения иерархов и священства в предвыборные кампании и их членства в политических объединениях. Другими своими Определениями Собор отлучил от Церкви бывшего митрополита Киевского Филарета (Денисенко), бывшего священника Глеба Якунина и лишил сана запрещенных в священнослужении архимандритов Валентина (Русанцова), Адриана (Старины) и игумена Иоасафа (Шибаева).

Юбилейный Архиерейский Собор 2000 г.

Разработка социальной доктрины Церкви стала важной задачей в последние годы XX в. Ее принятие - одно из главных решений Юбилейного Архиерейского Собора 2000 г., вошедшего в историю как Собор новомучеников. Канонизация 1056 пострадавших за Христа стала одним из величайших деяний минувшего века.

Журнал "Приход" №№ 5,6  2004

 


 



форум строительство
Яндекс.Метрика

На главную страницу