Диакон Александр КРУГЛИКОВ. «Ты живешь там, где престол сатаны»

Многое в повествовании апостола не совсем ясно, ведь неспроста Апокалипсис является одной из наиболее сложных для понимания и толкования книг Священного Писания Нового Завета. Подробный разбор и экзегеза данного текста проливают значительный свет на апостольскую проповедь и дают нам четкое понимание происходящих событий в Христовой Церкви первых двух веков ее существования.

Сегодня мы проследим историю возникновения и существования Пергамского царства, первых христианских общин и, конечно же, рассмотрим «Престол сатаны», как культовые сооружения в Пергаме в новозаветную эпоху.

Не имеет смысла подробно освещать древнюю историю Пергама, восходящую, как некоторые полагают, к греческой мифологии (1). Наше повествование истории Пергамского царства мы начнем со смерти Александра Великого и борьбы его полководцев за владение раздробленными частями империи македонского завоевателя.

После продолжительных кровопролитных войн между военачальниками был заключен мирный договор, в соответствии с которым Малая Азия, и, соответственно, Пергам оказались под «руководством» Антигона, далее Лисиммаха, и, впоследствии, Филетера, который и оказался основателем династии Атталидов (2). Стоит сказать, что династии этой не суждено было царствовать долго, ведь последний ее представитель, Аттал III, который неожиданно умер приблизительно в 133 году до н.э., оставил сомнительное завещание о «даровании своего царства» Риму. Некоторые ученые, имея весьма скудное описание о болезни и симптоматики Аттала III, кроме как шизофренией, его поступок описать не могут, хотя справедливости ради признают, что он умер от острого нарушения мозгового кровообращения (3).

Несмотря на многочисленные протесты и даже восстание, на территории Пергамского царства к середине 20-х годов второго столетия до н.э. возникла провинция Римской империи — Асия (4).

Сложно судить о положении Пергамского царства в римский период, но доподлинно известно, что свое высокое значение оно не потеряло (5). Об этом могут свидетельствовать новые постройки во время правления императоров Траяна и Адриана: «огромный храмовый комплекс в честь императора Траяна (Траянум), Красный двор и многочисленные строения в асклепейоне (малый театр, террасы с колоннадами, новые корпуса для лечения больных и их проживания). Также были расширены внешние границы города, достигавшие границ современного Бергама» (6).

Если сначала история Пергама, хоть и весьма не точно, была известна по сообщениям античных авторов, то с наступлением девятнадцатого века, периода археологических изысканий в данной области, информация об этом царстве становится более упорядоченной. Не беря во внимание ранние и незначительные археологические исследования, отметим лишь труды одного человека, положившего начало детальному изучению Пергама.

Рассвет археологических раскопок Пергама связан с именем немецкого инженера Карла Хумана, который одолеваемый болезнью, у него был туберкулез, все же добился и провел первые полноценные археологические исследования, начавшиеся в 1878 году. Они продолжались чуть менее десяти лет, с небольшими перерывами, дав большой толчок последующему изучению данной территории, которая продолжается до сих пор. 

Интересным представляется тот факт, что в соответствии с соглашением с Османской империей, очевидно, уже испытывавшей «предсмертные конвульсии», все артефакты, добытые Хуманом, переходили в собственность Германии и благополучно были доставлены в Берлин, где «покоятся» до сего дня.

Немцы были довольны заполучить столь стоящие находки, а заодно «повысить статус» Берлинского музея (7).

Для каждого христианина, читающего Апокалипсис святого Иоанна Богослова, наверняка, становится интересно, что же конкретно, или точнее, какое место имеет в виду евангелист, когда упоминает «престол сатаны».

Практически все дореволюционные издания под «престолом сатаны» подразумевают храмовый комплекс, посвященный Асклепию /Эскулапу/. Вот как наглядно отображаетАвраам Норов в своей работе «Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе», опубликованной в 1847 году, преобладавшую в дореволюционный период точку зрения в отношении данного вопроса: «В сих таинственных глаголах, под именем престола сатаны, вероятно, подразумевается храм Эскулапов и поклонение Пергамцев этому идолу. Ересь Николаитов, которые имели в своих мнениях много общего с гностиками и Керинфейцами, была особенно распространена в Эфесе и Пергаме» (8).

И действительно такое мнение могло существовать, ведь, того же Асклепия, наряду со Христом именовали «σωτήρ» — спаситель. А выдающийся ученый, филолог и исследователь античной литературы Ф.Ф. Зелинский в своих работах называл Асклепия «ласковым другом страждущих» (9).

Так что же происходило в святилищах Асклепия, и какому «спасителю» поклонялись местные жители.

По нашему скромному мнению, для римского пантеона, фигура Асклепия была, можно сказать, более близка, чем фигура Юпитера или Зевса, кому как угодно.

А все только лишь потому, что поклонение Асклепию уже здесь на земле приносило свои плоды, безотносительно небесного чертога. Люди видели выражение своих чаяний и жертвоприношений в исцелении своих земных болезней.

И, возможно, именно поэтому культ этого бога был настолько противен христианской общине Пергама, видевшей в Асклепии явную оппозицию Христу.

В нижеприведенной карте-схеме будет представлен примерный план расположения объектов Пергама, храмово-лечебный корпус, посвященный Асклепию на карте-схеме расположен в границах Гимнасия (10).

Интересно свидетельство энциклопедии классических городов Принстона (11), которая говорит, что для обеспечения водоснабжения, в том числе, и для проведения процедур, была проложена система водоканалов, в дополнение к акведукам. Вода доставлялась из отдаленных областей, до 40 километров от города. Причем давление в них составляло 20 кг/см2.

Каждый желающий прийти за исцелением или хотящий возблагодарить Асклепия за оказанные «чудеса» должен был пройти священной дорогой, которая была украшена колоннами. Вот она: 

Длина этой дороги была около одного километра, а в конце пути страждущего путника ждала ободряющая надпись: «Смерти вход воспрещен» (12). Ну а венчался весь этот путь собственно жертвенником всеисцеляющему богу и «священным знаком» работников современных медицинских учреждений.

Детальное описание процессов, происходивших во всенародной лечебнице, а также подробное описание «священных» мест Асклепиона непредставляется нам необходимым.

Ведь выяснив, что именно Асклепий и его жертвенник представлялись дореволюционным ученым тем самым местом, упоминаемым апостолом Иоанном — «престолом сатаны», мы переходим к следующим святилищам, значение которых, с течением времени, а именно в свете последних археологических исследований двадцатого века, изменило мнение ученого сообщества относительно расположения этого «престола».

В конце девятнадцатого века, на заключительном этапе своих археологический изысканий, все тот же Карл Хуман нашел поистине величайший артефакт — великий алтарь Зевса (13), которой, как уже указывалось ранее, был доставлен в Германию в Берлинский музей, где и находится сегодня в уже реконструированном виде.

Если хорошо вглядеться в великий алтарь Зевса, то можно с легкостью визуально определить его возможное сходство с описываемым евангелистом «престолом сатаны». Столь величественное святилище, возможно, и привлекало к себе достаточно внимания, тем более, что было построено на почти на самом высоком месте, рядом с храмом покровительницы города Афины (14). Но вот если внимание это святилище и привлекало, то насколько культ Зевса «был опасен» для христиан Пергама? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, стоит сначала разобраться со временем описываемых Иоанном событий.

Время написания Апокалипсиса не вызывает у ученых сомнения, и большинство авторов датируют его в периоде между 92 и 96 годом (15), к концу времени правления императора Домициана.

По замечанию Кульмана, основной причиной гонения на христиан был культ императора, по большому счету, этот же культ можно было наблюдать и в Египте, и Вавилоне, и в Персии. И соратники Александра Македонского тоже не были исключением из правил, это была «государственная идеология».

И если император бог, то, соответственно, ему были необходимы и божественные почести, как, например жертвоприношение и поклонение, именно это и служило доказательством того, что ты верный гражданин своего государства. А уж Домициан настолько проникся этим культом, что был полностью уверен в своей божественности (16).

Но как христианину уложить в своей голове исповедание Христа и культ императора? Как примирить действительность со словами апостола Павла в 1 послании к Коринфянам 8:5-6: «Ибо хотя и есть боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и много господ, но у нас один Бог Отец, из Которого все мы, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос». Естественно, христианин не мог исповедовать культ императора, вследствие чего, как мы знаем, были и гонения, и казни, и «падшие» христиане. Будучи современником таких событий, Иоанн осознавал, что в христианских общинах зреет определенное волнение и сами обстоятельства заставили его видеть «дело сатаны» в принуждении римских властей к поклонению идолу, пусть и императору (17).

И если культ императора — это «дело сатаны», то где же располагался «его престол»? Очевидным ответом на этот вопрос может стать, что «престол сатаны» располагался в одном из святилищ Пергама. И как мы уже выяснили ранее, упоминания о расположении жертвенника императора ни в Асклепионе, ни в Великом алтаре Зевса мы не находим. Где же он был? Без сомнения, это должно было быть центральное место в городе, его должны были видеть все и по возможности бывать там. Утверждение культа императора способствовало, хоть и в неполной мере, «реанимации» греческо-римского пантеона.

Недалеко от Великого алтаря Зевса было расположено центральное святилище города, упомянутый выше, - храм Афины. Принстонская энциклопедия говорит, что этот величественный храм был сделан из мрамора высотой 16,5 метров и примерно 1224 м2 площадью, фасад которого частично восстановлен в Берлине (смотри рисунок ниже) (18).

«По реконструкции, сделанной немецкими археологами, и алтарь, и статуя Августа были установлены в святилище Афины, т.е. римские власти во всех значимых центрах намеренно соединяли поклонение местному божеству и императору. Это практически исключало возможность уклонения от почитания императора даже на формальном уровне» (19). Таким образом, размещение статуи и жертвенника Августу говорит нам о большой угрозе для пергамских христиан, которые, согласно с повествованием евангелиста и автора Апокалипсиса, «содержат» имя Христово и не отреклись от веры, несмотря на всевозрастающее поклонение императору.

В заключение, стоит отметить какое большое значение для понимания и толкования Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Заветов имеют археологические раскопки библейских стран. Ведь именно благодаря тяжелым трудам исследователей простой человек может более ясными глазами взглянуть на жизнь первых христианских общин. Анализируя данные, полученные во время экспедиций, мы должны по-новому взглянуть на христианский мир, вновь обретя для себя божественные истины на страницах истории.

1. Библия, книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. В Русском переводе с параллельными местами. Перепечатано с издания Московской Патриархии. Российское Библейское Общество, Москва 1993 г;

2. Беликов А. П. Рим и эллинизм. Проблемы политических, экономических и культурных контактов. Ставрополь, 2003;

3. Браун Р. Введение в Новый Завет. В 2 т, Т2./Пер. с англ. (Серия «Современная библеистика»). — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007;

4. Зелинский Ф.Ф. , Вышеславцев Б.П., Аничков Д.С. Религия эллинизма. М.: Директ-Медиа, 2004;

5. Зелинский Ф.Ф. Сказочная древность Эллады. М.: Директ-Медиа, 2004;

6. Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. М., 1996;

7. Климов О. Ю. Пергамское царство: проблемы политической истории и государственного устройства. — СПб.: Факультет филологии и искусств СПбГУ; Нестор-История, 2010;

8. Момзен Т. История Рима: Директ-Медиа, 2008;

9. Авраам Норов. Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе. СПБ, 1847; 

10. Покорны Петр и Геккель Ульрих. Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета /Пер. с нем. (Серия «Современная библеистика»). — М.: Издательство ББИ, 2012;

11. Протоиерей Георгий Урбанович. Толкование Откр 2:13 («…Ты живешь там, где престол сатаны») в свете современных археологических исследований. http://bible-spbda.info/ researches/20111005/20111005.html. Дата обращения: 16.03.2014;

12. Штоль Г.А. Боги и гиганты. М., 1971;

13. Энциклопедия классических городов Принстона. http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.04.0006:entry=pergamon2&highlight=rohde. Дата обращения: 16-17.03.2014;

14. O. Cullmann, Der StaatimNeuen Testament, Tubingen, 1956;

15. Fant C.E., Reddish M.G. A Guide to Biblical Sites in Greece and Turkey. Oxford, 2003. p. 275, Цит по: Кафедра Библеистики СПБДА. Библейская археология. Выпуск 2. Малая Азия. Санкт-Петербург 2012;

16. BengtsonН. Die NachfolgerAlexanders des Grossen. München, 1987;

17. Hansen Е. Thraemer Е. Pergamos. Untersuchungenüber die Frühgeschichte Kleinasiens und Griechenland. Leipzig, 1888;

18. Rohde Е. Pergamos. Burgberg und Altar. Berlin, 1982.

---